Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Человек и мир. Хрестоматия.pdf
X
- •ПРЕДИСЛОВИЕ
- •Раздел 1 ФИЛОСОФИЯ: СУЩНОСТЬ, ПРЕДМЕТ, ФУНКЦИИ
- •Истоки философии
- •Философия и наука
- •Философия и религия
- •Сущность и предмет философии
- •Основной вопрос философии
- •Философский образ жизни
- •Бытие и небытие
- •Диалектика
- •Материя, движение, пространство, время
- •Конкретно-исторический характер научной картины мира
- •Раздел 3 СОЗНАНИЕ И САМОСОЗНАНИЕ
- •Сознание как проблема
- •Тождество личности и психофизическая проблема
- •Сознание и бессознательное
- •Сознание и язык
- •Раздел 4 ФИЛОСОФИЯ О ПРИРОДЕ ПОЗНАНИЯ
- •Раздел 5 ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ НАУКИ
- •Раздел 6 ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И СМЫСЛ ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ
- •Человек в зеркале философии
- •Экзистенциализм – это гуманизм
- •Человек в современном мире
- •Цивилизационная модель развития общества
- •Постиндустриальное общество
- •Глобализация современного мира
- •Будущее глобализации
- •Раздел 8 ФИЛОСОФИЯ О КУЛЬТУРЕ
- •М. К. Мамардашвили
- •А. Ф. Лосев
- •Раздел 9 ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЭТИКИ И ЭСТЕТИКИ
- •Платон
- •Платон
- •Платон
- •Аристотель
- •Аристотель
- •Сенека
- •И. Бентам
- •И. Кант
- •И. Кант
- •В. С. Соловьев
- •Н. Г. Чернышевский
- •В. Татаркевич
- •Б. Кроче
- •И. Грав
- •ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Философ работает путем «запределивания» такого рода ситуаций. То
есть он строит понятия, посредством которых эти ситуации и эти связки
можно представить в предельно возможном виде и затем мыслить на этом
пределе, мыслить, так сказать, «в идее». Ну, скажем, если он хочет продумать проблему государства, то обязан представлять государство в виде
предельно осуществляемой идеи государства. Вся сложность состоит
в том, что при этом философ не утверждает, что эти предельные описания
являются изображением каких-то реальных предметов в мире. Философ
знает, что предельное описание есть средство мышления. Поэтому,
например, Платон, когда у него спрашивали, что он имеет в виду под идеальным государством – то, которое на его родине? – отвечал: нет, не его,
не его устроение имел я в виду, а то государство, которое существует
внутри и в момент такого говорения о нем в напряженном сознании.
Существует такое странное определение бытия в философии: бытие –
это то, чего никогда не было и не будет, но что есть сейчас. Как ни странно, вопреки логике языка и наглядному представлению.
Человеческие вещи, например социальные институции, не есть такие,
которые, возникнув, могли бы потом, как камень, длиться и существовать.
Они заново рождаются. Например, Паскаль произнес замечательную фразу: «У любви нет возраста, она всегда в состоянии рождения». Если она
есть, то она сейчас, и в ней нет смены временных состояний, она абсолютно нова. Это очень отвлеченное положение, созерцательная истина.
Таково и утверждение философии: бытие – это то, чего не было и не будет, но что есть сейчас, или всегда, что то же самое. Здесь временные
наклонения, слова, их обозначающие, путают, потому что они принадлежат обыденному языку. А других слов у нас нет. Какие бы слова мы ни
изобретали, все равно мы находим их в обыденной речи. И они тянут за
собой шлейф мании человека представлять все наглядно и предметно.
Философский акт состоит в том, чтобы блокировать в себе нашу манию мыслить картинками. И когда мы убираем картинки и предметные
21

референции из нашего сознания, мы начинаем мыслить. Это означает, что
наше мышление всегда гранично или на пределе. Я поясню: то что философы называют смыслом – смыслом истории или смыслом мироздания, –
это то, что никогда не реализуется в пространстве и времени. И никогда не
исполняется в виде какого-нибудь события или состояния, например государственной конституции, которая была бы примером этого смысла.
Смысл (а он всегда полный) не есть предмет, находимый в мире, – так же
как граничный конец истории не есть часть истории, событие в ней. Конец
времени не есть часть времени. Мы всегда должны мыслить посредством
тех вещей, которые помещаем на границу, сопрягая на ней реальные события, и никогда не помещать их внутрь мира, не ожидать их внутри мира, в составе его событий. <…>
Вот в какой сфере вращается мысль философии и в ней же вращается
наша душевная жизнь в той мере, в какой она осуществляется, удается
нам, и мы в ней исполняемся. Поскольку основная страсть человека, как я
понимаю, – это исполниться, осуществиться.
ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ
Ф. Энгельс6
Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии
есть вопрос об отношении мышления к бытию. Уже с того весьма отдаленного времени, когда люди, еще не имея никакого понятия о строении
своего тела и не умея объяснить сновидений, пришли к тому представлению, что их мышление и ощущения есть деятельность не их тела, а какойто особой души, обитающей в этом теле и покидающей его при смерти,
уже с этого времени они должны были задумываться об отношении этой
6
Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии //
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т 21. С. 282–284.
22

души к внешнему миру. Если она в момент смерти отделяется от тела
и продолжает жить, то нет никакого повода придумывать для нее еще какую-то особую смерть. Так возникло представление о ее бессмертии, которое на той ступени развития казалось отнюдь не утешением, а неотвратимой судьбой и довольно часто, например у греков, считалось подлинным несчастьем. Не религиозная потребность в утешении приводила всюду к скучному вымыслу о личном бессмертии, а то простое обстоятельство, что, раз признав существование души, люди в силу всеобщей ограниченности никак не могли объяснить себе, куда же девается она после
смерти тела. Совершенно подобным же образом вследствие олицетворения сил природы возникли первые боги, которые в ходе дальнейшего развития религии принимали все более и более облик внемировых сил, пока
в результате процесса абстрагирования – я чуть было не сказал: процесса
дистилляции, – совершенно естественного в ходе умственного развития,
в головах людей не возникло, наконец, из многих более или менее ограниченных и ограничивающих друг друга богов представление о едином, исключительном боге монотеистических религий.
Высший вопрос всей философии, вопрос об отношении мышления
к бытию, духа к природе, имеет свои корни, стало быть, не в меньшей степени, чем всякая религия, в ограниченных и невежественных представлениях людей периода дикости. Но он мог быть поставлен со всей резкостью, мог приобрести все свое значение лишь после того, как население
Европы пробудилось от долгой зимней спячки христианского Средневековья. Вопрос об отношении мышления к бытию, о том, что является первичным: дух или природа, – этот вопрос, игравший, впрочем, большую
роль и в средневековой схоластике, вопреки церкви принял более острую
форму: создан ли мир Богом или он существует от века?
Философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как
отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, в конечном счете, так или
23

иначе признавали сотворение мира, – а у философов, например у Гегеля,
сотворение мира принимает нередко еще более запутанный и нелепый
вид, чем в христианстве, – составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма. Ничего другого первоначально и не означают выражения: идеализм и материализм, и только в этом смысле они здесь и употребляются. Ниже мы увидим, какая путаница возникает в тех случаях,
когда им придают какое-либо другое значение.
Но вопрос об отношении мышления к бытию имеет еще и другую
сторону: как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому
этому миру? В состоянии ли наше мышление познавать действительный
мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном
мире составлять верное отражение действительности? На философском
языке этот вопрос называется вопросом о тождестве мышления и бытия.
Громадное большинство философов утвердительно решает этот вопрос.
Так, например, у Гегеля утвердительный ответ на этот вопрос подразумевается сам собой: в действительном мире мы познаем именно его мыслительное содержание, именно то, благодаря чему мир оказывается постепенным осуществлением абсолютной идеи, которая от века существовала
где-то независимо от мира и прежде него. Само собой понятно, что мышление может познать то содержание, которое уже заранее является содержанием мысли. Не менее понятно также, что доказываемое положение
здесь молчаливо уже содержится в самой предпосылке. Но это никоим образом не мешает Гегелю делать из своего доказательства тождества мышления и бытия тот дальнейший вывод, что так как его мышление признает
правильной его философию, то, значит, она есть единственно правильная
философия и что, в силу тождества мышления и бытия, человечество
должно немедленно перенести эту философию из теории в практику и переустроить весь мир сообразно гегелевским принципам. Эту иллюзию он
разделяет почти со всеми другими философами.
24

Но рядом с этим существует ряд других философов, которые оспаривают возможность познания мира или, по крайней мере, исчерпывающего
познания. К ним принадлежат среди новейших философов Юм и Кант,
и они играли очень значительную роль в развитии философии. Решающее
для опровержения этого взгляда сказано уже Гегелем, насколько это можно было сделать с идеалистической точки зрения. Добавочные материалистические соображения Фейербаха более остроумны, чем глубоки. Самое
же решительное опровержение этих, как и всех прочих, философских вывертов заключается в практике, именно в эксперименте и в промышленности. Если мы можем доказать правильность нашего понимания данного
явления природы тем, что сами его производим, вызываем его из его
условий, заставляем его к тому же служить нашим целям, то кантовской
неуловимой «вещи в себе» приходит конец. Химические вещества, образующиеся в телах животных и растений, оставались такими «вещами в себе», пока органическая химия не стала приготовлять их одно за другим;
тем самым «вещь в себе» превращалась в вещь для нас, как например,
ализарин, красящее вещество марены, которое мы теперь получаем не из
корней марены, выращиваемой в поле, а гораздо дешевле и проще из каменноугольного дегтя. Солнечная система Коперника в течение трехсот
лет оставалась гипотезой, в высшей степени вероятной, но все-таки гипотезой. Когда же Леверье на основании данных этой системы не только доказал, что должна существовать еще одна, неизвестная до тех пор, планета, но и определил посредством вычисления место, занимаемое ею
в небесном пространстве, и когда после этого Галле действительно нашел
эту планету, система Коперника была доказана. И если неокантианцы
в Германии стараются воскресить взгляды Канта, а агностики в Англии –
взгляды Юма (никогда не вымиравшие там), несмотря на то, что и теория
и практика давно уже опровергли и те и другие, то в научном отношении
это является шагом назад, а на практике – лишь стыдливой манерой тайком протаскивать материализм, публично отрекаясь от него.
25

ФИЛОСОФСКИЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ
К. Ясперс7
Воля к тому, чтобы вести философский образ жизни, выходит из темноты, в которой находится отдельный человек, из состояния потерянности, в котором он безнадежно смотрит в пустоту, из состояния самозабвения, абсолютной поглощенности работой, когда человек внезапно пробуждается, ужасается и спрашивает себя: что я есть, что я упускаю, что
я должен делать?
Такое забвение самого себя усугубляется техническим миром. Упорядоченный благодаря делению на часы и засасывающие или бесцельные
участки работы, которая все меньше и меньше наполняет человека как человека, технический мир приводит к тому, что человек начинает ощущать себя
частью машины, которая пускается в ход то здесь, то там, но, если ее оставляют саму по себе, ничего собой не представляет и не знает, что с собой делать. И если даже человек вступает на путь, который ведет его к самому себе, колосс этого мира все-таки снова втягивает его во всепожирающую машинерию пустой работы и пустого увеселения в свободное время.
Однако склонность к самозабвению заложена уже в самом человеке
как таковом. Необходимо постоянно вырывать самого себя из мира привычных, бездумных, само собой разумеющихся вещей, из наезженной колеи, чтобы не потеряться там окончательно.
Философствование – это решение дать пробудиться истоку, решение обрести себя снова и во внутреннем деянии, по мере сил, помочь самому себе.
Конечно, первое, что проявляется в нашем существовании, – это
необходимость следовать конкретным задачам, требованию дня. Однако
воля к философскому образу жизни в том и заключается, чтобы не находить себе в этом удовлетворения, а, напротив, распознавать привычный
процесс работы и продвижение к целям как путь к самозабвению и тем
самым как упущение и вину. Результат этого – серьезное отношение
7
Ясперс К. Введение в философию / Пер. с нем. Под ред. А. А. Михайлова. Мн.: Пропи-
леи, 2000. С. 123 – 124, 132.
26

к своему общению с людьми, счастью и огорчениям, удачам и промахам,
а также ко всему темному и запутанному. Не предавать ничего забвению,
но усваивать; не отвлекаться, но внутренне прорабатывать; не улаживать
дело, но прояснять его – это и означает: вести философский образ жизни.
Он может осуществляться двумя путями: или в одиночестве как путь
медитации, используя каждую возможность вдумчивого размышления,
или вместе с людьми как путь коммуникации, используя каждую возможность понимания себя в совместном действии, совместной беседе, совместном молчании. <…>
Цель философского образа жизни не может быть сформулирована как
некое состояние, которое было бы достижимо и исполнимо. Наши состояния есть лишь проявления постоянной озабоченности нашей экзистенции
или воспрепятствования ей. Наша суть – бытие-в-пути. Мы хотели бы прорваться сквозь время. Последнее возможно только в полярных состояниях:
− только в данное время нашей историчности благодаря собственной
экзистенции узнаем мы нечто о вечном настоящем;
− только в качестве определенного человека, в этом конкретном об-
разе, удостоверяемся мы в человеческом бытии как таковом;
− только когда мы узнаем собственную эпоху как объемлющую нас
действительность, только тогда мы можем постичь нашу эпоху в единстве
истории, а в ней – вечность.
Устремляясь ввысь, мы достигаем лежащего в основе всех наших состояний все более проясняющегося первоистока, который, однако, постоянно подвергается опасности замутнения.
Эта свойственная философской жизни устремленность ввысь – принадлежность каждого человека. Он должен в качестве отдельного, единичного, индивидуума осуществить себя в коммуникации, в которой ничего нельзя свалить на другого.
Подобного взлета мы достигаем только в исторически конкретных
актах выбора, совершаемых в нашей жизни, но не посредством выбора
так называемого мировоззрения, которое может быть сообщено в ряде
положений.
27

Раздел 2
ФИЛОСОФСКАЯ ОНТОЛОГИЯ
И СОВРЕМЕННАЯ НАУЧНАЯ КАРТИНА МИРА
БЫТИЕ И НЕБЫТИЕ
Ригведа8
Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;
Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.
Что в движении было? Под чьим покровом?
Чем были воды, непроницаемые, глубокие?
Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было
Различия между ночью и днем.
Без дуновения само собой дышало Единое,
И ничего, кроме него, не было.
Вначале тьма была сокрыта тьмою,
Все это [было] неразличимо, текуче.
От великого тапаса зародилось Единое,
Покрытое пустотою.
И началось [тогда] с желания, – оно
Было первым семенем мысли.
Связку сущего и не-сущего
Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые
мудрецы.
Вервь их простерта поперек. Было ли
Внизу [что], было ли вверху?
Носители семени были, силы были. Вожделение –
Внизу, усилия – вверху.
8
Антология мировой философии. М.: Издательство социально экономической ли-
тературы, 1971. Т. 1. Ч.1. С. 71–72.
28

Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,
Откуда возникло это мирозданье?
Боги [появились] после сотворения его.
[Но] кто же знает, из чего оно возникло?
Из чего возникло это мирозданье, создал ли
[Кто его] или нет?
Кто видел это на высшем небе,
Тот поистине знает. [А] если не знает?
Парменид9
Один только путь остается,
«Есть» гласящий; на нем – примет очень много различных,
Что нерожденным должно быть и негибнущим тоже,
Целым, единородным, бездорожным и совершенным.
И не «было» оно, и не «будет», раз ныне все сразу
«Есть», одно, сплошное. Не сыщешь ему ты рождения.
Как, откуда взросло? Из не – сущего? Так не позволю
Я ни сказать, не помыслить: Немыслимо, невыразимо
Есть, что не есть. Да и что за нужда бы его победила
Позже скорее, чем раньше, начав с ничего, появляться
Так что иль быть всегда, или не быть никогда ему должно.
Демокрит10
Левкипп же элеат или милетянин, [ибо о нем говорят и то и другое],
приобщившись к философии Парменида, пошел [в учении] о сущем не по
9
Парменид. О природе // Фрагменты ранних греческих философов. Часть I.
М., 1989. С. 296.
10
Демокрит в его фрагментах и свидетельствах древности. М, 1935. С. 40–41.
29

одной дороге с Парменидом и Ксенофаном, но, как кажется, по противоположной. А именно, между тем как те считали вселенную единой, неподвижной, невозникшей и ограниченной и не позволяли даже искать небытия, он предположил атомы [неделимые частицы], бесконечное число
всегда движущихся элементов и бесконечное множество форм их, так как
[этому числу] нет никаких оснований быть скорее таким то, чем иным,
и так как он усматривал в сущем не прерывное возникновение и изменение. Притом же бытие существует нисколько не более, чем небытие,
и оба они одинаково являются причинами для возникновения [вещей].
А именно, предполагая сущность атомов абсолютно плотной и полной,
он называл их бытием и учил, что они носятся в пустоте, которую он
называл небытием, и говорил, что последнее существует не менее, чем
бытие. Точно так же и приятель его [Левкиппа] абдеритянин Демокрит
признал на чалами полное и пустое, называя первое бытием, второе – небытием. А именно, они, считая атомы как бы материей сущего, [все]
прочее выводят из их различий. Различий же их три: «очертание, поворот
и соприкасанием; это значит: форма, положение и порядок. Ибо, по природе, подобное приводится в движение подобными, и сродные [вещи]
несутся друг к другу, и каждый из атомов, вступая в иное соединение,
производит другое расположение. Таким образом они заявляли, что при
[принятии] бесконечного числа начал разумно объясняются все состояния и сущности, отчего и как это возникает. Поэтому они говорят, что
только тем, кто считает элементы бесконечно многими, удается всему
дать разумное объяснение. И они утверждают, что число форм у атомов
бесконечно [разнообразно] «по той причине, что оно нисколько не больше такое, чем иное». Так вот какую причину бесконечности [числа атомов и форм их] они указывают.
30
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
