Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Человек и мир. Хрестоматия.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Философ работает путем «запределивания» такого рода ситуаций. То
есть он строит понятия, посредством которых эти ситуации и эти связки можно представить в предельно возможном виде и затем мыслить на этом пределе, мыслить, так сказать, «в идее». Ну, скажем, если он хочет проду­мать проблему государства, то обязан представлять государство в виде предельно осуществляемой идеи государства. Вся сложность состоит в том, что при этом философ не утверждает, что эти предельные описания являются изображением каких-то реальных предметов в мире. Философ знает, что предельное описание есть средство мышления. Поэтому, например, Платон, когда у него спрашивали, что он имеет в виду под иде­альным государством – то, которое на его родине? – отвечал: нет, не его, не его устроение имел я в виду, а то государство, которое существует внутри и в момент такого говорения о нем в напряженном сознании.
Существует такое странное определение бытия в философии: бытие –
это то, чего никогда не было и не будет, но что есть сейчас. Как ни стран­но, вопреки логике языка и наглядному представлению.
Человеческие вещи, например социальные институции, не есть такие, которые, возникнув, могли бы потом, как камень, длиться и существовать. Они заново рождаются. Например, Паскаль произнес замечательную фра­зу: «У любви нет возраста, она всегда в состоянии рождения». Если она есть, то она сейчас, и в ней нет смены временных состояний, она абсо­лютно нова. Это очень отвлеченное положение, созерцательная истина. Таково и утверждение философии: бытие – это то, чего не было и не бу­дет, но что есть сейчас, или всегда, что то же самое. Здесь временные наклонения, слова, их обозначающие, путают, потому что они принадле­жат обыденному языку. А других слов у нас нет. Какие бы слова мы ни изобретали, все равно мы находим их в обыденной речи. И они тянут за собой шлейф мании человека представлять все наглядно и предметно.
Философский акт состоит в том, чтобы блокировать в себе нашу ма­нию мыслить картинками. И когда мы убираем картинки и предметные
21
референции из нашего сознания, мы начинаем мыслить. Это означает, что наше мышление всегда гранично или на пределе. Я поясню: то что фило­софы называют смыслом – смыслом истории или смыслом мироздания, – это то, что никогда не реализуется в пространстве и времени. И никогда не исполняется в виде какого-нибудь события или состояния, например госу­дарственной конституции, которая была бы примером этого смысла. Смысл (а он всегда полный) не есть предмет, находимый в мире, – так же как граничный конец истории не есть часть истории, событие в ней. Конец времени не есть часть времени. Мы всегда должны мыслить посредством тех вещей, которые помещаем на границу, сопрягая на ней реальные со­бытия, и никогда не помещать их внутрь мира, не ожидать их внутри ми­ра, в составе его событий. <…>
Вот в какой сфере вращается мысль философии и в ней же вращается наша душевная жизнь в той мере, в какой она осуществляется, удается нам, и мы в ней исполняемся. Поскольку основная страсть человека, как я понимаю, – это исполниться, осуществиться.

ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ

Ф. Энгельс6
Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию. Уже с того весьма отда­ленного времени, когда люди, еще не имея никакого понятия о строении своего тела и не умея объяснить сновидений, пришли к тому представле­нию, что их мышление и ощущения есть деятельность не их тела, а какой­то особой души, обитающей в этом теле и покидающей его при смерти, уже с этого времени они должны были задумываться об отношении этой
6
Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии //
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т 21. С. 282–284.
22
души к внешнему миру. Если она в момент смерти отделяется от тела и продолжает жить, то нет никакого повода придумывать для нее еще ка­кую-то особую смерть. Так возникло представление о ее бессмертии, ко­торое на той ступени развития казалось отнюдь не утешением, а неотвра­тимой судьбой и довольно часто, например у греков, считалось подлин­ным несчастьем. Не религиозная потребность в утешении приводила всю­ду к скучному вымыслу о личном бессмертии, а то простое обстоятель­ство, что, раз признав существование души, люди в силу всеобщей огра­ниченности никак не могли объяснить себе, куда же девается она после смерти тела. Совершенно подобным же образом вследствие олицетворе­ния сил природы возникли первые боги, которые в ходе дальнейшего раз­вития религии принимали все более и более облик внемировых сил, пока в результате процесса абстрагирования – я чуть было не сказал: процесса дистилляции, – совершенно естественного в ходе умственного развития, в головах людей не возникло, наконец, из многих более или менее ограни­ченных и ограничивающих друг друга богов представление о едином, ис­ключительном боге монотеистических религий.
Высший вопрос всей философии, вопрос об отношении мышления
к бытию, духа к природе, имеет свои корни, стало быть, не в меньшей сте­пени, чем всякая религия, в ограниченных и невежественных представле­ниях людей периода дикости. Но он мог быть поставлен со всей резко­стью, мог приобрести все свое значение лишь после того, как население Европы пробудилось от долгой зимней спячки христианского Средневе­ковья. Вопрос об отношении мышления к бытию, о том, что является пер­вичным: дух или природа, – этот вопрос, игравший, впрочем, большую роль и в средневековой схоластике, вопреки церкви принял более острую форму: создан ли мир Богом или он существует от века?
Философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существо­вал прежде природы, и которые, следовательно, в конечном счете, так или
23
иначе признавали сотворение мира, – а у философов, например у Гегеля, сотворение мира принимает нередко еще более запутанный и нелепый вид, чем в христианстве, – составили идеалистический лагерь. Те же, ко­торые основным началом считали природу, примкнули к различным шко­лам материализма. Ничего другого первоначально и не означают выраже­ния: идеализм и материализм, и только в этом смысле они здесь и упо­требляются. Ниже мы увидим, какая путаница возникает в тех случаях, когда им придают какое-либо другое значение.
Но вопрос об отношении мышления к бытию имеет еще и другую
сторону: как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру? В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? На философском языке этот вопрос называется вопросом о тождестве мышления и бытия. Громадное большинство философов утвердительно решает этот вопрос. Так, например, у Гегеля утвердительный ответ на этот вопрос подразуме­вается сам собой: в действительном мире мы познаем именно его мысли­тельное содержание, именно то, благодаря чему мир оказывается посте­пенным осуществлением абсолютной идеи, которая от века существовала где-то независимо от мира и прежде него. Само собой понятно, что мыш­ление может познать то содержание, которое уже заранее является содер­жанием мысли. Не менее понятно также, что доказываемое положение здесь молчаливо уже содержится в самой предпосылке. Но это никоим об­разом не мешает Гегелю делать из своего доказательства тождества мыш­ления и бытия тот дальнейший вывод, что так как его мышление признает правильной его философию, то, значит, она есть единственно правильная философия и что, в силу тождества мышления и бытия, человечество должно немедленно перенести эту философию из теории в практику и пе­реустроить весь мир сообразно гегелевским принципам. Эту иллюзию он разделяет почти со всеми другими философами.
24
Но рядом с этим существует ряд других философов, которые оспари­вают возможность познания мира или, по крайней мере, исчерпывающего познания. К ним принадлежат среди новейших философов Юм и Кант, и они играли очень значительную роль в развитии философии. Решающее для опровержения этого взгляда сказано уже Гегелем, насколько это мож­но было сделать с идеалистической точки зрения. Добавочные материали­стические соображения Фейербаха более остроумны, чем глубоки. Самое же решительное опровержение этих, как и всех прочих, философских вы­вертов заключается в практике, именно в эксперименте и в промышленно­сти. Если мы можем доказать правильность нашего понимания данного явления природы тем, что сами его производим, вызываем его из его условий, заставляем его к тому же служить нашим целям, то кантовской неуловимой «вещи в себе» приходит конец. Химические вещества, обра­зующиеся в телах животных и растений, оставались такими «вещами в се­бе», пока органическая химия не стала приготовлять их одно за другим; тем самым «вещь в себе» превращалась в вещь для нас, как например, ализарин, красящее вещество марены, которое мы теперь получаем не из корней марены, выращиваемой в поле, а гораздо дешевле и проще из ка­менноугольного дегтя. Солнечная система Коперника в течение трехсот лет оставалась гипотезой, в высшей степени вероятной, но все-таки гипо­тезой. Когда же Леверье на основании данных этой системы не только до­казал, что должна существовать еще одна, неизвестная до тех пор, плане­та, но и определил посредством вычисления место, занимаемое ею в небесном пространстве, и когда после этого Галле действительно нашел эту планету, система Коперника была доказана. И если неокантианцы в Германии стараются воскресить взгляды Канта, а агностики в Англии – взгляды Юма (никогда не вымиравшие там), несмотря на то, что и теория и практика давно уже опровергли и те и другие, то в научном отношении это является шагом назад, а на практике – лишь стыдливой манерой тай­ком протаскивать материализм, публично отрекаясь от него.
25

ФИЛОСОФСКИЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ

К. Ясперс7
Воля к тому, чтобы вести философский образ жизни, выходит из тем­ноты, в которой находится отдельный человек, из состояния потерянно­сти, в котором он безнадежно смотрит в пустоту, из состояния самозабве­ния, абсолютной поглощенности работой, когда человек внезапно про­буждается, ужасается и спрашивает себя: что я есть, что я упускаю, что я должен делать?
Такое забвение самого себя усугубляется техническим миром. Упоря­доченный благодаря делению на часы и засасывающие или бесцельные участки работы, которая все меньше и меньше наполняет человека как чело­века, технический мир приводит к тому, что человек начинает ощущать себя частью машины, которая пускается в ход то здесь, то там, но, если ее остав­ляют саму по себе, ничего собой не представляет и не знает, что с собой де­лать. И если даже человек вступает на путь, который ведет его к самому се­бе, колосс этого мира все-таки снова втягивает его во всепожирающую ма­шинерию пустой работы и пустого увеселения в свободное время.
Однако склонность к самозабвению заложена уже в самом человеке как таковом. Необходимо постоянно вырывать самого себя из мира при­вычных, бездумных, само собой разумеющихся вещей, из наезженной ко­леи, чтобы не потеряться там окончательно.
Философствование – это решение дать пробудиться истоку, решение об­рести себя снова и во внутреннем деянии, по мере сил, помочь самому себе.
Конечно, первое, что проявляется в нашем существовании, – это необходимость следовать конкретным задачам, требованию дня. Однако воля к философскому образу жизни в том и заключается, чтобы не нахо­дить себе в этом удовлетворения, а, напротив, распознавать привычный процесс работы и продвижение к целям как путь к самозабвению и тем самым как упущение и вину. Результат этого – серьезное отношение
7
Ясперс К. Введение в философию / Пер. с нем. Под ред. А. А. Михайлова. Мн.: Пропи-
леи, 2000. С. 123 – 124, 132.
26
к своему общению с людьми, счастью и огорчениям, удачам и промахам, а также ко всему темному и запутанному. Не предавать ничего забвению, но усваивать; не отвлекаться, но внутренне прорабатывать; не улаживать дело, но прояснять его – это и означает: вести философский образ жизни.
Он может осуществляться двумя путями: или в одиночестве как путь медитации, используя каждую возможность вдумчивого размышления, или вместе с людьми как путь коммуникации, используя каждую возмож­ность понимания себя в совместном действии, совместной беседе, сов­местном молчании. <…>
Цель философского образа жизни не может быть сформулирована как некое состояние, которое было бы достижимо и исполнимо. Наши состоя­ния есть лишь проявления постоянной озабоченности нашей экзистенции или воспрепятствования ей. Наша суть – бытие-в-пути. Мы хотели бы про­рваться сквозь время. Последнее возможно только в полярных состояниях:
− только в данное время нашей историчности благодаря собственной
экзистенции узнаем мы нечто о вечном настоящем;
− только в качестве определенного человека, в этом конкретном об-
разе, удостоверяемся мы в человеческом бытии как таковом;
− только когда мы узнаем собственную эпоху как объемлющую нас
действительность, только тогда мы можем постичь нашу эпоху в единстве истории, а в ней – вечность.
Устремляясь ввысь, мы достигаем лежащего в основе всех наших со­стояний все более проясняющегося первоистока, который, однако, посто­янно подвергается опасности замутнения.
Эта свойственная философской жизни устремленность ввысь – при­надлежность каждого человека. Он должен в качестве отдельного, еди­ничного, индивидуума осуществить себя в коммуникации, в которой ни­чего нельзя свалить на другого.
Подобного взлета мы достигаем только в исторически конкретных актах выбора, совершаемых в нашей жизни, но не посредством выбора так называемого мировоззрения, которое может быть сообщено в ряде положений.
27
Раздел 2
ФИЛОСОФСКАЯ ОНТОЛОГИЯ
И СОВРЕМЕННАЯ НАУЧНАЯ КАРТИНА МИРА

БЫТИЕ И НЕБЫТИЕ

Ригведа8
Тогда не было ни сущего, ни не-сущего; Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Что в движении было? Под чьим покровом? Чем были воды, непроницаемые, глубокие? Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было Различия между ночью и днем. Без дуновения само собой дышало Единое, И ничего, кроме него, не было. Вначале тьма была сокрыта тьмою, Все это [было] неразличимо, текуче. От великого тапаса зародилось Единое, Покрытое пустотою. И началось [тогда] с желания, – оно Было первым семенем мысли. Связку сущего и не-сущего Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые мудрецы.
Вервь их простерта поперек. Было ли Внизу [что], было ли вверху? Носители семени были, силы были. Вожделение – Внизу, усилия – вверху.
8
Антология мировой философии. М.: Издательство социально экономической ли-
тературы, 1971. Т. 1. Ч.1. С. 71–72.
28
Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,
Откуда возникло это мирозданье?
Боги [появились] после сотворения его.
[Но] кто же знает, из чего оно возникло?
Из чего возникло это мирозданье, создал ли
[Кто его] или нет?
Кто видел это на высшем небе,
Тот поистине знает. [А] если не знает?
Парменид9
Один только путь остается,
«Есть» гласящий; на нем – примет очень много различных,
Что нерожденным должно быть и негибнущим тоже,
Целым, единородным, бездорожным и совершенным.
И не «было» оно, и не «будет», раз ныне все сразу
«Есть», одно, сплошное. Не сыщешь ему ты рождения.
Как, откуда взросло? Из не – сущего? Так не позволю
Я ни сказать, не помыслить: Немыслимо, невыразимо
Есть, что не есть. Да и что за нужда бы его победила
Позже скорее, чем раньше, начав с ничего, появляться
Так что иль быть всегда, или не быть никогда ему должно.
Демокрит10
Левкипп же элеат или милетянин, [ибо о нем говорят и то и другое], приобщившись к философии Парменида, пошел [в учении] о сущем не по
9
Парменид. О природе // Фрагменты ранних греческих философов. Часть I.
М., 1989. С. 296.
10
Демокрит в его фрагментах и свидетельствах древности. М, 1935. С. 40–41.
29
одной дороге с Парменидом и Ксенофаном, но, как кажется, по противо­положной. А именно, между тем как те считали вселенную единой, непо­движной, невозникшей и ограниченной и не позволяли даже искать не­бытия, он предположил атомы [неделимые частицы], бесконечное число всегда движущихся элементов и бесконечное множество форм их, так как [этому числу] нет никаких оснований быть скорее таким то, чем иным, и так как он усматривал в сущем не прерывное возникновение и измене­ние. Притом же бытие существует нисколько не более, чем небытие, и оба они одинаково являются причинами для возникновения [вещей]. А именно, предполагая сущность атомов абсолютно плотной и полной, он называл их бытием и учил, что они носятся в пустоте, которую он называл небытием, и говорил, что последнее существует не менее, чем бытие. Точно так же и приятель его [Левкиппа] абдеритянин Демокрит признал на чалами полное и пустое, называя первое бытием, второе – не­бытием. А именно, они, считая атомы как бы материей сущего, [все] прочее выводят из их различий. Различий же их три: «очертание, поворот и соприкасанием; это значит: форма, положение и порядок. Ибо, по при­роде, подобное приводится в движение подобными, и сродные [вещи] несутся друг к другу, и каждый из атомов, вступая в иное соединение, производит другое расположение. Таким образом они заявляли, что при [принятии] бесконечного числа начал разумно объясняются все состоя­ния и сущности, отчего и как это возникает. Поэтому они говорят, что только тем, кто считает элементы бесконечно многими, удается всему дать разумное объяснение. И они утверждают, что число форм у атомов бесконечно [разнообразно] «по той причине, что оно нисколько не боль­ше такое, чем иное». Так вот какую причину бесконечности [числа ато­мов и форм их] они указывают.
30
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]