Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Праклеология

.pdf
Скачиваний:
1
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
VII. ПОЛИТПРОСВЕТ 211
будет отчужден от себя в производстве каких бы то ни было продуктов и предастся экстатическому коммуни­цированию, которое сменит политику, прежде органи­зовывавшую коллективную жизнь (Twitter и Facebook, как видно, были изобретены еще до того, как грянула электронная эра). Визионерство Нанси и Деррида на­шло отклик в «Грядущем сообществе» (2001) Джорджо Агамбена: только жизнь без спасения (без загробного воздаяния) заслуживает того, чтобы именоваться по­настоящему (бессущностно) бытийной; она наступит тогда, когда все станут самими собой, прекратив разы­грывать роли в политическом зрелище, опустошив ин­станцию власти. Финалистское сознание может быть и антиутопичным. Жак Рансьер в книге «На краю поли­тического» (1990) пишет о том, что любая политика— в той мере, в какой она направлена на увеличение могу­щества тех, кто падок на нее,— устремлена к самоис­черпанию. Раз так, то политика— преходящий способ человеческого поведения, она не необходима.
Уже Платон определил в диалоге «Политик» сред- ства, к которым должен прибегать правитель, пастух людского стада, в качестве расположенных над законом. Если право игнорирует особые случаи, то царское искус­ство, умение, вбирающее в себя все прочие ремесленные навыки, увенчивающее их, обязано учесть и эти ирре­гулярности и сделаться— соответственно— неподра­жаемым уникумом: царь не должен тяготиться заботой о соблюдении предписаний. По сравнению с Платоном Макиавелли, которого принято считать радикальным обновителем политфилософии, был не слишком ори­гинален, когда рассуждал о том, что у князя есть два
212 ПРАКСЕОЛОГИЯ
орудия для приведения подданных в послушание: за­кон и нагая сила. «Политик», где Платон протягивал параллель между божественным космосом и государ­ством, был исходным пунктом и для Фомы Аквинско­го. В небольшом трактате «О правлении государей» (1265) Аквинат указывал на недостаточность мирской юрисдикции, ставящей под контроль только плоть, и пропагандировал теократию как эффективный ин­струмент социальной организации по небесному образ­цу, коль скоро церковь повелевает и телами, и душами верующих. Спустя много веков после Аквината и Ма­киавелли— в рамках все той же платоновской матри­цы— Шмитт разработал свою теорию чрезвычайного положения («децизионизм») с тем, чтобы узаконить беззаконие государства, дать ему возможность выно­сить решения по принципу pro аrbitrio sui. Политическое мышление Троцкого («Терроризм и коммунизм», 1920) отличается от шмиттовского лишь тем, что вообще не берет в расчет «фикцию» демократических свобод, обе­спечиваемых законом: поскольку буржуазии предстоит сойти с исторической сцены как классу, позволены ка­кие угодно репрессии против нее— вплоть до физиче­ского уничтожения. Чрезвычайное положение (в фор­ме милитаризации общества, принуждения граждан к труду и примата единоначалия над коллегиальностью) было для Троцкого не искомым средством политики, как для Шмитта, а уже добытой в русской революции данностью, каковую надлежало распространить на дру­гие страны.
Момент поворота в том политфилософском тече­нии, которое взяло исток в платоновском диалоге об
VII. ПОЛИТПРОСВЕТ 213
искусстве власти, пришелся на конец XVII в., когда Джон Локк опубликовал свои соображения о разделе­нии законодательных и исполнительных инстанций. Локк перенес внимание с правителя на то, что он на­зывал «политическим телом» нации. В естественном со­стоянии люди вовсе не ведут Гоббсову войну всех против всех, а мирно сожительствуют, будучи искони мораль­ными существами, однако склонны вершить самосуд, если сталкиваются с преступниками, покушающимися на их собственность. Эту самостийную расправу при­звано, по Локку, исправить и усовершенствовать граж­данское общество, которое служит, таким образом, противовесом сильным мира сего, утверждающим себя в превосходстве над законом. Народ, превращающийся в «политическое тело», учреждает конституцию, одно­временно доверяя экзекутивную власть профессиона­лам и специализированным государственным органам. Политика гражданского общества (вносящая новое со­держание в римскую формулу «divide et impera») изыски­вает средство, которое предохраняет подданных, как пишет Локк, от сосредоточения слишком большой (и легислативной, и экзекутивной) мощи в одних руках. У Локка было множество более или менее прямых после­дователей (например, Монтескье), но для дальнейшего изложения мне важнее сейчас обратиться к доводам философов, предпринявших критический пересмотр его тезисов. Эта ревизия восходит к трудам Мишеля Фуко (в том числе к его двухтомной «Истории сексуаль­ности», 1974, 1986), где исследовались способы, каки­ми пользуется власть, чтобы подавить криминальные, психические и эротические отклонения от того, что
214 ПРАКСЕОЛОГИЯ
возводится в норму. Понимание политики как биопо­литики, ограничивающей нашу телесную свободу, было развито Агамбеном в яркой книге «Homo sacer», но не только им, а и другими— менее популярными— автора­ми, в частности Митчелом Дином (Mitchell Dean, «Gov­ernmentality. Power and Rule in Modern Society», London e. a., 1999). «Политическое тело» нации, о котором вел речь Локк, переименовывается Агамбеном в «биополитиче­ское». Каким бы ни был государственный строй— де­мократическим или тоталитарным, каким бы ни было общество— архаическим или современным,— у власти нет иной политической техники, кроме той, что либо включает отдельные тела в социальный организм, либо исключает их оттуда (объявляя преступившего табу лицом вне закона, устраивая концлагеря, отправляя в оппозицию партии, не получившие поддержки боль­шинства населения на выборах). Status naturalis выгля­дит в восприятии Агамбена и его единомышленников непреодолимым: пусть политика меняет свои приемы, они все равно предназначены для манипулирования самой жизнью— тем, что даровано человеку от приро­ды, и в конечном счете противостоят биосу в качестве «танатополитики». Жижек добавил сюда, что в биопо­литические стратегии входит и запугивание граждан— внушение им страха перед экологическими катастрофа­ми, криминогенностью иммигрантов или жестокостью
78
карательныx органов государства
, т. е. навязывание живущим представления о ненадежности их существо­вания.
78
Жижек Сл. О насилии. С. 36 и сл.
VII. ПОЛИТПРОСВЕТ 215
Завершая разбор политфилософской проблемати­ки, оcтается сказать несколько слов о том, как субъект этого дискурса позиционирует себя относительно власт­ных практик, в чем специфика его самосознания. Как уже было отмечено во вступлении к главе, умозрение, берущееся инструктировать тех, от чьих стратегий за­висят судьбы общества, поневоле переоценивает свою влиятельность, претендует на то, чтобы быть некоей гиперкратией. Если философии в целом хотелось бы победить, по выражению Канта, в «споре факультетов», то в своем политологическом изводе она надеется воз­нестись даже над самою собой. Мыслитель, поучающий политиков, отождествляет себя с мудрецом. Контровер­за, вспыхнувшая в 1948–1950-м гг. между Лео Штраусом и Александром Кожевом по поводу диалога Ксенофонта «Гиерон», кажется на первый взгляд лишь конфликтом либерала и гегельянца-тоталитариста, неодинаково подходящих к тирании, но за этой идеологической по­верхностью проглядывает разноречье, касающееся того, что есть мудрость. До нее поднимается, полагал Штра­ус, философ, который показывает тирану, что тот, пусть и находясь на пике политического успеха, все­таки не может сполна насладиться своим господством, которое уже потому не абсолютно, что вызывает у людей зависть. Мудрец же самодостаточен, поскольку вовсе не гонится за почестями, за признанием у публи­ки. Философ, возражал Кожев Штраусу, всегда играл роль педагога у престола власти, ибо только ему ведо­ма мощь абстрагирования от частных случаев, которая так необходима политику, намеревающемуся подчинить себе, увлечь за собой как можно большее число индиви-
216 ПРАКСЕОЛОГИЯ
дов. Однако одна политическая реформа или революция уступает место следующей. Настоящей мудростью об­ладает лишь тот мыслитель, который выступает совет­чиком правителя, добивающегося бесповоротной ни­велировки всех членов общества за пределом истории, каковая являет собой самое несправедливость, раз она наращивает отрицания одного в пользу другого. Мудрец Штрауса видит справедливость в довольстве каждого собой. Мудрец Кожева понимает ее эсхатологически— как окончание взаимоотрицаний в людском мире, охватываемых омнинегацией — волей последнего по-
79
литика
. Перед нами логико-философские прения: что значимее— «да» или «нет»? Тем не менее, подытоживая дискуссию, Штраус обвинил Кожева (пусть заслуженно, но ведь в условиях холодной войны!) в сталинизме, ви­димо, не найдя для ответа оппоненту более разительно­го аргумента, чем тот, которым располагает сикофант. «Да» слабее, скажу я, чем «нет», потому что отрицание способно отрицать и себя, восходя на метауровень, в то
79
Высокомерие (hybris) политфилософии находит себе выражение и тогда, когда она жонглирует иными, чем у Штра­уса и Кожева, аргументами. Так, Бадью утверждал в 1999 г. в статьe «Философия и политика», что «справедливость» — это не более чем субъективное понятие, служащее тем или иным групповым интересам. Философии же, поднимающейся над таким пристрастным правдолюбием, надлежит вникать в «непоследовательность» государства или общества в их псев­доэгалитарной политической ориентации.— Цит. по: Badiou Alain. Infi nite  ought. Truth and the Return to Philosophy / Translated by O. Feltham, J. Clements. London; New York, 2005. P. 52–59.
VII. ПОЛИТПРОСВЕТ 217
время как утверждение утверждения не более чем тав­тология, подражание— поражение дифференцирова­ния, отказ думать.
2.
Как мне представляется, философия может помыс­лить мудрость, но не стать ею. Sapentia— неоспоримое, застывающее (допустим, в пословичном фольклоре) знание. Со своей стороны, философия изменчива, опи­рается на «нет» прежде, чем произнести «да», т. е. фун­дирует себя логически наиболее сильным способом, обнаруживающим, однако, свою несберегаемость во времени, которое отрицает отрицания. Дабы избежать временности, философская речь предвосхищает буду­щее отрицание высказываний, производимых здесь и сейчас, и включает в них negatio negationis, обращаясь тем самым к диалектическому методу. Философский дискурс, стало быть, внутренне историчен, репрезента­тивно разыгрывает эпохальные сдвиги. Диалектика са­мой диалектики (ее роковое «приключение») состоит в том, что двойное отрицание несет в себе позитивность, подразумевает ее как свою возможность: неверно, что «нет» = «да». Даже и вооружаясь диалектикой, умоз­рение не цепенеет в своей негативной работе, про­должает ее, перескакивая от сложившегося идейного комплекса к еще небывалому, постоянно требует нового начала, чего бы оно— мифогенное в своей глубине— ни стоило. Длящаяся в веках философская речь содержит в себе максимум негативности, более непревосходи­мой. Это суждение подразумевает, среди прочего, что
218 ПРАКСЕОЛОГИЯ
философ не в состоянии остранить философию как та­ковую, быть отчужденным от нее. Он готов опровергать любого из своих коллег, но свято верит в то, что занят вместе с ними общим благим делом, убежден в истине дискурса. Такая вера опасна тем, что думающий прини­мает (потому уже, что думает философски) свою субъ­ективную точку зрения за соответствующую объекту. В приложении к политике, как и ко всему иному, фило­софская субъективность озеркаливает себя в великом разнообразии плохо совместимых одно с другим пред­ставлений, которые если и удается хоть как-то систе­матизировать, то только приняв во внимание связную многогранность концептуализуемой реалии. По боль­шому счету, в общезначимом (как бы повсюду истин­ном) высказывании субъективирует себя не кто иной, как homo sapiens sapiens, который вожделеет быть хозя­ином универсума. Спрашивается, каким образом мож­но вынести политическое за скобки человеческого с тем, чтобы придать первому ту объективность, которую второе теряет в «дурной бесконечности» спекуляций?
Однажды мне случайно попалась на глаза фото­графия в журнале «Шпигель», не увидев которой я вряд ли принялся бы за написание работы о политфи­лософии. Картинка изображала вставшего на дыбы самца-шимпанзе, который одной верхней конечностью прикрывал — вероятно, от предводителя стаи — воз­бужденный половой член, а другую взметнул ввысь, выставляя таким манером детородный орган на обозре­ние самкам. Фотография иллюстрировала эссе о лжи. Но обезьяна на ней лгала только наполовину, не желая вызвать гнев у главы сообщества, в остальном же была
VII. ПОЛИТПРОСВЕТ 219
исповедально искренней. После того как начальная ас­социация, в которой мелькнул Д. А. Медведев поры своего президентства, сменилась у меня менее шалов­ливым настроением ума, я понял, что рассматриваю портрет первополитика, на чью роль у человека нет экс­клюзивного права.
Противопоставляя физическому превосходству вожака над прочими самцами изобретательную хи­трость, примат-соблазнитель со всей очевидностью опровергает теорию романтика Карла фон Клаузеви­ца, согласно которой войне неизвестны иные мотивы, кроме политических. Вопреки этой милитаризации по­литического действия, оно означает в своем простей­шем проявлении объявление войны войне, — грубой силе, принуждающей враждебную сторону к сдаче на милость победителя. Чтобы разобраться в политике, ее следует отчленить от ближайшего к ней оппозитива, от не-политики, каковая есть схватка тел, оснащающих себя орудиями смертоубийства. Разумеется, в воору­женных столкновениях сплошь и рядом используются уловки, ввергающие противника в заблуждение, а мир­ные стратегические игры далеко не всегда обходятся без полицейской и армейской поддержки. Но ведь война несводима к обману точно так же, как пальба из тан­ковых орудий по возмущенной толпе или по думской резиденции — лишь крайняя мера, прибегая к кото­рой власть ставит на кон само свое дальнейшее суще­ствование. Пересечения двух видов агональности вто­ричны; основополагающим здесь является то, что одна борьба непосредственна, другая же косвенна: политик сторонится прямой конфронтации с врагом, которую
220 ПРАКСЕОЛОГИЯ
с безрассудной неосторожностью выдвинул на перед­ний план Шмитт, завороженный Клаузевицем. Среди боевыx действий к политическим ближе всего парти­занская война (исследованием которой Шмитт занял­ся на склоне лет). Партизан, как и политик, отвергает узаконенность войны, но внутри, а не вне ее границ. В политической сфере шаг к войне (но не более того)— заключение межгосударственных союзов, являющих собой силу, которая была бы способна раздавить веро­ятного противника.
Второе, что приходится сказать о политике, практи­куемой уже приматами, относится к ее информацион­ному измерению. Как сообщение она двулика. Она и открыта вовне в виде саморекламы, если угодно, пропа­ганды, совращающей получателей к измене проверенно­му авторитету, и вместе с тем замалчивает свое содер­жание. Ранняя человеческая политика предоставляет лидерство в обществе мужским союзам с их масконо­шением и домами для посвящаемых в тайное знание. Политика жаждет истины? Может статься, но ровно в той степени, в какой она неправдива или, по меньшей мере, неоткровенна. Свободная циркуляция отвергае­мых и одобряемых мнений на античном вече — ком­промисс, примиряющий полюса политики в споре об истине/лжи, который ведет с самим собой коллектив­ный субъект. В середине XVII в. Бальтасар Грасиан вы­пустил «Карманный Оракул», перечисляющий те прави­ла («регулы», как значится в последовавшем без малого столетие спустя русском переводе этого сочинения), ко­торых обязан придерживаться индивид, ловящий Фор­туну; центральная из сформулированных здесь максим