Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Праклеология

.pdf
Скачиваний:
1
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
IV. ИСКЛЮЧЕНИЕ 101
вожный идиотизм (не хочу подрывать корпоративную солидарность: «идиотизм» в античном смысле слова), когда имеют дело с частноопределенным— c этим ку­ском хлеба, c вон той елью.
Философия старается разрешить досаждающую ей проблему тремя способами: либо вынося отдельные вещи за скобки своего рассмотрения, либо приравни­вая их к классам, либо совершая в капитулянтском гне­ве salto mortale, опровергая самое себя.
Продолжая платоновскую традицию, Фома Ак­винский (XIII в.) исходил в «Сумме теологии» из по­ложения о всеприсутствии Бога (даже и в «демонах»). В таком освещении общее есть везде, но не всюду оно подчинено одному и тому же модусу существования (только в Боге эссенция и экзистенция совпадают). Умозрение обязано по самой своей идеальной природе сосредоточиваться на вездесущем, а не на частном, сви­детельствующем лишь об (акцидентальной) изменчи­вости материи. Умеренный вариант подобной доктри­ны, изложенный Иоанном Дунсом Скотом в «Трактате о Первоначале» (начало XIII в.), допускает мышление об индивидах, но клеймит его как несовершенное, не достигающее в себе полноты и законченности. В Новое время изничтожению партикулярности страстно пре­дался Гегель, который представил в «Йенской реальной философии» (1805–1806) «чистую самость» в виде «пу­стого ничто» и провозгласил в «Феноменологии Духа» (1807) «абсолютную власть» всеобщего, снимающую замкнутость на себе индивидов, которые ведь желают взаимного «признания». Покушение единичного на универсальную значимость ведет, по Джордано Бру-
102 ПРАКСЕОЛОГИЯ
но («О причине, начале и едином», 1584–1585), к тому, что оно делается монструозным, превращается из са­мобытного в разнобытное, соединяет несовместимое. Задолго до Бруно точно так же (как множественность­в-единичном) трактовал чудовищ Платон в Девятой книге «Политейи». Резервируя за собой эксклюзивное место для мирообъемлющего мышления, философ­диалектик исключает исключения, усматривая в них недопустимые отклонения от нормы. О том, что он сам оказывается поодаль от бытия, которое открывается его созерцанию, он благополучно забывает.
Та умственная стратегия, которая не изгоняла во­все отдельные вещи из философского кругозора, а по­давляла их сопротивление умозрению, указывая на их членство в классах, начинает в средневековье свою историю в логическом учении Петруса Абеляра («Logica ingredientibus», 1105–1107). Качества пресуществуют индивидам, постулировал Абеляр, утверждая вслед за этим, что мы вправе считать одно и то же явление как единичным, так и относящимся до всеобщего. То, что воспринимаемое нами поштучно может мыслиться па­радигматически связанным, доказывает уже понятие отдельной вещи, добываемое путем абстрагирования от множественности самих этих вещей (данной in actu). Для Уильяма Оккама («Сумма логики», начало XIV в.) единичность первична (уникальность Творца отража­ется в сотворенном), но ничто не мешает нам создавать мысленные родо-видовые образы с помощью подста­новки («суппозиции») универсальных обозначений на место конкретных. Неважно, были ли средневековые мыслители «реалистами», укоренявшими свои отвле-
IV. ИСКЛЮЧЕНИЕ 103
чения в объектной среде, или «номиналистами», уве­ренными, подобно Оккаму, в том, что универсалии при­сутствуют не вне нас (universale in re), а зарождаются в сознании и языке (universale post rem),— и те и другие были озабочены одним и тем же: как объяснить и леги­тимировать неизбежность в пристрастии философского дискурса к общим терминам. В XX в. к средневековой логике вернулся Уиллард Куайн, прямо ссылавший­ся на Оккама. В модели Куайна сингулярные термины излишни и могут быть без ущерба для дела заменены именами классов. На первое место здесь выставляется не единичность мыслимого предмета, а его идентифи­цирование в описательном высказывании и придание ему признака существования, чем гарантируется, что он не входит в пустой класс (Quine, Willard V. O. «Methods of Logic»: Revised Edition, New York e. a., 1964). Как ни в какой иной дисциплине, далекое прошлое бывает в фи­лософии не менее актуально, чем последнее слово. Все­приложимость спекулятивных суждений препятствует распознаванию данных непосредственного опыта, но— в порядке компенсации— обеспечивает этому дискурсу всегдашнюю современность его тематических комплек­сов, их незакрываемость,— вопреки поступательному ходу истории.
В той мере, в какой философия не признает ничего, кроме отдельных вещей, она предпринимает акт само­пожертвования (но остается и в своем скептицизме всеприложимой и трансисторичной). Я продолжу раз­говор о скептицизме, начатый в предыдущей главе. По убеждению Монтеня, бытие — это бесконечное не­сходство, которое постигается (пусть не полностью)
104 ПРАКСЕОЛОГИЯ
в энумерировании явлений. Интересно, что «Опыты» вступают в скрытую полемику с Бруно по поводу мон­стров: то, что кажется нам уродливым, пишет Монтень в очерке «Охромых», может быть вовсе не таким для Го­спода Бога (т. е. для абсолютного видения, которое ни у кого и ни у чего не отнимает права на своеобычность). Другой прославленный скептик, Давид Юм, восставал в «Трактате о человеческом познании» (1748) против априорного «чистого разума», исходя из того, что при­чины и следствия принципиально неоднородны, отчего тщетны любые умозрительные реконструкции тех сущ­ностных начал, которыми обусловливался бы феноме­нальный мир. Если обобщения и возможны, то лишь в виде суммирования частного. Чем сильнее сомнения в объяснительной мощи философского дискурса, тем бо­лее он восприимчив к религиозности. Протестуя против гегелевских нападок на индивидное, Кьеркегор перенес в «Повторении» (1843) внимание с релевантного по­всюду на исключения. Тот, кто ощущает себя в исклю­чительном положении, рефлексирует его на фоне всеоб­щего; от всеобщего же нельзя перейти к обособленному и уединенному. В «Или— или» (1843) Кьеркегор взял за отправной пункт своих соображений выбор, производя который «я» обретает как себя, так и, вместе с тем, про­являя свободу воли, абсолютное, отчего принимающий решение способен быть причастным Богу. В лекции, прочитанной в 1935 г. в Гронингене, Карл Ясперс вы­делил Кьеркегора и Ницше в качестве застрельщиков нового мышления, расстающегося с рассудочным фор­мализмом и движущегося навстречу существованию, которое поддается пониманию в той степени, в какой
IV. ИСКЛЮЧЕНИЕ 105
известно, как складывается личность— экзистенциаль­ная величина. Но, по большому счету, не все ли равно, к каким аргументам прибегают разрушители фило­софствования: к гносеологическим, на манер Юма, к персонологически-христианским, в духе Кьеркегора, или к нигилистическим, с помощью которых Ницше оспаривал человека и его сознание. Во всех этих случа­ях философский дискурс не столько преодолевается, сколько впадает в самоубийственную апорию, которую констатировали и Гегель в «Феноменологии Духа», и Гу­став Шпет в статье «Скептик и его душа» (1919), а до них уже ученые средневековья: общее опровергается здесь генерализованным способом — в общеотрицательных высказываниях, ставящих под вопрос самих себя. На ис­ходе Второй мировой войны к перечисленным аргумен­там против абстрактного интеллекта Макс Хоркхаймер и Теодор Адорно прибавили в упомянутой выше «Диа­лектике Просвещения» еще один— социополитическо­го порядка: философия игнорирует индивидное, чтобы стать инструментом всевластия, берущего разгон в мифе и достигающего своей кульминации в тоталитаризме
28
.
28
В «Негативной диалектике» Адорно довел критику фи­лософствования до абсурдного максимума. Диалектике кон­кретного, избегающей обобщений, предписывается в этом труде раскрывать несамотождественность любо-го явления, ибо особое (то, что идентично себе) уже есть абстрактное понятие. Если бы Адорно не постулиро-вал при этом, что не следует страшиться противоречий, он должен был бы сокра­тить свою книгу до одного предложения: раз все имеет от­рицательную идентичность, значит, нет ничего. Культура в ее полном объеме не располагает у Адорно никаким правом на
106 ПРАКСЕОЛОГИЯ
Почему Хоркхаймер и Адорно не заметили, что без культа личности, защищаемой ими, не обошелся ни один из тоталитарных режимов? Почему история западной социокультуры выступила для этих философов сплош­ной, непрерывной в своем приближении к тоталитариз­му, какой ее этап ни возьми? Не потому ли, что скепти­цизм, наделяя квантором всеобщности отдельные вещи, оказывается бессильным различать их действительную самобытность? Монтень постарался избежать такой не­дифференцированности умственного взгляда в верени­це эссе об экземплярных событиях и редких обычаях, а Кьеркегор положил в основу «Повторения» историю некоего влюбленного юноши. Дабы и впрямь говорить о специфическом, оба переметнулись из философии на сторону художественной речи. Но о ней — позднее. Пока же нужно установить, может ли философия без по­терь— для себя или для реальности— подступиться и ко всему вместе, и ко всему в частности.
Такая двойная направленность философствования
возможна при том условии, что оно объективирует
существование и названа им «мусором» (Adorno  eodor W. Negative Dialektik. Frankfurt am Main, 1966. S. 359). Алиби для такого безудержного нигилизма Адорно отыскивает в Аушви­це: тоталитарные концлагеря доказали неудачу многовековой работы Духа. Но, зачеркивая целиком творческую практи­ку человека, Адорно даже более антигуманен, чем палачи в Аушвице и на Колыме. Идею всеобщей несамотождественно­сти Адорно заимствовал (без ссылки на источник) из статьи французского пара-сюрреалиста Рене Домаля «L'asphyxie et l'évidence absurde», 1930 (cр.: Daumal René. L'Évidence Absurde. Essais et notes, I (1926–1934). Paris, 1972. P. 51–56).
IV. ИСКЛЮЧЕНИЕ 107
присвоенную им исключительность. Кьеркегор был на верном пути, но не прошел его до конца, антитетично расподобив исключения (объективированные им) и возобновления того же самого. В эмпирической дей­ствительности, полагал он, повторения происходят всегда со сдвигом— сугубая репетитивность наличе­ствует лишь в идеальном мире, где царит вечность. Исключение для Кьеркегора равно себе и как таковое необратимо. Между тем оно, по определению, подраз­умевает также интегрированность элемента в оппо­нирующих друг другу множествах. Каждая отдельная вещь принадлежит множествам как всех индивидов, так и всех вещей (бытию) и в то же самое время выч­ленена из этих— гигантских по объему— рядов. Было бы наивно думать, как это делают авторы сборника «New Essays on Singular  ought» (ed. by R. Jeshion, Oxford: Oxford University Press, 2010), что наша мысль о сингулярности исчерпывается близким «знаком­ством» с предметами, откладывающимся в «менталь­ных файлах» (в разделах нашей памяти). Чтобы дер­жать в уме «вон ту ель», далеко недостаточно быть фамильярно осведомленным о ней. Наблюдение (и— шире— восприятие) особого — лишь начало после­дующей интеллектуальной работы с единичным обра­зом. Такого рода труд осуществим, если «вон та ель» будет со-противопоставлена своему классу (хвойных деревьев) и, стало быть, любому классу, имеющему ме­сто быть. Но этого мало. Раз мы хотим проводить опе­рации, в которых участвует данный индивид, нам нуж­но еще и учесть, что есть всяческие другие индивиды, с которыми он сравним (именно в своей самобыт-
108 ПРАКСЕОЛОГИЯ
ности) и несравним. Когда коммуникация не оторва­на от контекста, можно, говоря об отдельных вещах, удовлетвориться тем, что Кант называл «остенсивным определением»,— простым указанием на них. Чело­век, однако, в состоянии и передавать информацию, не связанную непосредственными обстоятельствами речи. Для этого ему приходится изъять сообщение из фактической среды и вместе с тем, пусть в минимуме и схематично, воссоздать ее внутри сообщения, смысл которого тем самым открывается адресату. Текстопо­рождение предполагает, что мы владеем интеллекту­альной техникой исключения-включения. Что такое текст, как не пересечение множества знаков и множе­ства референтов? Как не эксклюзивное явление язы­ка? Сказанное о том, как ум справляется с как будто простым заданием ввести в поле своего действия «вон ту ель», выглядит, наверное, слишком громоздким и абстрактным. Однако, не будь ум устроен алгебраиче­ски, не было бы и текстов (устных и письменных), т. е. духовной культуры. Умение изолировать в воображе­нии вещь, с одной стороны, и мышление о сущем в его целом,— с другой, взаимозависимы. Иначе отдельное дерево не превратилось бы в мифоритуальном созна­нии в мировое— объединяющее собой три сферы кос­моса (подземную, земную и небесную). Иначе «этот кусок хлеба» не перешел бы из евангельской притчи о Тайной вечере в литургику, где он стал ее евхаристи­ческим центром— материальным символом тела Хри­стова.
IV. ИСКЛЮЧЕНИЕ 109
2.
Поскольку на пути от частнозначимого к общезна­чимому и vice versa на самом деле нет преград, постоль­ку у бытия должен быть первоисток— исключитель­ный исходный пункт (вроде тела Пуруши в мифе или Большого взрыва в астрофизике ХХ в.), откуда ведет происхождение сущее. Экономия усилий, на которой зиждется разум (отличающий себя тем самым от бес­смысленного разбазаривания энергии), принуждает человека, еще только принимающегося концептуально осваивать мир, ограничить свои представления этой отправной точкой, абсолютизировать генезис в ми­фах творения, приравнять бытие к arché, подчинить всё частноопределенности. Исключительное толкуется ранним сознанием как всеобщее. Кьеркегор заблуждал­ся, утверждая, что исключительное не поддается впол­не воспроизведению. Как раз наоборот: к единичному нельзя ничего прибавить; если с ним и можно что-то сделать, то только повторить. Подражание Другому предполагает, что у того присутствуют ярко индиви­дуальные черты. Примордиальная социокультура по­глощена самовоссозданием и самосохранением. Для нее данное здесь и сейчас есть везде и всегда. Панэк­склюзивное мышление непринужденно сочетается с тем, что с нажимом отмеченными для членов архаиче­ского общества оказываются пограничные ситуации— рождения, инициации, брака, смерти. Переходные ри­туалы, растущие, как говорилось выше, из ожидания человеком смерти, ставят своих участников в исклю­чительное положение (между прежним и наступающим
110 ПРАКСЕОЛОГИЯ
состояниями), но, с другой стороны, отбирают у них индивидуальную исключительность, становящуюся коллективным достоянием. Инцест запрещается как отрицание исключительности, возникающей при рож­дении одного тела из другого. Раз нет ничего, кроме исключений,— они взаимны, реципрокны. Теряющий получает от приобретающего компенсацию, оба и пре­терпевают убыток, и не ведают его. Какие бы формы ни принимал архаический обмен — брачные (описанные Клодом Леви-Строссом на примере фратриально ор­ганизованных обществ), материально-символические (скрепляющие, по наблюдениям Бронислава Мали­новского, племена на островах Новой Гвинеи в одной большой социальной сети), экстремальные, вроде пот­лача (который исследовал Марсель Мосс в работе о даре и в котором позднее Батай усмотрел эталонный образец людской расточительности), эти трансакции вырастают не из разделения труда, т. е. не несут в себе идею пользы и не способствуют утолению насущных персональных нужд. Предпочитаемый мифоритуаль­ной социокультурой обмен не столько обытовленно­практичен (хотя в ней есть и такой), сколько логичен. Его логика сродни той, которой следуют жертвопри­ношения. В обоих случаях исключить (отдать свое ре­альному или имагинативному Другому) означает— не сократить, а удержать или даже нарастить бытие, воз­вратить его себе, быть может, с избытком. Сингуляр­ность есть свойство универсума, представшего перед человеком, и она не устранима отсюда, что бы с ней ни приключилось. Мир в примордиальной социокульту­ре равен себе и ничему более, рефлексивен (в логиче-