Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

История политических и правовых учений. Учебное пособие-1

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
1. Политико-правовые концепции в Древней Индии: брахманизм, буддизм, индуизм
святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гаутамы, поклонение ступам — культовым сооружениям, где хра­нятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила по­читание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были вве­дены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.
Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасе­нии — в буддизме она именуется «нирваной». Достигнуть ее воз­можно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь — страда­ние, которое возникает в связи с желанием, стремлением к зем­ному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» — праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, правед­ной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, правед­ному образу жизни и самоуглублению. Следуя «восьмеричному пути», человек должен полагаться на самого себя, а не искать по­мощи извне.
Буддизм не признавал существование Бога-творца, от которо­го зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь: причи­на всех земных страданий человека заключается в его неспособ­ности отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны.
Основные идеи буддизма.
1. Признание нравственно-духовного равенства людей.
2. Подвергается критике система варн и закрепляемый ею принцип сословного неравенства.
3. Жизнь — это страдание, и источник этих страданий — сама жизнь. Страдания можно прекратить в этой земной жизни. Для этого необходимо следовать «благородному» пути (он включает в себя: правильные взгляды, правильную реши­мость, правильную речь, правильное поведение, правиль­ный образ жизни, правильное усилие, правильное направ­ление мысли, правильное сосредоточение). Постоянное сле­дование этому пути приведет человека к нирване.
4. Дхарма — это управляющая миром природная закономер­ность, естественный закон.
5. Роль и масштабы наказания должны быть ограничены.
11
Часть 1. Политико-правовые учения Древнего мира
6. Не должно быть наказания без вины.
7. Ослабленное внимание к реальным политико-правовым яв­лениям как к общей цепи земных несчастий.
8. Сосредоточение на проблемах человека.
При всей своей очевидной ограниченности это учение под­рывало авторитет наследственных брахманов, их притязания на идейное и политическое руководство обществом. Оппозицион­ный, антижреческий характер буддизма, его безразличие к кастам в делах веры, проповедь психологического самоутверждения че­ловека перед лицом страданий — все это снискало ему широкую популярность среди обездоленных и неимущих. Светские прави­тели начинают использовать учение в борьбе против засилья жре­чества и стремятся приспособить буддистские догматы к офи­циальной идеологии. Процесс сближения буддистского учения с официальной идеологией достигает апогея в III в. до н.э., когда царь Ашока, правивший империей Маурьев, перешел в буддий­скую веру.
В первых веках нашей эры буддизм становится одной из миро­вых религий, получив распространение в странах Юго-Восточной Азии, в Китае, Японии и др.
Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма — религии, впитав- шей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований. Как религиозный и политико-правовой феномен индуизм
1
отли-
чается сложностью и противоречивостью, если не сказать боль-
1
Следует заметить, что современное использование тер мина «индуизм» не соот-
ветствует его изначальному смыслу. Более того, слово «хинду» — это иска женное
произношение пер сами слова «синдху», санскрит с кого названия реки Инд. Для
моголов, которые вторглись в Индию, переправившись через Инд, было есте-
ственным называть завоеванную терри торию «земля реки Инд» или «Индустан».
Таким образом, «хинду» — это, правильнее говоря, житель Индустана, незави-
симо от его религии. Британцы, однако, использовали слово «хинду» для опре-
деления тех жителей Индии, которые не были мусульманами, буддис тами, сик-
хами, джай нами или предста вителями других религиозных групп, для которых
у британцев были свои назва ния. Поэтому слово «хинду» использовалось как
универ саль ное определение для обозначения тысяч самых различных религи-
озных и культур ных групп, располагающихся на огромной терри тории Индий-
ского субкон тинента.
12
2. Государство и право в воззрениях древнекитайских мыслителей
ше — запутанностью и хаотичностью. До сих пор нет удовлет­ворительного определения и даже объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого по- нятия.
За несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как синтез социально-политической организации, религиозно­философской доктрины и теологических воззрений. Он пронизы­вает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д. В этом смысле индуизм является не только и не столько религией, сколько обра­зом жизни и целостным поведенческим стандартом.
2. Государство и право
в воззрениях древнекитайских мыслителей: даосизм, конфуцианство, моизм, легизм
В VI–III вв. до н.э. в Древнем Китае происходят крупные эконо­мические и общественные изменения, обусловленные появлени­ем частной собственности на землю, развитием производитель­ных сил, расширением ремесленного производства и появлени­ем новых его видов, применением новых орудий и инструментов в сельском хозяйстве и промышленности. Этот период в истории Китая характеризуется также острой социальной борьбой внутри выдвинувшихся своей экономической и военной мощью царств Цинь, Чу, Ци, Вэй, Цзинь, Чжао, Хань и кровопролитными война­ми между царствами. Борьба за господство между «Сражающи­мися царствами» привела во второй половине III в. до н.э. к объ­единению Китая в централизованное государство под эгидой наи­более сильного царства Цинь.
Все эти государственно-политические и социально-экономи­ческие процессы нашли свое отражение в бурном развитии раз­личных учений о праве и государстве. Объяснялось это тем, что появлявшиеся новые социальные группы, находившиеся в оп­позиции к родовой аристократии, выдвигали свои взгляды, тре­бовавшие нового доктринального осмысления. В новых учениях предпринимались попытки осмыслить исторический опыт, найти «идеальный закон» управления страной, выработать новые пра-
13
Часть 1. Политико-правовые учения Древнего мира
вила взаимоотношений между различными социальными груп­пами населения, определить место отдельного человека, страны в окружающем мире, определить отношения человека с природой (небом), государством и другими людьми.
Подлинный расцвет древней китайской политико-правовой мысли приходится на VI–III вв. до н.э.: именно в этот пери­од появляются такие произведения государственно-правовой и философско-социологической мысли, как «Дао дэ цзин», «Лунь юй», «Мо-цзы», «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы», «Гуань-цзы», «Ли-цзи» и др.; именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан­цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы, Шан Ян и Хань Фэй-цзы; именно в этот период происходит формирование китайских политико-правовых школ — даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, оказавших за- тем огромное влияние на развитие учений о праве и государстве в Китае во все последующие периоды его истории.
Даосизм. Формирование концепции даосизма связывается с именем полулегендарного мудреца Лао-цзы, жившего, согласно преданию, в VI в. до н.э. Ему приписывается составление канони­ческого трактата «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).
В основе учения даосизма лежит понятие «дао»
1
, заимствован­ное из традиционных китайских верований, в которых оно озна­чало правильный жизненный путь человека или народа, соот­ветствующий «велениям неба». В интерпретации последователей Лао-цзы дао понимается как абсолютное мировое начало, предше­ствующее небесному владыке и превосходящее его своей мощью. Дао — источник всего существующего, бесконечный поток есте­ственного возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Человеку оно предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего мирозданием. Перед лицом этой всеохватывающей и всепроника­ющей силы простому человеку остается лишь осознать свое ни­чтожество и попытаться путем освобождения от страстей прод­лить себе жизнь.
Главной причиной общественных противоречий и конфлик-
тов является переход от изначального слияния человека с дао к
1
Буквально — «путь».
14
2. Государство и право в воззрениях древнекитайских мыслителей
развитию его индивидуальных способностей и накоплению зна­ний. Поэтому красной нитью через всю концепцию даосизма про­ходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умерен­ности. «Кто много накапливает, — учил Лао-цзы, — тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи». Небес­ное дао «отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуж­дается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято».
Главные надежды на умиротворение общества, на восстанов­ление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы возлагает на приход к власти умных вождей из числа наследствен­ной знати, которые смогли бы увидеть «чудесную тайну дао» и по­вести за собой народ. «Если знать и государи могут его [дао] соб­людать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится».
По мысли даосов, мудрый государь должен править страной при помощи метода недеяния, т.е. воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества. Современных ему прави­телей Лао-цзы порицал за то, что они слишком деятельны, устанав- ливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконеч­ные войны («Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует»), дают народу знания («В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его не вежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний»).
Основные идеи даосизма.
1. Дао — это естественный ход вещей, естественная закон­ность. Это сущность мира, первоматерия, из которой все вышло и куда все вернется. Дао — бесконечная и непозна­ваемая суть мира. Дао определяет законы неба, природы и общества. Это высшая добродетель и справедливость. В от­ношении к дао все равны.
2. Противопоставление культуры (цивилизации) и природы, утверждая, что дао и цивилизация несовместимы: чем боль­ше развивается человеческая культура, тем больше она от­рывается от дао. Все недостатки культуры, неравенство и бедность людей — это результат отклонения от подлинно­го дао.
15
Часть 1. Политико-правовые учения Древнего мира
3. Правление в государстве должно быть простым; правитель не должен вмешиваться в естественный ход вещей (принцип воздержания от активных действий) — лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Пра­витель должен воздержаться от притеснений народа и оста­вить его в покое.
4. Осуждение всякого рода насилия, войн, армии.
5. Порицание роскоши и богатства.
6. Представления об идеальном правителе:
а) должен быть умным; б) править с помощью метода «недеяния», то есть воздер-
жания от активного вмешательства в дела членов об­щества;
в) понимать дао.
7. Требование восстановления порядков древности, возврата к естественным основам жизни, к «патриархальной про стоте».
8. Недопущение «правления законов».
Конфуцианство. Наиболее влиятельной доктриной в исто-
рии политико-правовой мысли Китая стало конфуцианство. Ро­доначальник этого направления Конфуций (551–479 гг. до н.э.). защищал интересы слоев, стремившихся примирить имуще­ственную и наследственную знать. Изречения мыслителя были собраны его учениками в книге «Лунь юй» («Суждения и бе­седы»).
Отец Конфуция — Шу Лянхе — по социальному статусу был аристократом (дафу), но низшего ранга и с весьма скромным до­статком — управляющий небольшой административной едини­цей без права передачи ее по наследству. В достаточно почтен­ном возрасте (66 лет) Шу Лянхе взял себе третью — юную — жену Янь Чжи, несмотря на то что эта разница в возрасте наруша­ла морально-этические нормы Древнего Китая. Когда подошло время родов, Шу Лянхе и Янь Чжи отправились совершать моле- бен в пещере глинистого холма, который по древним веровани­ям обладал магической силой. Там и родился Конфуций — в 551 г. до н.э., 27 августа по лунному календарю. Мальчика назвали Цю и дали прозвище Чжун Ни. Цю — холм, Ни — глина. Цю был вто-
16
2. Государство и право в воззрениях древнекитайских мыслителей
рым сыном (чжун) Шу Лянхе, холм же был глинистый1. Сам маль­чик унаследовал родовую фамилию — Ку н, поэтому в Китае и со­предельных странах с иероглифической письменностью Конфу-
ций известен как Кун Цю или Чжун Ни.
Конфуций полагал, что основой порядка в стране является ли — понятие, весьма многогранное по своему содержанию, но
переводимое словами «церемониал», «ритуал», «почтительность», «благопристойность» и т.д. Ли включало широкий круг традици­онных правил, с помощью которых наследственная аристократия осуществляла свое господство. На вершине этой иерархической системы находился сын неба — тяньцзы, в царствах правили его наместники — ваны, гуны, связанные с тяньцзы кровнородствен- ными отношениями.
Главным субъектом, который должен осуществлять принцип ли, являлся «благородный муж» (цзюньцзы) — идеализированный образ правителя. Соблюдение ли должно было, по мысли Конфу­ция, обеспечить вечное и неизменное господство наследственной аристократии. Чтобы укрепить пошатнувшееся господство этой аристократии, восстановить престиж и былое положение знат­ных родов, он выдвинул идею «исправления имен». «Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не зна­ет. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой основа­ний. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ри туал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, на­казания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести».
Требование об «исправлении имен» (чжэн мин) Конфуций вы­двинул как важнейший политический принцип. Когда циский Цзин-гун спросил у Конфуция об управлении, Конфуций отве­тил: «Государь должен быть государем, сановник — сановником,
1
Священный холм навеки стал присутствовать в имени и прозвище просветителя
китайской нации. Впоследствии слава Конфуция коснулась и его — пещере дали два имени — Кун Лин Тун («пещера, в которой обитает дух холма») и Фу Цзы Тун («пещера наставника»). Она сохранилась до наших дней.
17
Часть 1. Политико-правовые учения Древнего мира
отец — отцом, сын — сыном». Выдвигая этот принцип, Конфуций ставил перед собой двоякую цель:
1) во-первых, упорядочить отношения родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, спло­тить родовую рабовладельческую аристократию перед ли­цом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее «низ­шими» людьми — новыми землевладельцами, торговцами и крестьянами;
2) во-вторых, идеологически обосновать привилегированное положение родовой знати, показать ее право на знатность и господство, сгладить недовольство низов господством родовой аристократии.
Для решения первой задачи Конфуций требовал строгого со­блюдения ритуалов (ли). Он подчеркивал: «На то, что не соответ­ствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуа­лу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя гово­рить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать».
Конфуций настаивал на том, чтобы правители укрепляли свое господство, строго соблюдали древние обряды и совершали жерт­воприношения: «Если в верхах соблюдают ритуал, народом легко управлять». Мыслитель осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников, — по его мнению, это ослабляло господство наследственной аристократии.
К верхушке общества Конфуций выдвинул требование руко-
1
водствоваться принципом жэнь
, однако это совершенно не озна­чало, что Конфуций являлся проповедником идей гуманизма: принцип жэнь был выдвинут им для урегулирования отношений внутри господствующего класса и фактически являлся призывом к господствующему классу проявлять в отношениях между собой любовь и солидарность. В отношении же народных низов Конфу- ций отрицал, что они могут быть «гуманными»: «Есть благород­ные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые обладали бы человеколюбием», — говорил он. По­этому иногда встречающееся изображение Конфуция родоначаль- ником гуманизма не имеет под собой достаточных оснований.
1
«Жэнь» обычно переводят как «человеколюбие», «человечность», «гуманность».
18
2. Государство и право в воззрениях древнекитайских мыслителей
Отстаивая старые обычаи и традиции, Конфуций гневно вы­ступал против каких-либо изменений в управлении страной, осо­бенно нападая на тех представителей аристократии, которые, чув­ствуя дух времени, начинали переходить от управления на основе ритуалов и обычаев к управлению на основе единого законода­тельства. Так, Конфуций резко критиковал Цзы-чана, главного ми­нистра в царстве Чжэн, который разработал уголовный кодекс и тем самым отказался от суда на основе обычаев и ритуальных установлений.
Обеспечивая выполнение второй задачи, Конфуций доказывал, что знать поставлена управлять страной самим небом: она мудра, а простолюдины глупы и способны лишь работать на поле, для того чтобы кормить своих благородных господ. Конфуций презри­тельно относился к простым людям, к их труду, считая существо­вание низких и благородных естественным явлением. Справедли­вость, по Конфуцию, существует тогда, когда каждый строго со­блюдает требования и обычаи, установленные для того ранга, к которому он принадлежит, не стремится подняться вверх, но и не опускается вниз.
Идея покорности сверху донизу — одна из основных идей кон­фуцианского учения: сюда относятся покорность и почитание ро­дителей (сяо), подчинение младших братьев старшему брату и уважение младшими братьями старшего брата (ди), подчинение подданных своему правителю. Все это нашло отражение в поня­тии «преданность» (чжун).
Чтобы сделать государственное управление более прочным, Конфуций призывал господствующую знать «уважать талан­ты», выдвигать на государственную службу наиболее способных из среды аристократии. Недовольство Конфуция существующим строем объяснялось тем, что господство аристократии приходило в упадок. Его критика была направлена не на разрушение старого строя, а, наоборот, на укрепление его, на возврат к тем «золотым временам», когда господство наследственной аристократии было прочным.
Основные положения учения Конфуция.
1. Развивал патриархально-патерналистскую концепцию госу­дарства, утверждая, что государство — это большая семья. Власть императора подобна власти отца, а отношения правя
19
Часть 1. Политико-правовые учения Древнего мира
щих и подданных — семейным отношениям, где младшие за-
висят от старших. Конфуций выступал за аристократическую форму правления, при которой народ отстранялся от уча­стия в управлении государством. Управлять государством призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба».
2. Благородный человек должен быть человеколюбивым, обя­зан трудиться, почитать старших: правителя и отца. Взаимо­отношения должны быть основаны на почтительном отно­шении сына к отцу. Порядок в семье — основа порядка в го­сударстве.
3. Правитель должен любить людей, исполнять свой долг — трудиться (политический труд), заботиться о родителях и на­роде. Конфуций призывал правителей строить свои взаимо­отношения с подданными на началах добродетели. Кон­фуций не одобряет насилие, он против бунтов и борьбы за власть.
4. Основными функциями государства выступают социальная, нравственная, защитная.
5. Для решения проблемы, как накормить народ, необходимы:
а) забота о земледелии; б) умеренность в налогах; в) скромность государственных расходов (содержание
двора); г) воспитание народа; д) правитель должен сам подавать образец народу своим
примером.
6. Конфуций отрицательно относился к завоевательным похо­дам китайских царств друг против друга или против других народов.
7. Правовые взгляды Конфуция:
а) главным средством воздействия на людей должна быть
мораль;
б) не должно быть «правления законов», принцип закон-
ности не является первостепенным. Говорил о вреде за­кона. Отрицательно относился к позитивным законам по причине их традиционно-наказательного значения и связи их на практике с жестокими наказаниями;
в) законодательство должно играть вспомогательную роль.
20
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]