Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Философия культуры. Учебное пособие для вузов
.pdf
lhtnknch)eqjhe nqmnb`mh“ jrk|Šrp{
достает со дна моря-океана водоплавающая птица. Легко понять логику таких мифов. Простое наблюдение
показывает человеку, что яйцо — стандартная форма
зародыша жизни, даже человек появляется из аналогичной формы, разве что скорлупа не такая твердая.
Когда младенец рождается на свет, то видит вокруг
взрослых людей, которые представляются ему великанами. Поэтому этот мир кажется ему несоразмерным
его потребностям, и он в своем воображении пытается
этот мир переустроить, переделать по своим меркам,
переосвоить. Мифы о море-океане являются отражением произошедшего в двенадцатом тысячелетии до
рождества Христова планетном катаклизме, с которого
как бы начинается существование мира. Что было до
этого, в памяти не сохранилось, ибо видевшие этот потоп погибли.
Древнегреческий поэт-мыслитель Гесиод излагал
миф о пяти веках человечества: золотом, серебряном,
героическом, бронзовом и железном. Это пять поколений (рас), между которыми отношения генеалогическипреемственные, но вторгается закономерность, позднее названная «энтропией», и следует ухудшение, ослабление потенциала блага в мире. Подобный миф есть и
у месоамериканских индейцев (пять «эпох-солнц»), и в
Индии (Крита, Двапара, Трета и Кали).
Но есть и нетипичные мифологические легенды.
Согласно восточным преданиям, космос был сотворен из пракосмической субстанции Мула-Пракрити
и имеет семь состояний различной тонкости. Высшим
состоянием является сфера «Мира Божественного»,
составленная из наиболее тонкой «материи». Вторая
сфера, образуемая энергией Фохата (Логоса), называется «Мир Монадический», он построен из более грубых элементов. Третья сфера — «Мир Нирваны» (или
«Мир Духа») и четвертая — «Мир Интуиции» («Мир
Блаженства»). Эти четыре сферы мало доступны человеку, особенно для его «дневного» сознания. Низшие
сферы — это пятая — «Мир Огненный» («Мир Мысли»), шестая — «Мир Тонкий» («Мир Чувств, Эмоций
и Желаний») и седьмая — «Мир Плотный». Все миры
пронизывает энергия Фохата (Логоса). Тело современного человека состоит из семи «тел», причастных семи
сферам мира, которые составлены из соответствующе-
41
ck` b` 2
го материала. Контакт с этими семью сферами происходит через семь «чакр», семь точек на теле человека
от копчика до макушки. Основу «Я» индивида составляют Дух (Атман), Душа (Бодхи) и Ум (Манас). Но это
произошло в результате долгой эволюции.
Возникновение человечества на Земле проходило
семь ступеней. Первая раса была сотворена Владыками
Луны — Питри. Но люди первой расы не получили Манас, тело мысли. Эти люди не имели также физических
тел, поэтому они не умирали, из них сформировалась
вторая раса путем «почкования» или деления (аналогичного делению живой клетки). Третья раса развилась из второй более сложным образом — рождением
из яйца. В ходе развития третьей расы произошло разделение полов. Человек обрел физическое тело и стал
смертным. Смерть явилась следствием, с одной стороны, объективно органического потенциала физического тела, с другой — субъективного отхода человека
от предписанных ему путей существования и грехопадения. Но одновременно третья раса получила от Владык Венеры Разум (Манас). Эта раса жила на материке
Лемурия. Лемурийцы были великанами, создателями
скульптур на острове Пасхи. Материк этот ушел под
воду в результате геологических катаклизмов. Потомками лемурийцев считают эфиопов, австралийцев и
бушменов.
Четвертая раса — атланты — жила на континенте
Атлантида. Атланты были по цвету кожи красной расой
и имели несколько подрас. Наивысшего расцвета достигла третья подраса — тольтеки. Их потомки живут
сегодня в Перу и Мексике. Атланты положили начало
культуре Египта. Четвертая подраса антлантов — туранцы — была желтого цвета, она заселила Азию. Пятая и шестая подрасы — белые по цвету кожи — это семиты и аккадийцы и седьмая подраса — монголы.
Пятая коренная раса произошла, по легенде, из пятой подрасы — первичных семитов. Это индовропейцы,
от них произошли современные европейские народы
1
.
Широко известна библейская история «Шестоднев», в ходе которой Бог сотворил мир и человека.
Существуют различные попытки осмысления и объ-
42
1
См.: Космические легенды Востока / Пересказ С.А. Стульгинскиса. М., 1992.
lhtnknch)eqjhe nqmnb`mh“ jrk|Šrp{
яснения этого космогенеза, например, беседы Василия
Великого и Иоанна Златоуста, но есть и точка зрения
современного ученого и писателя-фантаста Айзека
Азимова. Здесь также можно увидеть процесс освоения мира ребенком, только что родившимся на свет,
который впервые увидел и осознал, что мир «хорош».
Еще одну интересную гипотезу возникновения
жизни на Земле предложил американский философ
мексиканского происхождения Хосе Аргуэльес, занимавшийся в течение многих лет изучением культуры майя. По его версии, некий галактический центр
Хунаб-Ку мощным энергетическим лучом передавал
информацию, способную стать программой самоорганизации жизни. Резонансным путем он вызвал вибрацию энергии и вещества на нашей планете, которая и
воспроизвела жизнь по программе ДНК, содержащейся в энергетическом излучении. Сформировавшийся
в первичном яйце человек оказался «чужим» для биосферы, но она его «усыновила», подобно Маугли, воспитала из него «хорошего» зверя. По гипотезе Аргуэльеса, галактический центр прислал группу экспертов
«майя», задачей которых была проверка хода развития
жизни на Земле и оказание помощи в формировании
культуры. Выполнив свою задачу, они вернулись туда,
откуда прилетели. Согласно оставленному ими календарю Цолькин, датой их возвращения на Землю с целью проверки результатов развития жизни на Земле
должно быть воскресенье, 23 декабря 2012 года
1
.
Часть сокровенных знаний, усвоенных от майя
тольтеками, удалось сохранить и передать потомкам, о
чем рассказывает в своих книгах Карлос Кастанеда.
Мифологическое осмысление культуры. Классическим образцом осмысления мифологических оснований античной культуры являются работы А.Ф. Лосева,
например, его книга «Античный космос и современная
наука», где он осмысливал четыре первичные стихии,
лежащие в основе античного миропонимания: «Огонь
весел, неугомонен, неистощим. Он — всесилен, всеистребляющий и всепроникающий. Все в нем исчезает
и ему покорно. В ласкающих объятиях и лобзаниях
его — самопожирающий инстинкт бытия, желающего
1
См.: Аргуэльес Х. Фактор Майя. Томск, 1992.
43
ck` b` 2
поглотить все и, поглотивши, уничтожить себя, поглотившего. Есть в огне истинно языческое, сатанинское,
ликование всезнающей и слепой судьбы. Есть радование о смерти и обманные надежды на просветление.
Умный свет дан в виде коварного пламени, и сила его
незримо таится, вдруг проявляясь с уже непреодолимой энергией. Огонь — вечное творчество и — вечная смерть, уничтожение; он — вечный и всегдашний
синтез того и другого, напряженный, когда есть иное,
материал, и меркнущий, когда нет ничего, кроме него.
Огонь противоположен свету, умному свету, исходящему от звездного неба. Умный свет ровно и блаженно сияет в светилах, которые суть видимые нам умные силы
и умные воинства небесные; там он — прямое и абсолютное отражение светов первой тетрактиды. Физический, инобытийный свет, электричество — непостоянен, нервно-напряжен, неопределенный в своих действиях, капризен, коварен, горд, беспощаден, гневен,
истеричен, сияющ и великолепен. Таково инобытие»
1
.
Затем таким же образом характеризуются земля, вода
и воздух. Все они образуют Космос — четыре концен-
трических сферы: земляную, водную, воздушную и огненную, с четырьмя же разделами в каждой сфере.
В качестве второго примера можно привести исследование М.О. Гершензона «Гольфстрем», где он
сравнивает метафорическую философию Гераклита
и поэзию А.С. Пушкина и убедительно показывает,
что стихия «огня» является доминирующей в поэтике
и мировоззрении русского поэта: «Если жизнь есть
движение или огонь, то, во-первых, сознательная воля
человека, очевидно, не может иметь власти над нею.
Движение есть синоним свободы; огонь гаснет или
разгорается по своему закону, которого мы не знаем.
С точки зрения разума жизнь беззаконна, т. е. в ней нет
ни порядка, ни меры, которые были бы остановками.
Отсюда фатализм и квиетизм Пушкина. Бессмысленно
человеку ставить себе жизненные цели: сохранить жар
в себе или остудить, воспламениться грехом или святостью. Он не волен в себе, ибо всем правит судьба. Вовторых, так как живое хочет жить, то всякая остановка,
покой, остылость и холод — мука для живого существа
44
1
Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927. С. 221.
lhtnknch)eqjhe nqmnb`mh“ jrk|Šrp{
и, наоборот, жар или движение — счастье. Поэтому
единственный критерий оценок у Пушкина — температура. Так же как Гераклит, он измеряет достоинство
вещей, явлений, душевных состояний и личностей исключительно количеством жара, находящегося в них.
Он не знает ни добра, ни зла, ни греха, ни праведности: для него существует в мире только свободное, т. е.
непрерывное движение и его замедление, только жар
и холод. К этим двум положениям сводится вся нравственная философия Пушкина»
1
. Здесь нужна только одна оговорка: Гершензон писал, что для «разума»
жизнь беззаконна, но имел в виду не столько разум в
целом, сколько — «рацио», рассудок, ибо разум способен осмыслить иррациональность мира.
Третий пример можно привести из книги Г.Д. Гачева «Национальные образы мира», где он представляет
мифологический анализ 45 стихотворений Ф.И. Тютчева, на оснований которого синтезирует «русский космос».
Гачев обнаруживает у поэта иерархию в отношении четырех стихий: «земли», «воды», «воздуха»
и «огня». В русском космосе в начале всего — «свет»,
хотя он и является ипостасью «огня», но связь эта едва
ощутима. На втором месте — «вода», правда, в русском
мифологическом сознании на второе место претендует и «воздух», ветер — «всемогущий бог русских равнин, властелин идеи дали и пути-дороги, свободы воли,
странничества, легкости, души нараспашку». У Тютчева Гачев находит влияние германской ориентации, ибо
тот долго жил в Германии, где вода считается важнее
воздуха. Сочетание «света» и «воды» играет важную
роль в поэзии Тютчева, и в русском космосе «световода» является символом женской души («русалка»).
Мужская душа символизируется «световоздухом»
(«светер»). Последняя из стихий — «земля» — рыхлонеплотная, «мать-сыра земля», т. е. «водо-земля» (а не
камень, как на Западе) или «воздухо-земля».
В сфере чувств, полагает Гачев, иерархия складывается такая: на первом месте зрение (как сопряженное
со светом), затем идет слух (типичное движение в стихах Тютчева: от звука к свету), обоняние (поскольку оно
1
Гершензон М.О. Гольфстрем // Лики культуры: Антология. М., 1995. Т. 1. С. 84.
45
ck` b` 2
связано с водой) и, наконец, осязание (касание формы,
тверди, стихия земли). Для сравнения: в германской
ориентации чувств расклад иной: слух, зрение, обоняние, осязание, вкус; во французской: осязание, вкус,
обоняние, зрение, слух — здесь чувства близкодействия первичнее теоретических
1
.
Эти примеры наглядно демонстрируют роль раннемифологических представлений о стихиях, имеющих
характер архетипов, символических опор в осмыслении ценностной картины мира. Однако роль мифологических представлений в культуре далеко выходит за
рамки показанных здесь возможностей.
В основе каждой культуры лежит система ценностей, получающая выражение в мифологической форме. Как показано в нашем учебном пособии «Культурология: Введение в историю и философию культуры»,
мифология является основой культуры. В основе античной культуры лежал миф о материально-телесной, числовой гармонии космоса. В средневековой культуре ведущее положение занимала христианская мифология
духовности, противостоящая материально-телесному;
человек противостоит природе, устремлен в духовный
мир. В основе культуры Возрождения — миф о человеке в единстве материального и телесного. В культуре Просвещения — миф о разуме и науке. Культура
Романтизма взяла за основу миф о запредельном, об
устремленности человека в трансцендентальный мир.
В основе культуры XIX в. — спор просветительскипозитивистского и романтического мифов. Российская
культура опиралась на православную бинарную мифологию, социалистическая культура — на утопический
миф о «светлом будущем».
Необычной попыткой мифологии можно считать
книгу Даниила Андреева «Роза мира», метаисторическую теодицею. Космос «Розы мира» представляет собой многослойный мир, называемый у Андреева Шаданакаром. Люди живут в среднем слое, выше идут миры
просветления, а вниз — миры возмездия. У каждого народа есть свой водитель, демиург. Яросвет — имя водителя русского народа, а Навной зовут светлую Соборную Душу. Дочь Яросвета и Навны, Свентана, должна
46
1
См.: Гачев Г.Д. Национальные образы мира. М., 1988. С. 346.
lhtnknch)eqjhe nqmnb`mh“ jrk|Šrp{
содействовать установлению Всемирного братства —
Розы мира.
Силам света противодействуют силы тьмы, которые также имеют мифологические имена: Гагтунгр —
антигуманистический демон и Велга — женское начало,
связанное с войнами, разрушениями. В эту борьбу сил
света и тьмы вовлечены все люди, но наиболее выдающиеся художники, писатели, музыканты играют особые
роли Вестников, сообщающих вести иных миров, просвещающих людей относительно путей и перспектив духовного развития человечества. По замыслу автора, эта
теодицея должна стать новой религией, всепланетным
историко-философским учением, призванным привести
к решению духовно-исторических задач человечества —
объединению Земли в федерацию государств, которые
подчиняются единой нравственно-контролирующей инстанции. В этой федерации обеспечиваются высокий
материальный достаток и культурный уровень, объединение церквей и превращение всей планеты в Сад, а в
перспективе — полное одухотворение природы
1
.
По форме «Роза мира» похожа на мифологию, излагающую в символической форме предысторию и грядущие социальные перспективы нашей страны и всего
человечества. Однако мифом это считать нельзя до тех
пор, пока данная концепция не будет принята большой
группой людей в качестве жизненной и абсолютной
правды.
Итак, изначально человек «выпал из среды» (Э. Фромм),
поэтому ему пришлось подражать природе, чтобы вновь
обрести свое место в ней. Утраченную инстинктивную
программу приспособления к среде он заменяет социальными нормами, ценностями, играющими роль инстинктов, основным отличием которых от природных
инстинктов является дискурсивность, осознанность.
Помимо главной задачи любого мифа, заключающейся в создании обнадеживающего «видения» мира,
в построении многогранной надежды на гармонию
мира, основными функциями мифа в культуре являются следующие.
Аксиологическая (ценностная и оценочная) функция, связанная главным образом с потребностью цен-
1
См.: Андреев Д. Роза мира. М., 1992.
47
ностного самоопределения человека и социальной
общности. Миф возникает как средство самоосмысления, самовозвышения и самовосхваления, иногда неприкрытого, чаще завуалированного.
Творческая, ибо освоение мира является его творче-
ским переосмыслением и переструктурированием, построением новой картины мира, которая облегчает решение основных задач, выполнение основных функций.
Телеологическая функция мифа связана с определе-
нием целей и смыслов жизни, деятельности и истории.
Миф определяет и формулирует те цели, реализация
которых обеспечит достижение социальной и личностной гармонии. Эти цели должны получить достаточно
наглядную и убедительную форму, чтобы увлечь людей
в социальное движение к ним, превратить служение
этим целям в смысл жизни.
Праксеологическая функция реализуется в трех
аспектах: прогностическом (в виде гадания), магическом и творчески-преобразующем. Гадание необходимо в ситуациях, когда невелика вероятность успеха
предпринимаемой деятельности и нужно увеличить
основания для веры в успех, здесь-то на помощь и приходит магия. Наконец, миф вдохновляет на творческое
преобразование социальной жизни в свете мифологических целей и программ, на исторические деяния.
Коммуникативная функция реализуется в двух
планах: синхроническом (единовременном, современном) и диахроническом (историческом). Для современников, носителей мифологического сознания, оно является полем формирования единой картины мира, выверения единых смыслов, целей и задач. В диахроническом плане миф является выразителем и транслятором
духовных ценностей старших поколений, через этот
миф они передают младшим свою систему ценностных
ориентаций и установок поведения в интересах социальной общности и ее «великой судьбы».
Причинно-объяснительная функция возникает от-
носительно поздно и является свидетельством начала
разложения целостного мифологического сознания и
появления критической рефлексии.
Компенсаторная функция осуществляет реали-
зацию через миф тех потребностей, которые не могут
реализоваться по каким-то причинам в реальности.
48
ck` b` 2
lhtnknch)eqjhe nqmnb`mh“ jrk|Šrp{
Здесь они получают воображаемую или замещенную
реализацию благодаря проекции надежды в миф или
отождествления себя с надеждой, желаемого с действительным (по законам мифологической аксиологики).
Организационно-архитектоническая функция реализуется как способ социальной связи людей, форма
организации, которая воодушевляет социальную группу на оптимизацию своего существования. Этот способ оказывается главным аксиологическим принципом,
пронизывающим архитектонику общества и культуры
1
.
Миф объединяет людей единой целью и надеждой
на достижение этой цели. Мифологическое сознание
является формой и способом эмоционально-ценностной
рефлексии (положительной самооценки), которая на
грани сознательного и бессознательного организует
установки ценностной обусловленности (аксиологики) в освоении мира и в выражении результатов этого
освоения в мифологических символах (именах), позднее в религиозных догматах, художественных образах,
политических имиджах, «иллюзиях» и идеалах.
Для уяснения характера распространения мифа в
хронотопе культуры воспользуемся образом «волны».
Ее особенность заключается в том, что она передает
движение, не перемещая материал. Она вовлекает его
в движение, но не уносит с собой. Это хорошо видно на
поле злаковых. Ветер раскачивает колосья, волны бегут по полю, но сами колосья остаются укорененными
в земле и лишь раскачиваются. То же и у волн на водоеме, хотя там возникает иллюзия перемещения воды.
На самом деле вода только колеблется вверх-вниз и
слегка вращается. Миф может быть уподоблен волне в
том смысле, что созданная мифологема при движении
в пространстве и времени может наполняться на каждом новом этапе новым содержанием. Миф как форма
переходит к другому обществу, которое вкладывает в
него новый смысл. Поэтому миф можно считать «киматоидом» (от древнегреч. κυμα — волна; М.А. Розов употреблял термин «куматоид»).
Итак, мифология — это обнадеживающе-оптимизирующий потенциал культуры, повышающий уверен-
1
См.: Пивоев В.М. Функции мифа в культуре // Вестник МГУ. Сер. 7.
Философия. 1993. № 3. С. 37–45.
49
ck` b` 2
ность человека в своих силах и в успехе жизнедеятельности, это «щит» от безнадежности и бессмысленности
существования. Мифологическое сознание, выраженное в символической форме, осуществляет функцию
усложняющегося упорядочения, преодоления энтропии через наделение человека надеждой, телеологическую организацию поведения человека в его стремлении к идеалам. Тем самым оно обеспечивает более
высокую степень адаптации, приспособления, вписывания в среду. Миф — это жизнеутверждающее начало. Подобно волне, он проходит по культуре, внося разнообразие и движение в сферы покоя, однообразия и
скуки, активизирует деятельность человека, тем самым
приобретает значимость высокой ценности для человечества, независимо от реальных результатов.
b/"%д/
1. В основе мифологии лежит надежда. Человек не
может жить без надежды, отсюда понятно, что миф является важнейшей основой культуры. Разоблачив старые мифы, человек создает новые.
2. Миф оказывает духовно-энергетическое и информационное воздействие на людей, стимулируя и
оптимизируя их развитие и существование.
b%C!%“/ дл !=ƒм/шле…,
1. Почему человек не может обойтись без мифологии?
2. Почему миф обладает таким мощным мотивационным потенциалом?
3. Почему А.С. Пушкин писал: «Тьмы низких истин
мне дороже / Нас возвышающий обман…»?
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]