Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философия культуры. Учебное пособие для вузов

.pdf
Скачиваний:
4
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
qndepf`mhe
cл="= 5
`mŠpnonknch)eqjhe nqmnb`mh“ jrk|Šrp{
В средневековой схоластике родился «каверзный» вопрос, который обсуждался во время богословcких диспутов: «Может ли всемогущий Бог создать такой ка­мень, который он сам не в состоянии будет поднять?» В воспоминаниях Лидии Ивановой, дочери известного русского поэта-философа В. Иванова, рассказывается, что когда она одиннадцатилетней девочкой задала этот вопрос отцу, тот ответил вполне серьезно: «Бог создал такой камень — это человек»1.
Слово «антропология» производят от греческого αντροπος — человек. В отечественной науке слово «ан­тропология» используется для обозначения одной из биологических наук, изучающей биологию человека. Науки о человеке называют гуманитарными, а человеч­ное отношение к человеку — гуманизмом.
К. Леви-Строс сопоставлял три вида гуманизма в зависимости от меры освоения действительности. Первый — гуманизм Возрождения — опирался на освоенный мир Средиземноморья; второй — буржу­азный гуманизм XIX в. — считался с представлениями о ценностях лишь представителей «цивилизованных» стран Европы. Современный «универсальный» гума­низм, как полагает К. Леви-Строс, имеет глобальные, общечеловеческие основания, человеком признается житель любой страны, независимо от уровня цивили­зации и культуры2.
Антропоцентризмом называют систему ценно­стей, где центральное место занимает человек, весь мир подчинен человеку и служит для удовлетворения его потребностей.
1
Цит. по: Свиридов И. Жертва вечерняя...// Русская мысль. Париж. 1998.
№ 4227. 18–24 июня. С. 19.
2
См.: Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994. С. 16–18.
101
ck` b` 5
Антропоморфизм — это уподобление человеку по
форме, очеловечивание явлений природы, предметов и животных, наделение их человеческими качествами.
Американский философ-романтик Ральф Эмерсон писал: «Человек — только фасад храма, заключающего в себе всю мудрость и все добро мира; то, что мы обык­новенно называем человеком, т. е. существо, которое ест, пьет, сеет хлеб, считает деньги, это совсем не че­ловек. Человек — это дух, органом которого является физическое тело, и, говоря об уважении к человеку, мы уважаем не тело, а его дух, потому что, если бы он цели­ком проявился в действиях человека, нам пришлось бы только стать перед ним на колени».
Антропологические основания культуры связаны с поисками ответа на вопросы о смысле, мере культуры с точки зрения человека. Но этого мало. Коль скоро куль­тура есть выражение сущностных устремлений чело­века, да и сам человек есть воплощение, выражение, творение культуры.
Проблема «освоения себя» сформулирована Со­кратом как проблема «познания себя». Но что значит «узнать себя»? Разве это сводится к рационально­логическому анализу? Еще более важная проблема за­ключается в самооценке, ценностном самоопределе­нии и самоутверждении или в выявлении собственной идентичности. Как писал В. Дильтей, «жизнь истории заключается в возрастающем углублении своеобраз­ного. В ней заключается живое отношение между цар­ствами единообразного и индивидуального. Не единич­ное само по себе, а именно это отношение управляет в ней. Выражением такого положения вещей является то, что умственное и духовное состояние целой эпохи может быть представлено в одном индивиде. Суще­ствуют репрезентативные личности»
1
.
Исторические модели «культурного человека».
Если считать человека разумным, мыслящим и в этом видеть его специфические качества, то нужно уяс­нить — что значит «быть мыслящим». Лотман указы­вал, что для этого нужно обладать тремя свойствами: а) хранить и передавать информацию, составлять пра­вильные тексты, пользуясь языком; б) осуществлять на
102
1
Дильтей В. Описательная психология. М., 1924. С. 117.
`mŠpnonknch)eqjhe nqmnb`mh“ jrk|Šrp{
основе алгоритмов преобразование этих сообщений; в) образовывать новые тексты1. Но дело не только в том, чтобы быть разумным и мыслящим. Культурным человек становится только тогда, когда он усваивает нормативную систему ценностей «своих» и начинает отличать себя от «чужих». Интересно показать это на примерах из истории культуры, ибо, по словам Лот­мана, «вечное всегда носит одежду времени, и одежда так срастается с людьми, что порой под историческим мы не узнаем сегодняшнего, нашего, то есть в каком-то смысле мы не узнаем и не понимаем самих себя»
2
.
В мифологиях многих народов, как обнаружено этнологами, существуют два типа культурных геро­ев — позитивный и перевернутый. Если первые до­бывают для людей огонь, создают письменность, вво­дят в культурный оборот урожайные растения типа маиса и пшеницы, учат людей изготавливать орудия труда, то «анти-герой» получает название «трикстера» (от простонародно-латинского trixter — ловкач, фо­кусник). В русских сказках — это Иванушка-дурачок. В нем замечательное сочетание искренности, наивно­сти, простодушия с лукавством, хитрецой и необыкно­венной смекалкой. Он скорее «валяет дурака», «при­дуряется», чем является дураком на самом деле. Фоль­клорное сознание ценит в своих героях простодушие, смекалку, искренность, доброту, благодарность, отзыв­чивость и благородство.
Среди древнейших образов «культурного челове­ка» — конфуцианский образ «цзюнь-цзы» («благород­ного мужа»), опирающийся на пять основных доброде­телей: долг-справедливость, человеколюбие, доблесть, ритуал, знание. Благородный муж должен знать шесть искусств: знание ритуалов, умение играть на музыкаль­ных инструментах, управлять колесницей, стрелять из лука, читать и писать. Он должен не допускать 10 злоде­яний: убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь, кле­вету, грубость, суесловие, алчность, злонамеренность, ложные взгляды. В ответ на вопрос Цзы-Чжана: «Что такое человеколюбие?» — Конфуций отвечал: «Почти­тельность, обходительность, правдивость, сметливость,
1
См.: Лотман Ю.М. Феномен культуры // Избранные статьи: В 3 т. Т. 1. С. 34.
2
Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб., 1994. С. 9.
103
ck` b` 5
доброта. Если человек почтителен, то его не презира­ют. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, то добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других»
1
. Правда, необходима одна важная оговорка: «благородный муж» обязан про­являть благородство, человеколюбие и почтительность лишь по отношению к старшим по возрасту и социаль­ному положению, но не к младшим, потому что «стар­шие» — «свои», а младшие — «чужие».
Для Аристотеля человек есть существо обществен-
ное и политическое. Античность выработала понимание того, что преимущество человека перед животным — в обладании разумом, сознанием и самосознанием, основанным на памяти. Фукидид дал устами коринфян такую характеристику жителям Афин: «...Они сторон­ники новшеств, скоры на выдумки и умеют быстро осуществлять свои планы... Они отважны свыше сил, способны рисковать свыше меры благоразумия, не те­ряют надежды в опасностях... Победив врага, они идут далеко вперед, а в случае поражения не падают духом. Жизни своей для родного города афиняне не щадят, а свои духовные силы отдают всецело на его защиту... Каждое удачное предприятие для них — лишь первый шаг к новым, еще большим успехам... Вот почему они, проводя всю жизнь в трудах и опасностях, очень мало наслаждаются своим достоянием, так как желают еще большего. Они не знают другого удовольствия, кроме исполнения долга, а праздное бездействие столь же неприятно им, как самая утомительная работа. Одним словом, можно сказать, что сама природа предназначи­ла афинян к тому, чтобы и самим не иметь покоя, и дру­гим людям не давать его»2. Отсюда можно представить, что ценили в людях древние греки.
Античный культурный человек — это красивый,
совершенный телесно человек. Позднее приходит по­нимание необходимости гармонии внешнего и вну­треннего, что отражается в термине «калокагатия» («прекрасно-доброе»), и все же доминирует зрительно воспринимаемая форма, духовное подчинено телесно-
104
1
Луньюй // Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972. Т. 1. С. 171.
2
Фукидид. История. М., 1993. С. 32–33.
`mŠpnonknch)eqjhe nqmnb`mh“ jrk|Šrp{
му, поэтому он — целостен. В античную эпоху возник­ло представление о «пайдейе», под которой понимали воспитание интеллектуально и нравственно развитого человека, ориентированного на гармонию с миром и самосовершенствование.
Софисты поставили вопрос о «человеке чувствую- щем», Сократ, а за ним и Декарт главным в человеке считали то, что он мыслящий. В. Дильтей утверждал, что осмысление природы и ценности индивидуальности на­чинается с Сократа, который первым «возвышается до осознания внутреннего нравственного процесса, без ко­торого невозможно образование законченной личности. Его "познай самого себя" было прежде всего направлено на единообразие в человеческой природе, но из этого об­щезначимого в нем, которое он выносил на свет знания, должно было выделиться то могучее, недоступное иссле­дованию, что он назвал "даймонион" и что, несомненно, относится к сокровенной глуби субъективности»
1
. Сле­дующим этапом был стоический идеал мудреца, возвы­шающегося над «горизонтом философского сознания». «Подчеркивание воли в мышлении, ориентация на выра­ботку убеждения, способного придать действиям един­ство и сознание цели, отграниченность личности вовне путем превозможения силы внешних болей и наслаж­дений, возникающий таким образом идеал мудреца, об­ретающего центр тяжести внутри самого себя именно вследствие сознательной силы замкнутой в себе лично­сти, вырабатывающейся под влиянием мысли, и более значительной нежели цари и герои, культ дружбы, в которой связь образуется благодаря сродству индиви­дуальностей, — все это черты стоической мудрости и стоического мышления, безмерно поднявшие ценность законченной гармонической личности и разъяснившие понятие о ней»2. И все же в римском сознании человек рассматривался больше под углом зрения не индивиду­альных качеств, но — социальной роли. «Персона» — этот термин имел ключевое значение для понимания подхода к оценке роли человека и его ценности.
Несколько иной подход стал складываться в сред-
невековой христианской литературе, где, в противопо-
1
Дильтей В. Описательная психология. С. 106.
2
Там же.
105
ck` b` 5
ложность античному возвеличению телесного начала, абсолютизировали дух. Культурный человек Средне­вековья — это «праведный», богобоязненный человек, в нем материальное подчинено духовному. Очень крас­норечиво это выражает трактат римского папы Ин­нокентия III (Лотарио ди Сеньи), написанный в XII в.: «Сотворен человек из пыли, из грязи, из пепла, а также из отвратительного семени — что еще более ничтож­но. Зачатый в зудящей похоти, в опьянении страсти, в разнузданном зловонии и — что еще хуже — в позо­ре греха, человек рожден для трудов, для скорбей, для страха и, наконец, что ужаснее всего, для смерти. Он делает дурное, чем оскорбляет Бога, вредит ближнему, вредит самому себе; он делает позорное, чем пятнает славу, пятнает совесть, пятнает себя самого; он делает бесполезное, из-за чего пренебрегает важным, прене­брегает полезным, пренебрегает необходимым. Будет он добычей огня, который вечно горит и беспрестанно мучает; будет он пищей червей, которые беспрестанно гложут и вечно пожирают, будет он гниющей массой, всегда нечистой и зловонной»1. Отсюда понятно, что главной ценностью является душа, и забота о ней есть важнейшая обязанность культурного человека, а ис­точником всей полноты истины и ценностей культуры является Священное Писание. Поэтому идеалом куль­турного человека стал монах, а монастыри — важней­шими культурными центрами Средневековья.
В культуре Средневековья постепенно выпесто­валось представление о ценности индивидуального сознания, заслуживающего личного бессмертия, в от­личие от иудаизма, не признававшего такой возможно­сти. «Средневековье имеет ясную идею человеческой личности, ответственной перед Богом и обладающей метафизическим неуничтожимым ядром — душою, но не признает индивидуальности. Установка на всеобщ­ность, типичность, на универсалии, на деконкретиза­цию противоречила формированию четкого понятия индивида»2. Можно также указать на сложившийся в
1
Иннокентий III. О презрении к миру, или о ничтожестве человеческого
состояния // Итальянские гуманисты эпохи Возрождения: Сб. текстов. Сара­тов, 1988. Ч. 2. С. 117.
106
2
Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972. С. 278.
`mŠpnonknch)eqjhe nqmnb`mh“ jrk|Šrp{
мифологическом сознании и продолжающий свое су­ществование образ «коллективной личности» (лица): феодал вместе с чадами, слугами, домочадцами, вас­салами и крестьянами считался одним (юридическим) лицом, все составляющие это лицо элементы были зна­чимы лишь в зависимости от положения и значимости феодала, главы клана, разделяя сполна успехи и неу­дачи, возвышаясь и падая вместе с ним в социальной и ерархии.
Любопытный материал для размышлений дает фи­гура Ивана IV Грозного. Историки утверждают, что в качестве образца самоидентификации он избрал ар­хангела Михаила, небесного архистратига, чье про­звание в духовных стихах — «Грозных сил воевода», «Грозные очи» или просто «Грозный». Источником для такого образа послужили строки в Апокалипсисе о том, что на небесах была война падших ангелов с силами Божественными, где архангел Михаил, будучи главно­командующим, одержал верх, слуги Люцифера были низвергнуты с небес. На этом основании на Руси воз­никли духовные стихи о Михаиле-архангеле, грозных сил воеводе. Кроме того, в поведении Ивана Грозно­го Ю.М. Лотман усматривал следующие роли: 1) роль Бога-Вседержителя; 2) роль владыки ада как полно­мочного наместника Господа в управлении грешным человечеством; 3) роль юродивого, позволявшая ему грешный и даже богомерзский образ жизни, могла рас­сматриваться как метафора святости, вполне понятная для благочестивых православных людей; 4) контрастно­противоречивая роль безграничного властителя — без­защитного изгнанника, реализующая непредсказуе­мость и легализующая «самодурство» как допустимый образ поведения1.
Предпосылки возрожденческого представления о человеке вызревали постепенно в средневековом об­разе человека и в образе Бога. Возрождение уравнива­ет их, поднимая человека до уровня Бога и «меры всех вещей», т. е. высшего критерия ценности в осмысле­нии мира. Важнейшей основой достоинства человека и его гордости стал его творческий потенциал, именно он позволил ему сравнивать себя с Богом и встать если не
1
См.: Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992. С. 132–135.
107
ck` b` 5
выше него, то рядом с ним. Ведь в Средние века Твор­цом считался лишь Бог, человек не осознавал своего ав­торства и творческих возможностей.
Возрожденческая концепция человека хорошо видна в «Речи о достоинстве человека» Пико делла Ми­рандолы. По его словам, Бог поставил Адама в центр мира и сказал: «Не даем мы тебе, о, Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанно­сти, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению. Образ прочих творений определен в преде­лах установленных нами законов. Ты же, не стеснен­ный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предостав­ляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бес­смертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные суще­ства, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие, божественные»
1
. Парадоксально, но когда в культуре Возрождения была осознана абсолютная ценность человека как индивида, жизнь человека в ре­альности ничего не стоила, людей убивали в больших количествах и самыми различными способами. Имен­но это изобразил на своих картинах Страшного суда Иероним Босх.
Николай Кузанский представлял человека как единство «света» (человеческой природы») и «теле­сной тьмы»2. Эразм Роттердамский выразился иначе: «Если бы не было тебе дано тело, ты был бы божеством, если бы не был в тебя вложен ум (mens), ты был бы скотом»3.
Таким образом, культурный человек Возрожде­ния — это творческий, самодостаточный, исполненный достоинства, пропорциональный, грациозный, свобод­ный человек. Якоб Буркхадт выделял в культурном
1
Пико делла Мирандола Д. Речь о достоинстве человека // Эстетика Воз-
рождения: В 2 т. М., 1981. Т. 1. С. 249.
2
См.: Кузанский Н. Сочинения: В 2 т. М., 1979. Т. 1. С. 258–261.
108
3
Роттердамский Эразм. Философские произведения. М., 1986. С. 111.
`mŠpnonknch)eqjhe nqmnb`mh“ jrk|Šrp{
человеке эпохи Возрождения следующие черты: чув­ственность и обращенность к природе, укорененность в «этом мире» и открытость к миру форм, индивидуа­лизм и творчество, христианство и язычество, эстетизм и аморализм. Словом virtu обозначался комплекс цен­ностей «сила, талант, доблесть». По поводу индивиду­альности он выразился так: «тираны не выносили ни­какой другой индивидуальности кроме собственной и своих приспешников»
1
.
По словам М. Хайдеггера, «на гребне освобожде­ния человека Новое время принесло субъективизм и индивидуализм... Определяющее для сущности Нового времени скрещивание обоих процессов, превращения мира в картину, а человека в субъект, одновременно бросает свет и на, казалось бы, чуть ли не абсурдный, но коренной процесс новоевропейской истории; чем шире и радикальнее человек распоряжается покорен­ным миром, чем объективнее становится объект, тем субъективнее, т. е. выпуклее, выдвигает себя субъект, тем неудержимее наблюдение мира, и наука о мире превращается в науку о человеке, в антропологию. Не удивительно, что лишь там, где мир становится карти­ной, впервые восходит гуманизм... Гуманизм в своем более узком историческом смысле есть поэтому не что иное, как нравственно-этическая антропология... Оно (это слово. — В.П.) характеризует то философское ис­толкование человека, которое объясняет и оценивает сущее в целом из человека и по человеку»2. Возрожде­ние впервые выставило перед человеком требование универсальности как условия для формирования твор­ческого потенциала.
Однако вскоре обнаружились пределы челове­ческой гордыни. Еще в Средние века Августин попы­тался показать душу человека как «бездну». Эту идею продолжил Блез Паскаль: «Что такое человек в беско­нечном? <...> Ничто в сравнении с бесконечным, все в сравнении с ничтожеством, середина между ничем и всем. От него, как бесконечно далекого от постижения крайностей, конец вещей и их начало бесспорно скры-
1
См.: Буркхардт Я. Культура Возрождения в Италии. М., 1996. С. 14.
2
Хайдеггер М. Время картины мира // Новая технократическая волна на
Западе. М., 1986. С. 105.
109
ck` b` 5
ты в непроницаемой тайне; он одинаково неспособен видеть и ничтожество, из которого извлечен, и беско­нечность, которая его поглощает»1. Он рассматривал человека как «мыслящий тростник»: «Человек самая ничтожная былинка в природе, но былинка мыслящая. Не нужно вооружаться всей вселенной, чтобы раз­давить ее. Для ее умерщвления достаточно небольшо­го испарения, одной капли воды. Но пусть Вселенная раздавит его, человек станет еще выше и благороднее своего убийцы, потому что он сознает свою смерть; Вселенная же не ведает своего превосходства над че­ловеком. Таким образом, все наше достоинство заклю­чается в мысли. Вот чем должны мы возвышаться, а не пространством и продолжительностью, которых нам не наполнить. Будем же стараться хорошо мыслить: вот начало нравственности»
2
.
Образ человека Просвещения может быть пред­ставлен факелом, пытающимся осветить мир бурных страстей и пороков светом разума, рассудка и умерен­ности. Таким образом, идеал культурного человека Просвещения — философ, и философствование вхо­дит в моду, любой человек, высказавший остроту, уже считал себя философом.
Исходя из известной концепции, что человек рож­дается как «чистая доска» («tabula rasa»), просветите­ли полагали, что люди по природе равны и невинны, а общество их уродует, поэтому нужно вернуться назад к природе. А «природа человека есть сумма его природ­ных способностей и сил, таких как способность питать­ся, двигаться, размножаться, чувство, разум и т. д. Эти способности мы единодушно называем природными, и они содержатся в определении человека как одарен­ного разумом животного»3. Однако Ф. Ницше заметил: «Нет зверя страшнее человека». В ХХ в. у нас еще боль­ше оснований согласиться с этими словами после ста­линских и фашистских концлагерей.
В романтической культуре возникает двуликий образ разочарованного искателя надежды. Поздний
110
1964. Т. 1. С. 441–442.
1
Паскаль Б. Мысли. М., 1994. С. 65.
2
Там же. С. 78.
3
Гоббс Т. Человеческая природа // Избранные произведения: В 2 т. М.,
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]