Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Неистория

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
го, а именно гипотактивность и холитивность. Гипотаксис как конструкция субординации действительно противоположен паратаксису как конструкции координации: речь идет не о со­чинении, а о подчинении, и если связанные с этим термином синтаксические коннотации покажутся слишком отчетливыми и потому неуместными, можно прибегнуть к старой доброй «ие­рархии», противопоставив соподчиненность соположенности (аддитивности/суммативности, в свою очередь, можно проти­вопоставить столь же общеупотребительную «системность»). Так вот, гипотактивность чрезвычайно характерна для постпо­лисной социальности, где на смену взаимоотталкиванию при­ходит сопричастность, полярность сменяется партиципацией, а бинарность уступает место тернарности. В умножающихся геге­мониях, федерациях и империях сама идентичность становится иерархичной: все беотяне теперь могут называться фиванцами, а в эпиграфике и монетных легендах не редкость «коринфяне ахеяне», «сикионяне ахеяне», «тегеяне ахеяне» и пр. (по Поли­бию, «имя ахеян распространилось на всех пелопоннесцев», при этом двойное название свидетельствовало о своего рода двой­ном гражданстве). Эндонимы и экзонимы из эксклюзивных ста­новятся инклюзивными, приобретают ступенчатый характер; кроме гентильной и этнической, а главное, кроме полисной или муниципальной принадлежности, появляется идентичность ре­гионально-провинциальная и общегосударственная (это еще не принимая во внимание лингвокультурную и религиозно-кон­фессиональную).
Аналогично расщепляются и иерархизируются социальные сферы и институты, начиная с важнейших – власти и собствен­ности. Инкорпорируясь территориальной монархией, полисное перестает быть политическим и опускается на уровень местного самоуправления, контролируемого сатрапами и легатами, дво­рами и дворцами, басилеями и императорами. Эллинистиче­ские полисы владели хорой, но сами сидели на царской земле, так что выморочные клеры отходили не городу, а царю; в Риме император тоже заменил собой общину в качестве верховного собственника, и если в Италии еще мог быть доминий (полная частная собственность – впрочем, без права уничтожения), то в провинциях существовали только посессия и узуфрукт (вла­дение и право на использование и извлечение дохода), а вымо­рочная земля отходила не муниципию, но фиску (кроме того, провинциальные землевладельцы, в отличие от италийских,
402
платили поземельный налог). В любом случае субординация земельной и иной собственности приводит к образованию цепо­чек и пирамид типа: гражданин – город – император, или: об­щинник – община – город – император, а учитывая аренду/ко­лонат – и более сложных. Все это закрепляется в праве, которое утрачивает казуальный и приобретает дедуктивный характер: можно сравнить ранние уложения вроде «Законов XII таблиц», представляющие собой простые суммы конкретных примеров, с поздними учебниками типа «Институций» Гая, где изложение образцово-систематично, развертываясь от общих принципов к частным случаям (еще Аристотель указывал, что «каждое [по­ложение] права или закона есть как бы общее по отношению к частному, ибо поступки многообразны, а [положение] – как общее – всякий раз одно», однако до настоящей кодификации права греки и римляне дозрели лишь к концу античности). Суд тоже становится иерархичным: если в классическом [римском] праве любое решение было окончательным, то при доминате вводится апелляционное обжалование судебного решения в вы­шестоящей инстанции вплоть до императора.
Территория империи делится на префектуры, префектуры – на диоцезы, диоцезы – на провинции, население разделяется на классы, сословия и чины, и все эти подразделения образуют иерархическую систему. Теперь человек позиционирует себя не на плоскости антагонизмов «эллин – варвар», «гражданин – негражданин», «свободный – раб», а в стратифицированном пространстве социальной иерархии. Налицо классовая иден­тичность и классовая идеология; элита и масса, в чьих рядах смешиваются различные этнокультурные компоненты, разде­ляют разные ценности и исповедуют разных богов. Граждан­ство уступает место подданству, полярность «свои – чужие» сменяется иерархией «высшие – низшие», воплощающейся не только в имущественном, но и в правовом неравенстве, – уста­навливается сословный строй. Сословное деление имеет отчет­ливо субординированный характер: honorati выше honestiores, а те выше humiliores (в частности, honestiores нельзя подвер­гать телесным наказаниям, пыткам, приговаривать к рудникам, казни на кресте, сожжению или растерзанию дикими зверями на цирковой арене, с humiliores все это делать можно). Государ­ственная служба реорганизуется так, что не класс определяет должность, а должность – класс, при этом расписание должно­стей структурируется табелью о рангах, предусматривающей
403
многоступенчатую лестницу чинов, – nobilissimi («знатней­шие»), illustres («сиятельные»), spectabiles («почтеннейшие»), clarissimi («светлейшие»), perfectissimi («совершенные»), egregii («выдающиеся»), – с которой переплетается сложная иерархия титулов и званий.
В модальности целого доминирует не только социальный и политический, но и интеллектуальный гипотаксис. Если сома­тичность классики выражает себя посредством шара и окруж­ности, то спиритуализм верхнего предела античности визуа­лизируется треугольником и пирамидой. Неоплатоники видят мир как иерархию, мыслят бытие не дихотомиями, а суборди­нациями, оперируют степенями, а не противопоставлениями; полнота единого и пустота материи не столько оппонируют друг другу взаимным отрицанием, сколько связываются дви­жениями нисхождения и восхождения, эманации и экстаза, че­рез промежуточные ступени нуса, псюхе и космоса (у Прокла между единым и умом еще располагаются числа, они же боги, и вообще все уровни триадически дифференцируются). Иерархи­ческое мышление здесь настолько преобладает над дихотомиче­ским, что даже зло и безобразие понимаются в неоплатонизме не как противоположность добра и красоты, а как низкая сте­пень последних. Плотин высказывается в том духе, что зло есть лишь удаленность от блага, его лишенность и отсутствие (этот подход будет развивать Августин в своей теодицее); в системе вселенского целого всему отведено свое место и задано предна­значение, есть оно и у зла: «знакомство со злом облегчает по­нимание добра у людей, чьи силы слишком слабы, чтобы ясно постичь зло, не встретившись с ним». Предвосхищая булгаков­ского Воланда, Плотин доказывает, что зло – часть мирового по­рядка, и потому можно говорить если не о его необходимости, то уж точно о его небесполезности: «Некоторые беды, например бедность и болезнь, идут на пользу только тем, кто их испытыва­ет. Но моральное зло приносит пользу всему свету. Прежде все­го, оно позволяет проявиться Божественной справедливости. Кроме того, оно приносит и другую пользу. Оно заставляет лю­дей сохранять бдительность. Оно будит наш ум и наш дух, чтобы мы могли противостоять распространению зла. Оно позволяет нам понять, как хороша добродетель по сравнению с бедами, ко­торые есть удел дурных людей. Зло возникло не для этого. Но поскольку оно возникло, оно должно приносить пользу. Самая великая сила – умение извлекать пользу из самого зла». Но са-
404
мый показательный пример иерархизма – это «Первоосновы теологии» Прокла, у которого «сущее предшествует жизни, а жизнь – уму» и где помимо бесконечных: «всякая вечность есть некая беспредельность, но не всякая беспредельность есть веч­ность», «все вечное есть сущее, но не все сущее вечно», «все бес­смертное вечно, но не все вечное бессмертно», мы раз за разом читаем: «первичное совершеннее вторичного, и вторичное – следующего за ним, и точно так же последующее», «отличитель­ные свойства низшего предсуществуют в высшем, а отличитель­ные свойства высшего, будучи более цельными, не находятся в низшем», et cetera, et cetera.
Холитивность
Холитивность есть качественность целого, обратная уни­тивности как качественности единого. Хронологическая про­тивоположность этих модальностей есть противоположность сплошности и структурности, континуума и системы, равно выявляющая себя в бытии и мышлении. Нерасчлененной не­прерывности функций и институтов унитивной социальности противостоит специализированность и кооперированность, дифференцированность и интегрированность институтов и функций социальности холитивной. Любая и каждая социа­лия здесь суть целое частей и часть целого, и, если говорить о базисном для нас полисном уровне в территориально-админи­стративном смысле, налицо внутренняя дифференциация и внешняя интеграция, когда полис как система элементов вро­де кварталов и магистратур в то же время является элементом системы типа гегемоний и федераций. В последнем случае это наиболее очевидно: в Этолийской и Ахейской федерациях союз­ные общины сохраняли внутреннюю автономию относительно законов, управления, чеканки монеты и прочего, что ничуть не противоречило наличию общесоюзного собрания, совета, маги­стратов, суда, казны, культа, гражданства и самоназвания. По Полибию, «среди пелопоннесцев не только водворились общие союзнические и дружественные отношения, но они пользуют­ся одними и теми же законами, общим весом, мерами и моне­тою; кроме того, имеют общих должностных лиц, членов совета и судей»; согласно Юстину (то есть Трогу, то есть Тимагену), «ахеяне, хотя их отдельные города и представляют собой как
405
бы отдельные члены, однако, подчиняясь общему руководству, являются единым целым»; Плутарх рассказывает об ахейском стратеге Арате, что «он считал, что отдельные города, сами по себе бессильные, могут спастись и уцелеть благодаря взаимной поддержке, как бы связанные воедино соображениями общего блага, и подобно тому, как части тела, пока они сращены одна с другою, живут и все вместе поддерживают свое существование, но, если их расчленить, гибнут и разлагаются, так же точно и го­рода приходят в упадок по вине тех, кто расторгает сообщества, и, напротив, каждый из них упрочивается и процветает, когда, сделавшись частью некоего большого целого, пользуется плода­ми общего попечения и заботы».
С холитивностью жизни коррелирует холитивность мысли. Философы непринужденно разделяют субстанции и атрибуты, вещи и качества, агентов и действия; выкладки вроде: «хлещу­щий по телу кнут хотя и доставляет страдание телу, но сам не есть страдание» и «пища и питье доставляют удовольствие тому, кто ест и пьет, но само не есть удовольствие» (Секст Эмпирик) вы­глядят тривиальными, тогда как для досократиков типа Геракли­та такая дифференциация актора и акции была бы непосильной. Практически неразрешаемой для древних любомудров была и задача разделения сущности и свойства (порой это приводило к любопытным концептам, как у Анаксагора с его гомеомериями, являющимися одновременно и единицами вещества, и квантами качества); достаточно вспомнить, как изощренный в софистике Гиппий на вопрос Сократа, что есть прекрасное, называл девуш­ку и кобылицу, сосуд и лиру, слоновую кость и золото, но не мог додуматься до субстантивации предиката. Зато в диалоге с Про­тагором добродетель оказывается целым, абстрагированным от своих конкретных составляющих, относящихся к ней «как ча­сти лица относятся ко всему лицу»: для Платона мыслительная схема «целое – части» уже одна из самых ходовых. Тем более это верно для Аристотеля, который, разработав общую объясни­тельную матрицу, объясняет с ее помощью все что угодно – от физики до политики, от этики до поэтики. Стагирит мыслит ча­стичное/отдельное проявлением и носителем целостного/все­общего; любая часть в «О частях животных» рассматривается в связи с целым, и, задаваясь вопросом, «следует ли, беря каждую единичную сущность, определять ее самое по себе, как, напри­мер, природу человека, льва, быка или кого другого, занимаясь каждым в отдельности, или брать только то общее, что совпадает
406
во всех них, полагая в основу какой-либо общий признак», Ари­стотель, естественно, избирает второе и увлеченно подразделяет животный мир посредством системы разноуровневых таксонов. У стоиков отношения частей и целого и вовсе – магистральная линия философствования, так что Марк Аврелий предвосхища­ет Плотина в оправдании злого/безобразного указанием на его необходимость для универсума: «И пасть льва, и яды, и все вре­доносное, как шипы или тина, есть сопричастность совершен­ного и прекрасного»; «Низко склоненные колосья, хмурое чело льва, пена, бьющая из пасти вепря, и многое другое, далеко не ми­ловидное, если рассматривать его само по себе, сопутствуя тому, что произведено природой, способствует общему впечатлению и влечет к себе; так что тому, кто обладает восприимчивостью и более глубоким проникновением в происходящее в Целом, едва ли что-нибудь и из сопутствующего произведениям природы не покажется некоторым образом уместным». У Плотина тем более все части равны по отношению к целому, что же касается Прокла, то его мысль холитивна до холизма – целое оказывает­ся больше суммы своих частей, а целое-сущность превосходит целостность-свойство: «Всякое целое, [состоящее] из частей, причастно цельности, предшествующей частям»; «Некий вид цельности существует до целого, состоящего из частей, и этот вид есть не то, что приобрело свойство целого, а цельность-в­себе, из которой образуется и цельность из частей».
Холитивно мыслят не только метафизики, но и люди, чья об­ласть интересов ограничена [географическим] пространством и [историческим] временем. «Человек, который мысленно уже вознесся так высоко к небесам, не будет воздерживаться от опи­сания земли как целого, – говорит Страбон, имея в виду астроно­мически-геометрическую пропедевтику географии. – Ведь было бы смешно, если кто-нибудь, стремясь точно описать обитаемый мир, решил бы заняться небесными явлениями и использовать их для обучения, однако не обратил бы внимания на землю как целое (часть которого составляет обитаемый мир), ни на ее ве­личину, характер, положение во вселенной, ни даже на то, оби­таем ли мир только в одной части, в которой мы живем, или во многих частях и (если это так) сколько таких частей». С другой стороны, «и те, кто написал сочинения под заглавием “Гавани” и “Периплы”, оставят свое исследование незаконченным, если не прибавят все математические и астрономические сведения, которые должны входить в состав их книг».
407
В свою очередь среди историков наиболее характерен при­мер Полибия, который не только пишет целостную историю целого, но и постоянно рефлексирует над этим. «Дело в том, – указывает автор “Всеобщей истории”, – что мы вознамерились написать историю не отдельного какого-нибудь народа, напри­мер эллинов или персов, как писали предшественники наши, но обнять в повествовании события всех известных частей земли, ибо обстоятельства нашего времени благоприятствуют выпол­нению такой задачи». Если «раньше события на земле соверша­лись как бы разрозненно, ибо каждое из них имело свое особое место, особые цели и конец», то с начала Второй Пунической во­йны «история становится как бы одним целым, события Италии и Ливии переплетаются с азиатскими и эллинскими, и все сво­дятся к одному концу». Изложение, по мысли Полибия, долж­но соответствовать предмету, и если «почти все события мира судьба направила насильственно в одну сторону и подчинила их одной и той же цели», то «согласно с этим и нам подобает пред­ставить читателям в едином обозрении те пути, какими судь­ба осуществила великое дело». Прежние историки описывали «отдельные войны и некоторые сопровождавшие их события», но «никто на нашей памяти не брался за составление всеобщей истории», а это неправильно: «во-первых, большинство писа­телей рассказывают об одних и тех же событиях неодинаково; потом, они оставляют в стороне события единовременные с опи­сываемыми, между тем из сравнительного обозрения и обсужде­ния сопоставленных событий получается иное представление о событиях отдельных, чем из разрозненной оценки; наконец, пи­сатели эти вовсе не могут касаться самого важного в событиях». «Вообще люди, надеющиеся приобрести из отдельных историй понятие о целом, похожи, по моему мнению, на тех, которые при виде разрозненных членов живого некогда и прекрасного тела вообразили бы себе, что созерцают с надлежащею ясностью жизненную силу и красоту живого существа. Если вдруг сло­жить эти члены воедино и, восстановив целое существо с при­сущею ему при жизни формою и прелестью, показать снова тем же самым людям, то, я думаю, все они скоро убедились бы, что раньше были слишком далеки от истины и находились как бы во власти сновидения. Правда, по какой-нибудь части можно полу­чить представление о целом, но невозможно точно познать целое и постигнуть его. Отсюда необходимо заключить, что история по частям дает лишь очень мало для точного уразумения цело-
408
го; достигнуть этого можно не иначе как посредством сцепления и сопоставления всех частей, то сходных между собою, то раз­личных, только тогда и возможно узреть целое, а вместе с тем воспользоваться уроками истории и насладиться ею». Полибий даже составляет нечто вроде аннотаций к разделам своего труда, делая «вступительный очерк собственной истории», «ибо пред­варительное ознакомление с целым много помогает уразумению частей; с другой стороны, знакомство с частностями много со­действует пониманию целого, почему мы и считаем наилучшим этот двоякий способ изложения».
Конечно, не все поднимались до таких высот, но многие исто­рики так же стремились к системной целостности: например, Семпроний Аселлион именно в этом смысле противопоставлял историю анналистике (Авл Геллий передает это так: «Между теми, – говорит он, – которые предпочитали составлять лето­писи, и теми, которые пытались описать историю римского на­рода, существует следующее различие: летописцы рассказывают только о том, что произошло и в какой именно год, подобно тем, которые пишут дневник. Мне же кажется недостаточно только рассказать о происшедшем, но надо показать, какова цель собы­тия и причина его»), а Лукиан в сочинении с говорящим назва­нием «Как следует писать историю» указывал, что «одно долж­но вытекать из другого и быть связано с ним, как связаны между собой звенья цепи, – так, чтобы изложение не разбивалось и не получались отдельные рассказы, один рядом с другим, а чтобы всегда они не только внешним образом соприкасались, но были связаны друг с другом общностью и сливались на границах». Даже труды, по самому жанру далекие от связного повество­вания, как «Стратагемы» Фронтина или «Замечательные дела и слова» Валерия Максима, в этом плане выглядят безупречно структурированными, так что их холитивность и гипотактив­ность не вызывают никакого сомнения.
Вполне ожидаемо историкам не уступают мастера риторики – «О воспитании оратора» Квинтилиана отличается упорядочен­ностью, системностью и стройностью композиции, а современ­ный ему автор трактата «О возвышенном», давая советы по пра­вильному составлению речей, демонстрирует холитивность не формальную, а содержательную: «Известно, что все предметы обладают от природы теми определенными составными части­цами, которые и составляют их целое. Следовательно, возвы­шенное необходимо искать путем отбора из всего целого неких
409
основных выражений. Затем же, помня об их обязательной вза­имосвязи, вновь следует их объединить. Сначала слушатель бу­дет поражен отдельными образами, а затем оценит все богатство отобранного. <…> Речь, претендующая на возвышенность и ве­личественность, прежде всего, подобно живому телу, должна от­личаться такой взаимосвязью всех своих членов; как члены тела в отдельности не заслуживают никакого внимания, но в сово­купности образуют совершенное и законченное целое, так стоит только разложить на составные части приемы, применяемые в создании возвышенных речей, как все возвышенное рассеется между этими частями, а объединенные в единое целое и связан­ные узами всеобщей гармонии, эти приемы сразу приобретают звучание в своей целостности». Где риторика, там и поэтика – Гораций пишет «Науку поэзии», в которой настаивает, «чтоб писатель /Знал, что где именно должно сказать, а все прочее – после, /Где что идет», и указывает, «что нужны во всем простота и единство», что «каждой вещи прилично природой ей данное место»; «Если бы женскую голову к шее коня живописец /Взду­мал приставить и, разные члены собрав отовсюду, /Перьями их распестрил, чтоб прекрасная женщина сверху /Кончилась снизу уродливой рыбой, – смотря на такую /Выставку, други, могли ли бы вы удержаться от смеха? /Верьте, Пизоны! На эту карти­ну должна быть похожа /Книга, в которой все мысли, как бред у больного горячкой. /Где голова, где нога – без согласия с це­лым составом!» А вот у Вергилия таких проблем нет: у него все всегда в согласии с целым составом, и даже столь непоэтичному предмету, как сельское хозяйство, он посвящает замечательные по своей системности «Георгики».
(Кстати, о сельском хозяйстве: Вергилиев современник Вар­рон в одноименном трактате доходит до настоящего пафоса систематики – например: «Наука животноводства есть наука приобретать скот и выкармливать его так, чтобы получать воз­можно наибольший доход… Наука эта имеет девять частей, раз­деленных трижды на три. Одна отведена мелкому скоту, а имен­но – его трем видам: овцам, козам, свиньям; другая – крупному, в котором опять-таки быки, ослы, лошади разнесены природой по трем видам. Третья часть животноводства занята не тем, чем обзаводятся, как доходной статьей, а тем, что держат из-за нее или получают от нее: мулам, собакам, пастухам. Каждый из этих общих разделов содержит в себе, самое меньшее, девять частей: четыре относятся к приобретению скота, столько же к его корм-
410
лению; кроме того, есть еще одна часть – общая. Таким образом, получается всего, самое меньшее, восемьдесят одна часть, при­чем необходимых и не малых». Немногим уступает ему и Ко­лумелла, выражающий свое отношение к агрикультуре в про­никновенных фразах типа: «Я же, рассматривая этот предмет во всем его объеме, как некое огромное тело, или перебирая, как по отдельным суставам, мельчайшие его части, всегда испытываю страх, что смерть застигнет меня раньше, чем я смогу постичь целиком всю науку о сельском хозяйстве», но все же надеющий­ся, что «все части его будут изложены в нескольких предназна­ченных для того томах», обещающий: «я переберу эти части по порядку, предварительно сказав о том, что непосредственно от­носится, по-моему, к вопросам общим», – и свое обещание сдер­живающий.)
Собственно, зрелая античная эстетика и есть учение о частях в целом и целом в частях, о симметрии и пропорции, где идеа­лом выступает гармония как единство в многообразии. Платон в «Софисте» определяет безобразное как «род несоразмерно­сти», а в «Филебе» настаивает, что «всякая смесь, если она ни в какой степени не причастна мере и соразмерности, неизбежно губит и свои составные части, и прежде всего самое себя», тогда как «умеренность и соразмерность всюду становятся красотой и добродетелью». Этих взглядов придерживались не только тео­ретики, но и практики – художники, скульпторы, архитекторы, воплощавшие идею в жизнь; впрочем, и практикующие масте­ра могли выразить свои мысли словами – архитектор Филон из Элевзиса написал трактат «О соразмерности священных хра­мов», скульптор Поликлет – «Канон», художники Эвфранор и Меламп тоже писали о соразмерности. Подобные гармониче- ски развитые личности встречались и у римлян – Витрувий не только строил машины и здания, но и создал «Десять книг об архитектуре», лейтмотивом которых служит принцип пропор­циональности. «Если природа сложила человеческое тело так, что пропорции его членов согласованы с внешним его очерта­нием, то древние были, очевидно, вполне правы, установив, что при постройке зданий отдельные их части должны находиться в точной соразмерности с общим видом всей фигуры», – ука­зывает Витрувий, определяя соразмерность как «слаженность членов самого сооружения и отклик закономерности, идущий от отдельных членов к общему виду целого», и подчеркивая, что «части храмов должны, каждая в отдельности, находиться в
411
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]