Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Неистория
.pdf
го, а именно гипотактивность и холитивность. Гипотаксис как
конструкция субординации действительно противоположен
паратаксису как конструкции координации: речь идет не о сочинении, а о подчинении, и если связанные с этим термином
синтаксические коннотации покажутся слишком отчетливыми
и потому неуместными, можно прибегнуть к старой доброй «иерархии», противопоставив соподчиненность соположенности
(аддитивности/суммативности, в свою очередь, можно противопоставить столь же общеупотребительную «системность»).
Так вот, гипотактивность чрезвычайно характерна для постполисной социальности, где на смену взаимоотталкиванию приходит сопричастность, полярность сменяется партиципацией, а
бинарность уступает место тернарности. В умножающихся гегемониях, федерациях и империях сама идентичность становится
иерархичной: все беотяне теперь могут называться фиванцами,
а в эпиграфике и монетных легендах не редкость «коринфяне
ахеяне», «сикионяне ахеяне», «тегеяне ахеяне» и пр. (по Полибию, «имя ахеян распространилось на всех пелопоннесцев», при
этом двойное название свидетельствовало о своего рода двойном гражданстве). Эндонимы и экзонимы из эксклюзивных становятся инклюзивными, приобретают ступенчатый характер;
кроме гентильной и этнической, а главное, кроме полисной или
муниципальной принадлежности, появляется идентичность регионально-провинциальная и общегосударственная (это еще не
принимая во внимание лингвокультурную и религиозно-конфессиональную).
Аналогично расщепляются и иерархизируются социальные
сферы и институты, начиная с важнейших – власти и собственности. Инкорпорируясь территориальной монархией, полисное
перестает быть политическим и опускается на уровень местного
самоуправления, контролируемого сатрапами и легатами, дворами и дворцами, басилеями и императорами. Эллинистические полисы владели хорой, но сами сидели на царской земле,
так что выморочные клеры отходили не городу, а царю; в Риме
император тоже заменил собой общину в качестве верховного
собственника, и если в Италии еще мог быть доминий (полная
частная собственность – впрочем, без права уничтожения), то
в провинциях существовали только посессия и узуфрукт (владение и право на использование и извлечение дохода), а выморочная земля отходила не муниципию, но фиску (кроме того,
провинциальные землевладельцы, в отличие от италийских,
402

платили поземельный налог). В любом случае субординация
земельной и иной собственности приводит к образованию цепочек и пирамид типа: гражданин – город – император, или: общинник – община – город – император, а учитывая аренду/колонат – и более сложных. Все это закрепляется в праве, которое
утрачивает казуальный и приобретает дедуктивный характер:
можно сравнить ранние уложения вроде «Законов XII таблиц»,
представляющие собой простые суммы конкретных примеров,
с поздними учебниками типа «Институций» Гая, где изложение
образцово-систематично, развертываясь от общих принципов к
частным случаям (еще Аристотель указывал, что «каждое [положение] права или закона есть как бы общее по отношению
к частному, ибо поступки многообразны, а [положение] – как
общее – всякий раз одно», однако до настоящей кодификации
права греки и римляне дозрели лишь к концу античности). Суд
тоже становится иерархичным: если в классическом [римском]
праве любое решение было окончательным, то при доминате
вводится апелляционное обжалование судебного решения в вышестоящей инстанции вплоть до императора.
Территория империи делится на префектуры, префектуры –
на диоцезы, диоцезы – на провинции, население разделяется
на классы, сословия и чины, и все эти подразделения образуют
иерархическую систему. Теперь человек позиционирует себя
не на плоскости антагонизмов «эллин – варвар», «гражданин –
негражданин», «свободный – раб», а в стратифицированном
пространстве социальной иерархии. Налицо классовая идентичность и классовая идеология; элита и масса, в чьих рядах
смешиваются различные этнокультурные компоненты, разделяют разные ценности и исповедуют разных богов. Гражданство уступает место подданству, полярность «свои – чужие»
сменяется иерархией «высшие – низшие», воплощающейся не
только в имущественном, но и в правовом неравенстве, – устанавливается сословный строй. Сословное деление имеет отчетливо субординированный характер: honorati выше honestiores,
а те выше humiliores (в частности, honestiores нельзя подвергать телесным наказаниям, пыткам, приговаривать к рудникам,
казни на кресте, сожжению или растерзанию дикими зверями
на цирковой арене, с humiliores все это делать можно). Государственная служба реорганизуется так, что не класс определяет
должность, а должность – класс, при этом расписание должностей структурируется табелью о рангах, предусматривающей
403

многоступенчатую лестницу чинов, – nobilissimi («знатнейшие»), illustres («сиятельные»), spectabiles («почтеннейшие»),
clarissimi («светлейшие»), perfectissimi («совершенные»), egregii
(«выдающиеся»), – с которой переплетается сложная иерархия
титулов и званий.
В модальности целого доминирует не только социальный и
политический, но и интеллектуальный гипотаксис. Если соматичность классики выражает себя посредством шара и окружности, то спиритуализм верхнего предела античности визуализируется треугольником и пирамидой. Неоплатоники видят
мир как иерархию, мыслят бытие не дихотомиями, а субординациями, оперируют степенями, а не противопоставлениями;
полнота единого и пустота материи не столько оппонируют
друг другу взаимным отрицанием, сколько связываются движениями нисхождения и восхождения, эманации и экстаза, через промежуточные ступени нуса, псюхе и космоса (у Прокла
между единым и умом еще располагаются числа, они же боги, и
вообще все уровни триадически дифференцируются). Иерархическое мышление здесь настолько преобладает над дихотомическим, что даже зло и безобразие понимаются в неоплатонизме
не как противоположность добра и красоты, а как низкая степень последних. Плотин высказывается в том духе, что зло есть
лишь удаленность от блага, его лишенность и отсутствие (этот
подход будет развивать Августин в своей теодицее); в системе
вселенского целого всему отведено свое место и задано предназначение, есть оно и у зла: «знакомство со злом облегчает понимание добра у людей, чьи силы слишком слабы, чтобы ясно
постичь зло, не встретившись с ним». Предвосхищая булгаковского Воланда, Плотин доказывает, что зло – часть мирового порядка, и потому можно говорить если не о его необходимости,
то уж точно о его небесполезности: «Некоторые беды, например
бедность и болезнь, идут на пользу только тем, кто их испытывает. Но моральное зло приносит пользу всему свету. Прежде всего, оно позволяет проявиться Божественной справедливости.
Кроме того, оно приносит и другую пользу. Оно заставляет людей сохранять бдительность. Оно будит наш ум и наш дух, чтобы
мы могли противостоять распространению зла. Оно позволяет
нам понять, как хороша добродетель по сравнению с бедами, которые есть удел дурных людей. Зло возникло не для этого. Но
поскольку оно возникло, оно должно приносить пользу. Самая
великая сила – умение извлекать пользу из самого зла». Но са-
404

мый показательный пример иерархизма – это «Первоосновы
теологии» Прокла, у которого «сущее предшествует жизни, а
жизнь – уму» и где помимо бесконечных: «всякая вечность есть
некая беспредельность, но не всякая беспредельность есть вечность», «все вечное есть сущее, но не все сущее вечно», «все бессмертное вечно, но не все вечное бессмертно», мы раз за разом
читаем: «первичное совершеннее вторичного, и вторичное –
следующего за ним, и точно так же последующее», «отличительные свойства низшего предсуществуют в высшем, а отличительные свойства высшего, будучи более цельными, не находятся в
низшем», et cetera, et cetera.
Холитивность
Холитивность есть качественность целого, обратная унитивности как качественности единого. Хронологическая противоположность этих модальностей есть противоположность
сплошности и структурности, континуума и системы, равно
выявляющая себя в бытии и мышлении. Нерасчлененной непрерывности функций и институтов унитивной социальности
противостоит специализированность и кооперированность,
дифференцированность и интегрированность институтов и
функций социальности холитивной. Любая и каждая социалия здесь суть целое частей и часть целого, и, если говорить о
базисном для нас полисном уровне в территориально-административном смысле, налицо внутренняя дифференциация и
внешняя интеграция, когда полис как система элементов вроде кварталов и магистратур в то же время является элементом
системы типа гегемоний и федераций. В последнем случае это
наиболее очевидно: в Этолийской и Ахейской федерациях союзные общины сохраняли внутреннюю автономию относительно
законов, управления, чеканки монеты и прочего, что ничуть не
противоречило наличию общесоюзного собрания, совета, магистратов, суда, казны, культа, гражданства и самоназвания. По
Полибию, «среди пелопоннесцев не только водворились общие
союзнические и дружественные отношения, но они пользуются одними и теми же законами, общим весом, мерами и монетою; кроме того, имеют общих должностных лиц, членов совета
и судей»; согласно Юстину (то есть Трогу, то есть Тимагену),
«ахеяне, хотя их отдельные города и представляют собой как
405

бы отдельные члены, однако, подчиняясь общему руководству,
являются единым целым»; Плутарх рассказывает об ахейском
стратеге Арате, что «он считал, что отдельные города, сами по
себе бессильные, могут спастись и уцелеть благодаря взаимной
поддержке, как бы связанные воедино соображениями общего
блага, и подобно тому, как части тела, пока они сращены одна с
другою, живут и все вместе поддерживают свое существование,
но, если их расчленить, гибнут и разлагаются, так же точно и города приходят в упадок по вине тех, кто расторгает сообщества,
и, напротив, каждый из них упрочивается и процветает, когда,
сделавшись частью некоего большого целого, пользуется плодами общего попечения и заботы».
С холитивностью жизни коррелирует холитивность мысли.
Философы непринужденно разделяют субстанции и атрибуты,
вещи и качества, агентов и действия; выкладки вроде: «хлещущий по телу кнут хотя и доставляет страдание телу, но сам не есть
страдание» и «пища и питье доставляют удовольствие тому, кто
ест и пьет, но само не есть удовольствие» (Секст Эмпирик) выглядят тривиальными, тогда как для досократиков типа Гераклита такая дифференциация актора и акции была бы непосильной.
Практически неразрешаемой для древних любомудров была и
задача разделения сущности и свойства (порой это приводило к
любопытным концептам, как у Анаксагора с его гомеомериями,
являющимися одновременно и единицами вещества, и квантами
качества); достаточно вспомнить, как изощренный в софистике
Гиппий на вопрос Сократа, что есть прекрасное, называл девушку и кобылицу, сосуд и лиру, слоновую кость и золото, но не мог
додуматься до субстантивации предиката. Зато в диалоге с Протагором добродетель оказывается целым, абстрагированным от
своих конкретных составляющих, относящихся к ней «как части лица относятся ко всему лицу»: для Платона мыслительная
схема «целое – части» уже одна из самых ходовых. Тем более
это верно для Аристотеля, который, разработав общую объяснительную матрицу, объясняет с ее помощью все что угодно – от
физики до политики, от этики до поэтики. Стагирит мыслит частичное/отдельное проявлением и носителем целостного/всеобщего; любая часть в «О частях животных» рассматривается в
связи с целым, и, задаваясь вопросом, «следует ли, беря каждую
единичную сущность, определять ее самое по себе, как, например, природу человека, льва, быка или кого другого, занимаясь
каждым в отдельности, или брать только то общее, что совпадает
406

во всех них, полагая в основу какой-либо общий признак», Аристотель, естественно, избирает второе и увлеченно подразделяет
животный мир посредством системы разноуровневых таксонов.
У стоиков отношения частей и целого и вовсе – магистральная
линия философствования, так что Марк Аврелий предвосхищает Плотина в оправдании злого/безобразного указанием на его
необходимость для универсума: «И пасть льва, и яды, и все вредоносное, как шипы или тина, есть сопричастность совершенного и прекрасного»; «Низко склоненные колосья, хмурое чело
льва, пена, бьющая из пасти вепря, и многое другое, далеко не миловидное, если рассматривать его само по себе, сопутствуя тому,
что произведено природой, способствует общему впечатлению
и влечет к себе; так что тому, кто обладает восприимчивостью и
более глубоким проникновением в происходящее в Целом, едва
ли что-нибудь и из сопутствующего произведениям природы
не покажется некоторым образом уместным». У Плотина тем
более все части равны по отношению к целому, что же касается
Прокла, то его мысль холитивна до холизма – целое оказывается больше суммы своих частей, а целое-сущность превосходит
целостность-свойство: «Всякое целое, [состоящее] из частей,
причастно цельности, предшествующей частям»; «Некий вид
цельности существует до целого, состоящего из частей, и этот
вид есть не то, что приобрело свойство целого, а цельность-всебе, из которой образуется и цельность из частей».
Холитивно мыслят не только метафизики, но и люди, чья область интересов ограничена [географическим] пространством
и [историческим] временем. «Человек, который мысленно уже
вознесся так высоко к небесам, не будет воздерживаться от описания земли как целого, – говорит Страбон, имея в виду астрономически-геометрическую пропедевтику географии. – Ведь было
бы смешно, если кто-нибудь, стремясь точно описать обитаемый
мир, решил бы заняться небесными явлениями и использовать
их для обучения, однако не обратил бы внимания на землю как
целое (часть которого составляет обитаемый мир), ни на ее величину, характер, положение во вселенной, ни даже на то, обитаем ли мир только в одной части, в которой мы живем, или во
многих частях и (если это так) сколько таких частей». С другой
стороны, «и те, кто написал сочинения под заглавием “Гавани”
и “Периплы”, оставят свое исследование незаконченным, если
не прибавят все математические и астрономические сведения,
которые должны входить в состав их книг».
407

В свою очередь среди историков наиболее характерен пример Полибия, который не только пишет целостную историю
целого, но и постоянно рефлексирует над этим. «Дело в том, –
указывает автор “Всеобщей истории”, – что мы вознамерились
написать историю не отдельного какого-нибудь народа, например эллинов или персов, как писали предшественники наши, но
обнять в повествовании события всех известных частей земли,
ибо обстоятельства нашего времени благоприятствуют выполнению такой задачи». Если «раньше события на земле совершались как бы разрозненно, ибо каждое из них имело свое особое
место, особые цели и конец», то с начала Второй Пунической войны «история становится как бы одним целым, события Италии
и Ливии переплетаются с азиатскими и эллинскими, и все сводятся к одному концу». Изложение, по мысли Полибия, должно соответствовать предмету, и если «почти все события мира
судьба направила насильственно в одну сторону и подчинила их
одной и той же цели», то «согласно с этим и нам подобает представить читателям в едином обозрении те пути, какими судьба осуществила великое дело». Прежние историки описывали
«отдельные войны и некоторые сопровождавшие их события»,
но «никто на нашей памяти не брался за составление всеобщей
истории», а это неправильно: «во-первых, большинство писателей рассказывают об одних и тех же событиях неодинаково;
потом, они оставляют в стороне события единовременные с описываемыми, между тем из сравнительного обозрения и обсуждения сопоставленных событий получается иное представление о
событиях отдельных, чем из разрозненной оценки; наконец, писатели эти вовсе не могут касаться самого важного в событиях».
«Вообще люди, надеющиеся приобрести из отдельных историй
понятие о целом, похожи, по моему мнению, на тех, которые при
виде разрозненных членов живого некогда и прекрасного тела
вообразили бы себе, что созерцают с надлежащею ясностью
жизненную силу и красоту живого существа. Если вдруг сложить эти члены воедино и, восстановив целое существо с присущею ему при жизни формою и прелестью, показать снова тем
же самым людям, то, я думаю, все они скоро убедились бы, что
раньше были слишком далеки от истины и находились как бы во
власти сновидения. Правда, по какой-нибудь части можно получить представление о целом, но невозможно точно познать целое
и постигнуть его. Отсюда необходимо заключить, что история
по частям дает лишь очень мало для точного уразумения цело-
408

го; достигнуть этого можно не иначе как посредством сцепления
и сопоставления всех частей, то сходных между собою, то различных, только тогда и возможно узреть целое, а вместе с тем
воспользоваться уроками истории и насладиться ею». Полибий
даже составляет нечто вроде аннотаций к разделам своего труда,
делая «вступительный очерк собственной истории», «ибо предварительное ознакомление с целым много помогает уразумению
частей; с другой стороны, знакомство с частностями много содействует пониманию целого, почему мы и считаем наилучшим
этот двоякий способ изложения».
Конечно, не все поднимались до таких высот, но многие историки так же стремились к системной целостности: например,
Семпроний Аселлион именно в этом смысле противопоставлял
историю анналистике (Авл Геллий передает это так: «Между
теми, – говорит он, – которые предпочитали составлять летописи, и теми, которые пытались описать историю римского народа, существует следующее различие: летописцы рассказывают
только о том, что произошло и в какой именно год, подобно тем,
которые пишут дневник. Мне же кажется недостаточно только
рассказать о происшедшем, но надо показать, какова цель события и причина его»), а Лукиан в сочинении с говорящим названием «Как следует писать историю» указывал, что «одно должно вытекать из другого и быть связано с ним, как связаны между
собой звенья цепи, – так, чтобы изложение не разбивалось и не
получались отдельные рассказы, один рядом с другим, а чтобы
всегда они не только внешним образом соприкасались, но были
связаны друг с другом общностью и сливались на границах».
Даже труды, по самому жанру далекие от связного повествования, как «Стратагемы» Фронтина или «Замечательные дела
и слова» Валерия Максима, в этом плане выглядят безупречно
структурированными, так что их холитивность и гипотактивность не вызывают никакого сомнения.
Вполне ожидаемо историкам не уступают мастера риторики –
«О воспитании оратора» Квинтилиана отличается упорядоченностью, системностью и стройностью композиции, а современный ему автор трактата «О возвышенном», давая советы по правильному составлению речей, демонстрирует холитивность не
формальную, а содержательную: «Известно, что все предметы
обладают от природы теми определенными составными частицами, которые и составляют их целое. Следовательно, возвышенное необходимо искать путем отбора из всего целого неких
409

основных выражений. Затем же, помня об их обязательной взаимосвязи, вновь следует их объединить. Сначала слушатель будет поражен отдельными образами, а затем оценит все богатство
отобранного. <…> Речь, претендующая на возвышенность и величественность, прежде всего, подобно живому телу, должна отличаться такой взаимосвязью всех своих членов; как члены тела
в отдельности не заслуживают никакого внимания, но в совокупности образуют совершенное и законченное целое, так стоит
только разложить на составные части приемы, применяемые в
создании возвышенных речей, как все возвышенное рассеется
между этими частями, а объединенные в единое целое и связанные узами всеобщей гармонии, эти приемы сразу приобретают
звучание в своей целостности». Где риторика, там и поэтика –
Гораций пишет «Науку поэзии», в которой настаивает, «чтоб
писатель /Знал, что где именно должно сказать, а все прочее –
после, /Где что идет», и указывает, «что нужны во всем простота
и единство», что «каждой вещи прилично природой ей данное
место»; «Если бы женскую голову к шее коня живописец /Вздумал приставить и, разные члены собрав отовсюду, /Перьями их
распестрил, чтоб прекрасная женщина сверху /Кончилась снизу
уродливой рыбой, – смотря на такую /Выставку, други, могли
ли бы вы удержаться от смеха? /Верьте, Пизоны! На эту картину должна быть похожа /Книга, в которой все мысли, как бред
у больного горячкой. /Где голова, где нога – без согласия с целым составом!» А вот у Вергилия таких проблем нет: у него все
всегда в согласии с целым составом, и даже столь непоэтичному
предмету, как сельское хозяйство, он посвящает замечательные
по своей системности «Георгики».
(Кстати, о сельском хозяйстве: Вергилиев современник Варрон в одноименном трактате доходит до настоящего пафоса
систематики – например: «Наука животноводства есть наука
приобретать скот и выкармливать его так, чтобы получать возможно наибольший доход… Наука эта имеет девять частей, разделенных трижды на три. Одна отведена мелкому скоту, а именно – его трем видам: овцам, козам, свиньям; другая – крупному,
в котором опять-таки быки, ослы, лошади разнесены природой
по трем видам. Третья часть животноводства занята не тем, чем
обзаводятся, как доходной статьей, а тем, что держат из-за нее
или получают от нее: мулам, собакам, пастухам. Каждый из этих
общих разделов содержит в себе, самое меньшее, девять частей:
четыре относятся к приобретению скота, столько же к его корм-
410

лению; кроме того, есть еще одна часть – общая. Таким образом,
получается всего, самое меньшее, восемьдесят одна часть, причем необходимых и не малых». Немногим уступает ему и Колумелла, выражающий свое отношение к агрикультуре в проникновенных фразах типа: «Я же, рассматривая этот предмет во
всем его объеме, как некое огромное тело, или перебирая, как по
отдельным суставам, мельчайшие его части, всегда испытываю
страх, что смерть застигнет меня раньше, чем я смогу постичь
целиком всю науку о сельском хозяйстве», но все же надеющийся, что «все части его будут изложены в нескольких предназначенных для того томах», обещающий: «я переберу эти части по
порядку, предварительно сказав о том, что непосредственно относится, по-моему, к вопросам общим», – и свое обещание сдерживающий.)
Собственно, зрелая античная эстетика и есть учение о частях
в целом и целом в частях, о симметрии и пропорции, где идеалом выступает гармония как единство в многообразии. Платон
в «Софисте» определяет безобразное как «род несоразмерности», а в «Филебе» настаивает, что «всякая смесь, если она ни
в какой степени не причастна мере и соразмерности, неизбежно
губит и свои составные части, и прежде всего самое себя», тогда
как «умеренность и соразмерность всюду становятся красотой и
добродетелью». Этих взглядов придерживались не только теоретики, но и практики – художники, скульпторы, архитекторы,
воплощавшие идею в жизнь; впрочем, и практикующие мастера могли выразить свои мысли словами – архитектор Филон из
Элевзиса написал трактат «О соразмерности священных храмов», скульптор Поликлет – «Канон», художники Эвфранор и
Меламп тоже писали о соразмерности. Подобные гармониче-
ски развитые личности встречались и у римлян – Витрувий не
только строил машины и здания, но и создал «Десять книг об
архитектуре», лейтмотивом которых служит принцип пропорциональности. «Если природа сложила человеческое тело так,
что пропорции его членов согласованы с внешним его очертанием, то древние были, очевидно, вполне правы, установив, что
при постройке зданий отдельные их части должны находиться
в точной соразмерности с общим видом всей фигуры», – указывает Витрувий, определяя соразмерность как «слаженность
членов самого сооружения и отклик закономерности, идущий
от отдельных членов к общему виду целого», и подчеркивая,
что «части храмов должны, каждая в отдельности, находиться в
411
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
