Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Неистория
.pdf
постыл, /На стороне любовью сердце тешит, /У них друзья и
сверстники, а нам /В глаза глядеть приходится постылым. /Но
говорят, что за мужьями мы, /Как за стеной, а им, мол, копья
нужны. /Какая ложь! Три раза под щитом /Охотней бы стояла
я, чем раз /Один родить».
Что тут скажешь? «Что ж, умное мы слышим и от женщин», как
признается Тесей в «Просительницах» (предводительница хора
в «Медее» вообще заявляет, что «ум для науки женский/Нельзя же назвать закрытым»). Если даже у консерватора Аристофана можно встретить позитивную тональность по отношению
к прекрасному полу, то либеральному прогрессисту Еврипиду
тем более положено вставать время от времени на другую –
женскую – сторону (в Аристофановых «Лягушках» Эсхил и
Еврипид устраивают агон в аиде по поводу своей драматургии,
и последний гордится тем, что «говорили у меня и женщина,
и дева»). Если для высокой классики женщина, в лучшем случае – друг человека, то по мере нарастания кризиса полиса она
сама уже – человек (хотя, конечно, еще не гражданин). Это было
очевидным не только для поэтических, но и для аналитических
натур, нравилось им это или нет; уже Платон, наблюдая за современными ему афинскими порядками, экстраполировал их
на демократию в целом, с укором замечая («Государство»), «какое равноправие и свобода существуют там у женщин по отношению к мужчинам и у мужчин по отношению к женщинам».
Аристотель соглашался с учителем в том, что для демократии
характерно «вольное существование… женщин», и это, вообще
говоря, нехорошо, однако обращал внимание на то, что «женщины составляют половину всего свободного населения», поэтому
в правильном государстве семейные отношения должны строиться не по модели тирании или олигархии, а по модели аристократии: «[Сообщество] мужа и жены представляется аристократией, ибо муж имеет власть сообразно достоинству и в том,
в чем мужу следует, а что подобает жене, он ей и предоставляет.
Но если муж распоряжается [в доме] всем, он превращает [их
сообщество] в олигархию, ибо делает это вопреки достоинству
и не как лучший [по сравнению с женой]». По сравнению с женой муж, конечно, лучший и потому вышестоящий, но супруга
«очень близка ему и в наибольшей мере причастна его равенству» («Никомахова этика», «Политика»).
Серьезно о равенстве женщин и мужчин заговорили киники,
которые, как известно, отрицали брак, семью и пропагандиро-
202

вали свободную любовь. Впрочем, Антисфен брак еще, кажется, признавал (его мудрец, согласно Лаэрцию, «женится, чтобы
иметь детей, притом от самых красивых женщин», но при этом
«не будет избегать и любовных связей – ибо только мудрец знает, кого стоит любить»), однако настаивал, что «добродетель и
для мужчины, и для женщины одна». (Сравни с Аристотелем,
у которого «дела с самого начала распределены [между супругами] так, что у мужа одни дела, а у жены другие… у каждого из
них [своя] добродетель и оба будут такому радоваться».) Зато
Диоген в этом отношении был ригорист: «Он говорил, что жены
должны быть общими, и отрицал законный брак: кто какую склонит, тот с тою и сожительствует; поэтому же и сыновья должны
быть общими». (Эти идеи до некоторой степени напоминают
Платона; следует заметить, что то же самое проповедовали и
ранние стоики. «Они полагают, – сообщает Лаэрций, – что у мудрецов и жены должны быть общие, чтобы сходились, кто с кем
случится (так говорят Зенон в “Государстве” и Хрисипп в книге
“О государстве”); тогда всех детей мы будем одинаково любить,
по-отечески, и не станет больше ревности из-за прелюбодеяний». Впрочем, в поздних «Письмах киников» Диоген обращается к Зенону с еще более радикальными наставлениями: «Не
следует ни жениться, ни воспитывать детей, так как род людской немощен, а брак и дети обременяют человеческую слабость
всякими огорчениями».) Примерно так – по любви и сошлись
Кратет и Гиппархия, а точнее, Гиппархия и Кратет: она так влюбилась в следующего путем добровольной бедности мудреца,
что пригрозила родителям наложить на себя руки. «Родители
позвали самого Кратета, – рассказывает Диоген Лаэртский, –
чтобы он отговорил их дочь, – он сделал все, что мог, но не убедил ее. Тогда он встал перед нею, сбросил с себя все, что было на
нем, и сказал: “Вот твой жених, вот его добро, решайся на это: не
быть тебе со мною, если не станешь тем же, что и я”. Она сделала
свой выбор: оделась так же, как он, и стала сопровождать мужа
повсюду, ложиться с ним у всех на глазах и побираться по чужим застольям». На одном из таких застолий наша философиня
сразила ловким софизмом киренаика Феодора Безбожника; тот
«не нашелся ничего возразить на это и только разодрал на ней
плащ, но Гиппархия не показала ни смущения, ни женского стыда. А когда он ей сказал: “Вот она, что покидает свой станок и
свой челнок!” (цитата из “Вакханок” Еврипида. – А.Ш.), она ответила: “Да, это я, Феодор; но разве, по-твоему, плохо я рассуди-
203

ла, что стала тратить время не на станок и челнок, а вместо этого – на воспитание?”» Кратет, если верить «Письмам киников»,
всячески поддерживал свою жену/сожительницу, укрепляя ее
дух аргументами вроде: «Природа не создала женщин более слабыми, чем мужчины. Так, амазонки, совершив столько подвигов,
ни в чем не уступали мужчинам. Помни об этом и придерживайся такого мнения», и лаская комплиментами типа: «Ведь ты от
природы ничуть не хуже меня, подобно тому как суки не слабее
кобелей» (смех смехом, но на самом деле это чуть ли не прямая
цитата из Платонова «Государства»).
Наконец, в эллинистической литературе тематика свободной любви становится общим местом: здесь можно вспомнить
и пикантные вещицы Герода вроде «Сводни» и «Ревнивицы»,
и чуть ли не любой из греческих романов, где эмансипированные героини если и вступают в брак, то лишь по взаимной
любви, а о детях, как правило, нет и речи (можно заметить, что
психология, темы и манеры общения женских персонажей теперь являются действительно женскими: достаточно сравнить
«Сиракузянок» Феокрита с героинями классики). И литература
здесь выступает вполне адекватным отражением жизни: степень
правоспособности женщины в эпоху эллинизма весьма серьезно
повысилась. Эллинистическая женщина получила хозяйственно-юридическую самостоятельность; более того, она самовыражалась уже не только в гинекее, но и в сфере высокой культуры –
от эпохи эллинизма до нас дошли имена женщин-философов,
художниц, поэтесс и т.д. Женщина теперь тоже гражданин – она
точно так же, как и мужчина, может иметь проксению, почетное
гражданство и даже занимать магистратуры (например, входить
в герусию и возглавлять некоторые коллегии); женщинам даруются почести и венки, в их честь принимают декреты и возводят
статуи. В частных культовых сообществах-фиасах (особенно в
метекских) женщины являются не только равноправными членами, но нередко и руководителями; встречаются и исключительно женские фиасы.
По мере того как эллинизированные и собственно эллинские
территории попадают под власть Рима, начинает расти статус
и римских женщин. Начиная со II в. до н.э. все более широкое
распространение получает брак sine manu (брак cum manu практически исчез к началу правления Флавиев), вступая в который
женщина не переходила под власть мужа, но оставалась под властью отца, а если до брака являлась persona sui iuris, то сохраняла
204

самостоятельность. Patria potestas в отношении замужней дочери позднее, в эпоху принципата, была ограничена: как указывает
Юлий Павел, «Божественный Пий запретил отцам расторгать
правильно заключенный брак; то же касается патрона в отношении отпущенника, родителей – в отношении сына и дочери»; и
еще: «По закону брак тех, кто состоит под властью отца, без его
согласия не заключается, но, будучи заключенным, не расторгается: ибо соблюдение общественной пользы предпочитается
выгодам частных лиц». В случае если женщина до брака была
самостоятельна, то в браке она сохраняла свое имущество за собой и все приобретенное ею в замужестве ей и принадлежало;
жена могла вступать с мужем в любые имущественные сделки
(кроме дарения).
Брак «без руки» заключался неформально и свободно расторгался, причем не только по обоюдному согласию супругов,
но и по одностороннему заявлению (repudium), будь то муж или
жена. Изначально инициатива расторжения брака со стороны
жены принадлежала ее отцу, но в силу принятия вышеуказанных норм pater утратил прежние права: дочь выходила замуж
по собственному желанию и точно так же разводилась. Для того
чтобы развод был законным, требовалось присутствие семи свидетелей-граждан, но не самих разводящихся: как указывает Гай,
«не имеет никакого значения, делается ли заявление самому
присутствующему (супругу), или (заявление делается) посредством лица, состоящего под властью (супруга), или лица, в чьей
власти состоит (супруг)».
Приданое в браке sine manu являлось собственностью жены,
каковой оставалось и в случае расторжения супружества: «хотя
приданое находится в имуществе мужа, но оно принадлежит
жене», – говорит Трифониан, а Ульпиан указывает, что «после
прекращения брака приданое должно быть уплачено женщине». Этот порядок определялся сначала устными соглашениями, а потом и письменными договорами между супругами. Более того, вопросы, касающиеся приданого, рассматривались как
имеющие общественно-политическое значение и требующие
повышенного внимания со стороны властей: по словам Павла,
«для государства имеет значение, чтобы женщины были обеспечены приданым, благодаря которому они могли бы выходить
замуж», Помпоний же подробно растолковывает: «Отношения,
связанные с приданым, [всегда и везде] имеют особое значение;
ибо государство заинтересовано в том, чтобы были сохраняемы
205

приданые женщин, так как [для появления потомства и для пополнения государства детьми] весьма необходимо, чтобы женщины имели приданое».
Несколько иначе обстояло дело с наследственным правом.
В качестве одной из реакционных мер, принимавшихся противниками обозначившейся после окончания Второй Пунической войны эллинизации Рима, народным трибуном Квинтом Воконием Саксой был проведен закон, согласно которому
женщины были лишены права наследовать гражданам первого
цензового разряда (т.е. владевшим имуществом на 100 тыс. ассов); также была ограничена легация (приказание завещателя
наследнику), в силу чего даже жене или единственной дочери
могло быть отказано не более половины наследства. Вокониев
закон вызывал недовольство как потенциальных наследниц,
так и наследодателей, примером чего могут послужить слова
Луция Фурия Фила – одного из персонажей диалога Цицерона
«О государстве» (время действия – 129 г. до н.э.): «Именно этот
закон, предложенный в интересах мужчин, – сама несправедливость по отношению к женщинам. И в самом деле, почему бы
женщине не иметь своего имущества? Почему у девы-весталки
наследник может быть, но его не может быть у ее матери? И
почему – если для женщины следует установить предельную
меру имущества – дочь Публия Красса, если она единственная
у отца, могла бы, без нарушения закона, иметь сто миллионов
сестерциев, а моя дочь не могла бы иметь и трех миллионов?»
Такого рода вопросы, понятно, оставались без ответа, но заинтересованные люди, не отвлекаясь на риторику, искали способы
обойти закон – и находили их. Самым популярным средством
стал фидеикомисс, представлявший собой в отличие от легата
не приказ, а просьбу завещателя к наследнику о передаче части
или даже всего наследства определенным лицам, не имевшим
на это законного права (как сказано у Гая, «женщина не может
по закону Вокония наследовать после того, которого имущество оценено в 100 000 ассов, но может приобретать наследство
в силу фидеикомисса»). Средство это было неформальным, незаконным и ненадежным (завещатель обращался к fides – совести наследника, а это понятие, как известно, растяжимое), но
другие были еще хуже (например, наследодатель мог выйти из
состава цензового гражданства); впрочем, со временем подобная практика настолько распространилась и утвердилась, что к
началу новой эры фидеикомисс был признан законным и урав-
206

нен с легатом. Не в последнюю очередь это было связано с тем,
что по законам Юлия и Папия Поппея, принятым при Августе
(по его инициативе и с его участием), жены получили право наследовать мужьям, а если у них было трое детей, то и посторонним лицам (но не родственникам). В дальнейшем наследственные права женщин продолжали расширяться: ко времени
Антонинов Вокониев закон почти вышел из употребления, при
Северах наследовали сестры со стороны отца, к концу IV в. уже
внуки со стороны дочери могли наследовать после деда и т.д.
Еще при Клавдии матери получили право наследовать после
детей; при Адриане был принят Тертуллиев сенатусконсульт,
согласно которому свободнорожденные женщины при наличии троих детей, а вольноотпущенницы – при наличии четверых могли наследовать умершим без завещания детям; на самом закате античности, при Юстиниане (хотя это уже, скорее,
ее эпилог), женщины наследовали независимо от числа детей.
С другой стороны, чтобы выступить наследодателем, женщине раньше приходилось прибегать к юридическим уверткам
(надо было выйти из власти отца или мужа через эмансипацию
и вступить в фиктивный брак); теперь, согласно орфитианскому сенатусконсульту (178 г.), дети получили право наследовать
матери преимущественно перед другими агнатами (Ульпиан:
«По Орфитиеву сенатусконсульту дети могут быть допущены
к наследованию (после смерти) матери, будь она свободнорожденной или вольноотпущенницей»); наконец, в Кодексе Юстиниана все различия в наследственном праве между мужчинами
и женщинами были упразднены.
Как мы помним, в классическое (в нашем понимании) время
женщина могла находиться в одном из трех правовых состояний: под властью отца, под властью мужа или под опекой, тогда
как ситуация sui iuris рассматривалась как редкий казус, да и на
самом деле была таковой. Но уже в период поздней Республики и особенно в эпоху принципата картина совершенно другая:
опека является все более формальной и фактически отмирает,
так что женщина становится самостоятельной/правоспособной
(Юлий Павел указывает: «Женщине в ее собственном деле не
запрещено представлять (свои интересы) на судебном процессе»). Гай, обрисовывая это положение, говорит, что женщины,
«достигшие совершеннолетия, сами занимаются своими делами, а в некоторых случаях опекун только для формы изъявляет
свое согласие; часто опекун даже против своей воли принужда-
207

ется претором давать соизволение»; у Ульпиана также читаем:
«Опекуны подопечных и ведут дела, и удостоверяют совершение юридических актов; опекуны же женщин только удостоверяют совершение юридических актов». Жене или дочери, находящейся под властью мужа/отца, опекунство, конечно, могло
быть назначено, но, по распространившемуся обычаю, они имели право самостоятельно выбрать опекуна – однократно или
даже многократно (по Гаю, «той женщине, которая имеет полный выбор, можно один и два, и три раза, и даже чаще избирать
себе опекуна; а той, которая имеет выбор ограниченный, более
одного раза нельзя избирать, если ей предоставлен только однократный выбор; если выбор предоставлен только на два раза, то
более двух раз она не имеет права избирать»). Следует заметить,
что если по Законам XII таблиц опекунами назначали агнатов,
то при Клавдии такой порядок был упразднен, так что понятие
«опекун» на практике означало не более чем специализированного дамского адвоката. Но даже этой псевдоопеки при желании
можно было избежать с помощью такой юридической фикции,
как фидуциарная коэмция. Coemptio – «купля», могла быть совершена не только с мужем, но и с посторонним лицом: «если
женщина заключает коэмцию со своим супругом, чтобы у него
занимать место дочери, то говорят, что она заключала coemptio
ради брака; если же она вступила в coemptio с своим мужем, или
с третьим лицом, для какой-нибудь другой цели или пользы, например для устранения опеки, то говорят, что она совершила коэмцию ради фидуции (т.е. без намерения совершения брачного
союза)» (Гай). Совершив коэмцию, женщина выходила из-под
отеческой власти, после чего фиктивный муж-коэмционатор
эмансипировал ее (если по отношению к сыну, как мы помним,
требовалась троекратная эмансипация, то по отношению к жене
с ее filiae loco было достаточно однократной) и она получала самостоятельность. Эмансипация не зависела от желания/воли
фидуциария: как говорит автор «Институций», «через мнимую
продажу в кабалу женщины выходят из-под власти мужа, и если
они из этой манципации будут отпущены на волю, то делаются
самовластными; притом та, которая заключает брак фидуциарным образом (т.е. для известных целей без намерения совершения брачного союза) с посторонним лицом, может этого фиктивного мужа принудить к реманципации».
Впрочем, со времени Августа, чтобы стать persona sui iuris,
женщине не надо было прибегать и к этой фикции: по законам
208

Юлия и Папия Поппея было введено ius trium liberorum, по которому мать троих детей освобождалась от опеки (а также от налогов с личного имущества и, кроме того, приобретала права патрона по отношению к своим клиентам); как формулирует Гай,
«свободнорожденные женщины освобождаются от опеки тогда,
когда у них трое детей, а вольноотпущенные, находящиеся под
законною опекой патрона или его детей, освобождаются тогда,
если у них четверо детей». Более того, уже при Флавиях стали
встречаться случаи, когда женщина не только самостоятельно
назначала опекунство, но и сама выступала в роли опекуна –
правда, по отношению лишь к своим детям. Римские юристы II–
III вв. осуждали эту практику, но под давлением самой жизни
(а порой – воли императора), скрепя сердце и со множеством
оговорок, признавали ее допустимой (не то, чтобы законной, но
и не незаконной). Так, Нераций замечал: «Неправильно женщина назначает опекуна к (своим) детям путем завещания; но если
она назначила, то (опекун) утверждается после производства
расследования посредством декрета претора или проконсула и
(опекун) не дает подопечному обеспечения в том, что имущество будет сохранено»; и еще: «Женщины не могут быть назначены опекунами, так как это обязанность мужчины, [разве что
они (женщины) особенно просили принцепса предоставить им
опекунство над их детьми]». Вот мнение Папиниана: «Согласно нашему праву, напрасным является завещательное распоряжение отца, в силу которого матери вверяется опека над их
общими детьми. И если презес провинции в силу своей неопытности распорядился о выполнении (такой) воли отца, то его преемник правильно не следует этому распоряжению, которое не
признается нашими законами». А вот – Модестина: «Отец может назначить опекуна к сыну, назначенному наследником или
лишенному наследства; мать же – лишь к сыну, назначенному
наследником, и признается, что она назначает опеку скорее над
имуществом, чем над личностью. Но нужно произвести исследование о лице, назначенном опекуном по завещанию матери,
тогда как опекун, назначенный отцом, хотя бы он был назначен
не сообразно с правом, утверждается без производства исследования». Однако, как ни старались юристы-антифеминисты
сохранить если не традицию, то хотя бы лицо, противостоять
общему тренду на расширение прав женщин они не могли: при
Феодосии Великом был принят закон, согласно которому мать
(бабка) могла быть опекуном над детьми (внуками). Правда,
209

определенные ограничения оставались и здесь (речь шла о вдовах, не собирающихся вновь выходить замуж; бабка допускалась
только со стороны отца), но сам факт, что женщина, для которой считалась необходимой и являлась неизбежной или власть
отца/мужа, или пожизненная опека агната (члена семьи мужа),
могла теперь не только обходиться без отца, мужа и опекуна как
persona sui iuris, но и сама осуществлять опекунство, говорит о
масштабе различия – различия различия и его предела.
Конечно, реальная действительность не всегда строго соответствовала правовым нормам, но касательно статуса женщины
первая скорее превосходила/обгоняла последние, чем уступала/отставала от них. Во времена Империи множество женщин
разных сословий самостоятельно управляли имуществом, вступали в юридические сделки, участвовали в ремесленной и коммерческой деятельности. Кроме специфически женских профессий вроде нянь и акушерок, портних и актрис (и не женских/
не профессий поэтесс/философинь) римлянки занимались разного рода предпринимательством и торговлей, выступали в качестве судовладельцев и глав купеческих фирм. Правда, все это
не привлекало особого внимания современников и историков,
не видевших ничего примечательного в бытовой повседневности; тех больше интересовали разного рода царственные дамы,
среди которых действительно встречались яркие личности
вроде пальмирской царицы Зенобии. В то же время следует отметить и отдельные эксперименты по институциализации участия женщин не только в общественно-экономической, но и в
политической жизни. Таков пример Гелиогабала: «Посещая лагерь или курию, – рассказывает Элий Лампридий, – он привозил с собой свою бабку по имени Вария, <...> чтобы благодаря ее
авторитету стать в глазах людей достойным уважения человеком… До него <...> ни одна женщина не входила в сенат, не приглашалась присутствовать при редактировании постановлений
и не высказывала своего мнения. <...> На первое же заседание
сената он велел вызвать свою мать. Прибыв туда, она была приглашена к сидениям консулов и присутствовала при редактировании, т.е. была свидетельницей составления сенатского постановления: Гелиогабал был единственным из императоров,
при котором женщина вступила в сенат со званием светлейшей,
словно мужчина». Но главным было другое: «На Квиринальском холме он создал сенакул, т.е. женский сенат; прежде там
происходили собрания матрон, но только в торжественные дни
210

и в тех случаях, когда какая-нибудь матрона наделялась знаками отличия супруги консула, – прежние императоры предоставляли это право своим родственницам, особенно тем, чьи
мужья не занимали высоких должностей, – для того, чтобы эти
родственницы не оставались на положении незнатных женщин.
Под председательством Симиамиры (мать Гелиогабала. – А.Ш.)
составлялись смехотворные сенатские постановления, касающиеся законов о матронах: в каком одеянии должна ходить та
или иная, кто кому – уступить дорогу, кто к кому подходить для
поцелуя, какая должна ездить в парадной повозке, какая – на
коне, какая – на вьючной лошади, какая – на осле, какая – в
крытой повозке, запряженной мулами, какая – на волах, какая
должна передвигаться в сидячих носилках – и в кожаных ли
или в костяных, выложенных слоновой костью или серебром,
какая имеет право носить на обуви золото или драгоценные
камни». Конечно, здесь карикатурно не только изображение,
но и его предмет: учитывая, что нам известно о характере и поступках внука сестры второй жены Септимия Севера, трудно
предположить, что задумывалось нечто серьезное (женщина в
курии – это нечто вроде коня Калигулы). И все же в идее женского сената что-то было – ведь не зря такой суровый воин, как
Аврелиан, будучи Pater Patriae, Restitutor Orbis, Dominus et
Deus («Отец Отечества», «Восстановитель Мира», «Господин и
Бог»), который даже собственную жену держал в черном теле,
собирался, по сообщению Флавия Вописка, «вернуть матронам
их сенат, или сенакул, с тем, чтобы там первыми были те, кого
сенат удостоил жреческого сана».
Представление о статусе женщины в позднем Риме можно
если не углубить, то расширить и, скажем так, расцветить с помощью разного рода сочинений латинских литераторов. Прежде
всего это, конечно, Овидий с его «Наукой любви», этой энциклопедией галантности, вся третья книга которой прямо адресована женщинам, желающим привлечь мужское внимание; правда,
при всей фривольности это вовсе не пособие по свободной любви – напротив, Назон выводит здесь длинный ряд добропорядочных жен, подкрепляя мифологию филологией: «Слово само
“добродетель” есть женского рода и вида – /Так мудрено ли, что
она женскому роду близка?» У Сенеки с бонтоном тоже все в порядке: его героини помнят роли, говорят как профессиональные
риторы, и если уж высокий стиль, так это высокий стиль; например, Медея в ответ на причитания кормилицы: «Ясон не верен, и
211
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
