Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Неистория

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
постыл, /На стороне любовью сердце тешит, /У них друзья и сверстники, а нам /В глаза глядеть приходится постылым. /Но говорят, что за мужьями мы, /Как за стеной, а им, мол, копья нужны. /Какая ложь! Три раза под щитом /Охотней бы стояла я, чем раз /Один родить».
Что тут скажешь? «Что ж, умное мы слышим и от женщин», как признается Тесей в «Просительницах» (предводительница хора в «Медее» вообще заявляет, что «ум для науки женский/Нель­зя же назвать закрытым»). Если даже у консерватора Аристо­фана можно встретить позитивную тональность по отношению к прекрасному полу, то либеральному прогрессисту Еврипиду тем более положено вставать время от времени на другую – женскую – сторону (в Аристофановых «Лягушках» Эсхил и Еврипид устраивают агон в аиде по поводу своей драматургии, и последний гордится тем, что «говорили у меня и женщина, и дева»). Если для высокой классики женщина, в лучшем слу­чае – друг человека, то по мере нарастания кризиса полиса она сама уже – человек (хотя, конечно, еще не гражданин). Это было очевидным не только для поэтических, но и для аналитических натур, нравилось им это или нет; уже Платон, наблюдая за со­временными ему афинскими порядками, экстраполировал их на демократию в целом, с укором замечая («Государство»), «ка­кое равноправие и свобода существуют там у женщин по отно­шению к мужчинам и у мужчин по отношению к женщинам». Аристотель соглашался с учителем в том, что для демократии характерно «вольное существование… женщин», и это, вообще говоря, нехорошо, однако обращал внимание на то, что «женщи­ны составляют половину всего свободного населения», поэтому в правильном государстве семейные отношения должны стро­иться не по модели тирании или олигархии, а по модели ари­стократии: «[Сообщество] мужа и жены представляется аристо­кратией, ибо муж имеет власть сообразно достоинству и в том, в чем мужу следует, а что подобает жене, он ей и предоставляет. Но если муж распоряжается [в доме] всем, он превращает [их сообщество] в олигархию, ибо делает это вопреки достоинству и не как лучший [по сравнению с женой]». По сравнению с же­ной муж, конечно, лучший и потому вышестоящий, но супруга «очень близка ему и в наибольшей мере причастна его равен­ству» («Никомахова этика», «Политика»).
Серьезно о равенстве женщин и мужчин заговорили киники, которые, как известно, отрицали брак, семью и пропагандиро-
202
вали свободную любовь. Впрочем, Антисфен брак еще, кажет­ся, признавал (его мудрец, согласно Лаэрцию, «женится, чтобы иметь детей, притом от самых красивых женщин», но при этом «не будет избегать и любовных связей – ибо только мудрец зна­ет, кого стоит любить»), однако настаивал, что «добродетель и для мужчины, и для женщины одна». (Сравни с Аристотелем, у которого «дела с самого начала распределены [между супру­гами] так, что у мужа одни дела, а у жены другие… у каждого из них [своя] добродетель и оба будут такому радоваться».) Зато Диоген в этом отношении был ригорист: «Он говорил, что жены должны быть общими, и отрицал законный брак: кто какую скло­нит, тот с тою и сожительствует; поэтому же и сыновья должны быть общими». (Эти идеи до некоторой степени напоминают Платона; следует заметить, что то же самое проповедовали и ранние стоики. «Они полагают, – сообщает Лаэрций, – что у му­дрецов и жены должны быть общие, чтобы сходились, кто с кем случится (так говорят Зенон в “Государстве” и Хрисипп в книге “О государстве”); тогда всех детей мы будем одинаково любить, по-отечески, и не станет больше ревности из-за прелюбодея­ний». Впрочем, в поздних «Письмах киников» Диоген обраща­ется к Зенону с еще более радикальными наставлениями: «Не следует ни жениться, ни воспитывать детей, так как род люд­ской немощен, а брак и дети обременяют человеческую слабость всякими огорчениями».) Примерно так – по любви и сошлись Кратет и Гиппархия, а точнее, Гиппархия и Кратет: она так влю­билась в следующего путем добровольной бедности мудреца, что пригрозила родителям наложить на себя руки. «Родители позвали самого Кратета, – рассказывает Диоген Лаэртский, – чтобы он отговорил их дочь, – он сделал все, что мог, но не убе­дил ее. Тогда он встал перед нею, сбросил с себя все, что было на нем, и сказал: “Вот твой жених, вот его добро, решайся на это: не быть тебе со мною, если не станешь тем же, что и я”. Она сделала свой выбор: оделась так же, как он, и стала сопровождать мужа повсюду, ложиться с ним у всех на глазах и побираться по чу­жим застольям». На одном из таких застолий наша философиня сразила ловким софизмом киренаика Феодора Безбожника; тот «не нашелся ничего возразить на это и только разодрал на ней плащ, но Гиппархия не показала ни смущения, ни женского сты­да. А когда он ей сказал: “Вот она, что покидает свой станок и свой челнок!” (цитата из “Вакханок” Еврипида. – А.Ш.), она от­ветила: “Да, это я, Феодор; но разве, по-твоему, плохо я рассуди-
203
ла, что стала тратить время не на станок и челнок, а вместо это­го – на воспитание?”» Кратет, если верить «Письмам киников», всячески поддерживал свою жену/сожительницу, укрепляя ее дух аргументами вроде: «Природа не создала женщин более сла­быми, чем мужчины. Так, амазонки, совершив столько подвигов, ни в чем не уступали мужчинам. Помни об этом и придерживай­ся такого мнения», и лаская комплиментами типа: «Ведь ты от природы ничуть не хуже меня, подобно тому как суки не слабее кобелей» (смех смехом, но на самом деле это чуть ли не прямая цитата из Платонова «Государства»).
Наконец, в эллинистической литературе тематика свобод­ной любви становится общим местом: здесь можно вспомнить и пикантные вещицы Герода вроде «Сводни» и «Ревнивицы», и чуть ли не любой из греческих романов, где эмансипиро­ванные героини если и вступают в брак, то лишь по взаимной любви, а о детях, как правило, нет и речи (можно заметить, что психология, темы и манеры общения женских персонажей те­перь являются действительно женскими: достаточно сравнить «Сиракузянок» Феокрита с героинями классики). И литература здесь выступает вполне адекватным отражением жизни: степень правоспособности женщины в эпоху эллинизма весьма серьезно повысилась. Эллинистическая женщина получила хозяйствен­но-юридическую самостоятельность; более того, она самовыра­жалась уже не только в гинекее, но и в сфере высокой культуры – от эпохи эллинизма до нас дошли имена женщин-философов, художниц, поэтесс и т.д. Женщина теперь тоже гражданин – она точно так же, как и мужчина, может иметь проксению, почетное гражданство и даже занимать магистратуры (например, входить в герусию и возглавлять некоторые коллегии); женщинам дару­ются почести и венки, в их честь принимают декреты и возводят статуи. В частных культовых сообществах-фиасах (особенно в метекских) женщины являются не только равноправными чле­нами, но нередко и руководителями; встречаются и исключи­тельно женские фиасы.
По мере того как эллинизированные и собственно эллинские территории попадают под власть Рима, начинает расти статус и римских женщин. Начиная со II в. до н.э. все более широкое распространение получает брак sine manu (брак cum manu прак­тически исчез к началу правления Флавиев), вступая в который женщина не переходила под власть мужа, но оставалась под вла­стью отца, а если до брака являлась persona sui iuris, то сохраняла
204
самостоятельность. Patria potestas в отношении замужней доче­ри позднее, в эпоху принципата, была ограничена: как указывает Юлий Павел, «Божественный Пий запретил отцам расторгать правильно заключенный брак; то же касается патрона в отноше­нии отпущенника, родителей – в отношении сына и дочери»; и еще: «По закону брак тех, кто состоит под властью отца, без его согласия не заключается, но, будучи заключенным, не растор­гается: ибо соблюдение общественной пользы предпочитается выгодам частных лиц». В случае если женщина до брака была самостоятельна, то в браке она сохраняла свое имущество за со­бой и все приобретенное ею в замужестве ей и принадлежало; жена могла вступать с мужем в любые имущественные сделки (кроме дарения).
Брак «без руки» заключался неформально и свободно рас­торгался, причем не только по обоюдному согласию супругов, но и по одностороннему заявлению (repudium), будь то муж или жена. Изначально инициатива расторжения брака со стороны жены принадлежала ее отцу, но в силу принятия вышеуказан­ных норм pater утратил прежние права: дочь выходила замуж по собственному желанию и точно так же разводилась. Для того чтобы развод был законным, требовалось присутствие семи сви­детелей-граждан, но не самих разводящихся: как указывает Гай, «не имеет никакого значения, делается ли заявление самому присутствующему (супругу), или (заявление делается) посред­ством лица, состоящего под властью (супруга), или лица, в чьей власти состоит (супруг)».
Приданое в браке sine manu являлось собственностью жены, каковой оставалось и в случае расторжения супружества: «хотя приданое находится в имуществе мужа, но оно принадлежит жене», – говорит Трифониан, а Ульпиан указывает, что «после прекращения брака приданое должно быть уплачено женщи­не». Этот порядок определялся сначала устными соглашения­ми, а потом и письменными договорами между супругами. Бо­лее того, вопросы, касающиеся приданого, рассматривались как имеющие общественно-политическое значение и требующие повышенного внимания со стороны властей: по словам Павла, «для государства имеет значение, чтобы женщины были обе­спечены приданым, благодаря которому они могли бы выходить замуж», Помпоний же подробно растолковывает: «Отношения, связанные с приданым, [всегда и везде] имеют особое значение; ибо государство заинтересовано в том, чтобы были сохраняемы
205
приданые женщин, так как [для появления потомства и для по­полнения государства детьми] весьма необходимо, чтобы жен­щины имели приданое».
Несколько иначе обстояло дело с наследственным правом. В качестве одной из реакционных мер, принимавшихся про­тивниками обозначившейся после окончания Второй Пуни­ческой войны эллинизации Рима, народным трибуном Квин­том Воконием Саксой был проведен закон, согласно которому женщины были лишены права наследовать гражданам первого цензового разряда (т.е. владевшим имуществом на 100 тыс. ас­сов); также была ограничена легация (приказание завещателя наследнику), в силу чего даже жене или единственной дочери могло быть отказано не более половины наследства. Вокониев закон вызывал недовольство как потенциальных наследниц, так и наследодателей, примером чего могут послужить слова Луция Фурия Фила – одного из персонажей диалога Цицерона «О государстве» (время действия – 129 г. до н.э.): «Именно этот закон, предложенный в интересах мужчин, – сама несправед­ливость по отношению к женщинам. И в самом деле, почему бы женщине не иметь своего имущества? Почему у девы-весталки наследник может быть, но его не может быть у ее матери? И почему – если для женщины следует установить предельную меру имущества – дочь Публия Красса, если она единственная у отца, могла бы, без нарушения закона, иметь сто миллионов сестерциев, а моя дочь не могла бы иметь и трех миллионов?» Такого рода вопросы, понятно, оставались без ответа, но заин­тересованные люди, не отвлекаясь на риторику, искали способы обойти закон – и находили их. Самым популярным средством стал фидеикомисс, представлявший собой в отличие от легата не приказ, а просьбу завещателя к наследнику о передаче части или даже всего наследства определенным лицам, не имевшим на это законного права (как сказано у Гая, «женщина не может по закону Вокония наследовать после того, которого имуще­ство оценено в 100 000 ассов, но может приобретать наследство в силу фидеикомисса»). Средство это было неформальным, не­законным и ненадежным (завещатель обращался к fides – со­вести наследника, а это понятие, как известно, растяжимое), но другие были еще хуже (например, наследодатель мог выйти из состава цензового гражданства); впрочем, со временем подоб­ная практика настолько распространилась и утвердилась, что к началу новой эры фидеикомисс был признан законным и урав-
206
нен с легатом. Не в последнюю очередь это было связано с тем, что по законам Юлия и Папия Поппея, принятым при Августе (по его инициативе и с его участием), жены получили право на­следовать мужьям, а если у них было трое детей, то и посто­ронним лицам (но не родственникам). В дальнейшем наслед­ственные права женщин продолжали расширяться: ко времени Антонинов Вокониев закон почти вышел из употребления, при Северах наследовали сестры со стороны отца, к концу IV в. уже внуки со стороны дочери могли наследовать после деда и т.д. Еще при Клавдии матери получили право наследовать после детей; при Адриане был принят Тертуллиев сенатусконсульт, согласно которому свободнорожденные женщины при нали­чии троих детей, а вольноотпущенницы – при наличии четве­рых могли наследовать умершим без завещания детям; на са­мом закате античности, при Юстиниане (хотя это уже, скорее, ее эпилог), женщины наследовали независимо от числа детей. С другой стороны, чтобы выступить наследодателем, женщи­не раньше приходилось прибегать к юридическим уверткам (надо было выйти из власти отца или мужа через эмансипацию и вступить в фиктивный брак); теперь, согласно орфитианско­му сенатусконсульту (178 г.), дети получили право наследовать матери преимущественно перед другими агнатами (Ульпиан: «По Орфитиеву сенатусконсульту дети могут быть допущены к наследованию (после смерти) матери, будь она свободнорож­денной или вольноотпущенницей»); наконец, в Кодексе Юсти­ниана все различия в наследственном праве между мужчинами и женщинами были упразднены.
Как мы помним, в классическое (в нашем понимании) время женщина могла находиться в одном из трех правовых состоя­ний: под властью отца, под властью мужа или под опекой, тогда как ситуация sui iuris рассматривалась как редкий казус, да и на самом деле была таковой. Но уже в период поздней Республи­ки и особенно в эпоху принципата картина совершенно другая: опека является все более формальной и фактически отмирает, так что женщина становится самостоятельной/правоспособной (Юлий Павел указывает: «Женщине в ее собственном деле не запрещено представлять (свои интересы) на судебном процес­се»). Гай, обрисовывая это положение, говорит, что женщины, «достигшие совершеннолетия, сами занимаются своими дела­ми, а в некоторых случаях опекун только для формы изъявляет свое согласие; часто опекун даже против своей воли принужда-
207
ется претором давать соизволение»; у Ульпиана также читаем: «Опекуны подопечных и ведут дела, и удостоверяют соверше­ние юридических актов; опекуны же женщин только удостове­ряют совершение юридических актов». Жене или дочери, на­ходящейся под властью мужа/отца, опекунство, конечно, могло быть назначено, но, по распространившемуся обычаю, они име­ли право самостоятельно выбрать опекуна – однократно или даже многократно (по Гаю, «той женщине, которая имеет пол­ный выбор, можно один и два, и три раза, и даже чаще избирать себе опекуна; а той, которая имеет выбор ограниченный, более одного раза нельзя избирать, если ей предоставлен только одно­кратный выбор; если выбор предоставлен только на два раза, то более двух раз она не имеет права избирать»). Следует заметить, что если по Законам XII таблиц опекунами назначали агнатов, то при Клавдии такой порядок был упразднен, так что понятие «опекун» на практике означало не более чем специализирован­ного дамского адвоката. Но даже этой псевдоопеки при желании можно было избежать с помощью такой юридической фикции, как фидуциарная коэмция. Coemptio – «купля», могла быть со­вершена не только с мужем, но и с посторонним лицом: «если женщина заключает коэмцию со своим супругом, чтобы у него занимать место дочери, то говорят, что она заключала coemptio ради брака; если же она вступила в coemptio с своим мужем, или с третьим лицом, для какой-нибудь другой цели или пользы, на­пример для устранения опеки, то говорят, что она совершила ко­эмцию ради фидуции (т.е. без намерения совершения брачного союза)» (Гай). Совершив коэмцию, женщина выходила из-под отеческой власти, после чего фиктивный муж-коэмционатор эмансипировал ее (если по отношению к сыну, как мы помним, требовалась троекратная эмансипация, то по отношению к жене с ее filiae loco было достаточно однократной) и она получала са­мостоятельность. Эмансипация не зависела от желания/воли фидуциария: как говорит автор «Институций», «через мнимую продажу в кабалу женщины выходят из-под власти мужа, и если они из этой манципации будут отпущены на волю, то делаются самовластными; притом та, которая заключает брак фидуциар­ным образом (т.е. для известных целей без намерения соверше­ния брачного союза) с посторонним лицом, может этого фик­тивного мужа принудить к реманципации».
Впрочем, со времени Августа, чтобы стать persona sui iuris,
женщине не надо было прибегать и к этой фикции: по законам
208
Юлия и Папия Поппея было введено ius trium liberorum, по ко­торому мать троих детей освобождалась от опеки (а также от на­логов с личного имущества и, кроме того, приобретала права па­трона по отношению к своим клиентам); как формулирует Гай, «свободнорожденные женщины освобождаются от опеки тогда, когда у них трое детей, а вольноотпущенные, находящиеся под законною опекой патрона или его детей, освобождаются тогда, если у них четверо детей». Более того, уже при Флавиях стали встречаться случаи, когда женщина не только самостоятельно назначала опекунство, но и сама выступала в роли опекуна – правда, по отношению лишь к своим детям. Римские юристы II– III вв. осуждали эту практику, но под давлением самой жизни (а порой – воли императора), скрепя сердце и со множеством оговорок, признавали ее допустимой (не то, чтобы законной, но и не незаконной). Так, Нераций замечал: «Неправильно женщи­на назначает опекуна к (своим) детям путем завещания; но если она назначила, то (опекун) утверждается после производства расследования посредством декрета претора или проконсула и (опекун) не дает подопечному обеспечения в том, что имуще­ство будет сохранено»; и еще: «Женщины не могут быть назна­чены опекунами, так как это обязанность мужчины, [разве что они (женщины) особенно просили принцепса предоставить им опекунство над их детьми]». Вот мнение Папиниана: «Соглас­но нашему праву, напрасным является завещательное распо­ряжение отца, в силу которого матери вверяется опека над их общими детьми. И если презес провинции в силу своей неопыт­ности распорядился о выполнении (такой) воли отца, то его пре­емник правильно не следует этому распоряжению, которое не признается нашими законами». А вот – Модестина: «Отец мо­жет назначить опекуна к сыну, назначенному наследником или лишенному наследства; мать же – лишь к сыну, назначенному наследником, и признается, что она назначает опеку скорее над имуществом, чем над личностью. Но нужно произвести иссле­дование о лице, назначенном опекуном по завещанию матери, тогда как опекун, назначенный отцом, хотя бы он был назначен не сообразно с правом, утверждается без производства иссле­дования». Однако, как ни старались юристы-антифеминисты сохранить если не традицию, то хотя бы лицо, противостоять общему тренду на расширение прав женщин они не могли: при Феодосии Великом был принят закон, согласно которому мать (бабка) могла быть опекуном над детьми (внуками). Правда,
209
определенные ограничения оставались и здесь (речь шла о вдо­вах, не собирающихся вновь выходить замуж; бабка допускалась только со стороны отца), но сам факт, что женщина, для кото­рой считалась необходимой и являлась неизбежной или власть отца/мужа, или пожизненная опека агната (члена семьи мужа), могла теперь не только обходиться без отца, мужа и опекуна как persona sui iuris, но и сама осуществлять опекунство, говорит о масштабе различия – различия различия и его предела.
Конечно, реальная действительность не всегда строго соот­ветствовала правовым нормам, но касательно статуса женщины первая скорее превосходила/обгоняла последние, чем уступа­ла/отставала от них. Во времена Империи множество женщин разных сословий самостоятельно управляли имуществом, всту­пали в юридические сделки, участвовали в ремесленной и ком­мерческой деятельности. Кроме специфически женских про­фессий вроде нянь и акушерок, портних и актрис (и не женских/ не профессий поэтесс/философинь) римлянки занимались раз­ного рода предпринимательством и торговлей, выступали в ка­честве судовладельцев и глав купеческих фирм. Правда, все это не привлекало особого внимания современников и историков, не видевших ничего примечательного в бытовой повседневно­сти; тех больше интересовали разного рода царственные дамы, среди которых действительно встречались яркие личности вроде пальмирской царицы Зенобии. В то же время следует от­метить и отдельные эксперименты по институциализации уча­стия женщин не только в общественно-экономической, но и в политической жизни. Таков пример Гелиогабала: «Посещая ла­герь или курию, – рассказывает Элий Лампридий, – он привоз­ил с собой свою бабку по имени Вария, <...> чтобы благодаря ее авторитету стать в глазах людей достойным уважения челове­ком… До него <...> ни одна женщина не входила в сенат, не при­глашалась присутствовать при редактировании постановлений и не высказывала своего мнения. <...> На первое же заседание сената он велел вызвать свою мать. Прибыв туда, она была при­глашена к сидениям консулов и присутствовала при редакти­ровании, т.е. была свидетельницей составления сенатского по­становления: Гелиогабал был единственным из императоров, при котором женщина вступила в сенат со званием светлейшей, словно мужчина». Но главным было другое: «На Квириналь­ском холме он создал сенакул, т.е. женский сенат; прежде там происходили собрания матрон, но только в торжественные дни
210
и в тех случаях, когда какая-нибудь матрона наделялась зна­ками отличия супруги консула, – прежние императоры предо­ставляли это право своим родственницам, особенно тем, чьи мужья не занимали высоких должностей, – для того, чтобы эти родственницы не оставались на положении незнатных женщин. Под председательством Симиамиры (мать Гелиогабала. – А.Ш.) составлялись смехотворные сенатские постановления, касаю­щиеся законов о матронах: в каком одеянии должна ходить та или иная, кто кому – уступить дорогу, кто к кому подходить для поцелуя, какая должна ездить в парадной повозке, какая – на коне, какая – на вьючной лошади, какая – на осле, какая – в крытой повозке, запряженной мулами, какая – на волах, какая должна передвигаться в сидячих носилках – и в кожаных ли или в костяных, выложенных слоновой костью или серебром, какая имеет право носить на обуви золото или драгоценные камни». Конечно, здесь карикатурно не только изображение, но и его предмет: учитывая, что нам известно о характере и по­ступках внука сестры второй жены Септимия Севера, трудно предположить, что задумывалось нечто серьезное (женщина в курии – это нечто вроде коня Калигулы). И все же в идее жен­ского сената что-то было – ведь не зря такой суровый воин, как Аврелиан, будучи Pater Patriae, Restitutor Orbis, Dominus et Deus («Отец Отечества», «Восстановитель Мира», «Господин и Бог»), который даже собственную жену держал в черном теле, собирался, по сообщению Флавия Вописка, «вернуть матронам их сенат, или сенакул, с тем, чтобы там первыми были те, кого сенат удостоил жреческого сана».
Представление о статусе женщины в позднем Риме можно если не углубить, то расширить и, скажем так, расцветить с по­мощью разного рода сочинений латинских литераторов. Прежде всего это, конечно, Овидий с его «Наукой любви», этой энцикло­педией галантности, вся третья книга которой прямо адресова­на женщинам, желающим привлечь мужское внимание; правда, при всей фривольности это вовсе не пособие по свободной люб­ви – напротив, Назон выводит здесь длинный ряд добропоря­дочных жен, подкрепляя мифологию филологией: «Слово само “добродетель” есть женского рода и вида – /Так мудрено ли, что она женскому роду близка?» У Сенеки с бонтоном тоже все в по­рядке: его героини помнят роли, говорят как профессиональные риторы, и если уж высокий стиль, так это высокий стиль; напри­мер, Медея в ответ на причитания кормилицы: «Ясон не верен, и
211
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]