Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Неистория
.pdf
доход только в том случае, если сильно обманывают покупателя,
а ведь нет ничего более постыдного, чем обман. Все ремесленники занимаются презренным трудом, в мастерской не может быть
ничего благородного, и наименьшего одобрения заслуживают
ремесла, обслуживающие наслаждения… Что касается ремесел,
в которых нужны большие знания, или ремесел, от которых
ожидают немалой пользы, как лекарство, архитектура, обучение
всему нравственно-прекрасному, то они нравственно-прекрасны
для тех, чьим знаниям они соответствуют. Но торговлю, если
она незначительна, надо считать грязным делом; если же она обширна и прибыльна, когда отовсюду привозится много товаров и
многие люди снабжаются ими без обмана, то ее порицать нельзя.
Более того, если она, насытясь или, вернее, удовлетворившись
полученным доходом, перешла, как это часто бывает, из открытого моря в гавань, а из самой гавани в глубь страны и в земельные владения, то ее, по-видимому, можно хвалить с полным на
это основанием. Но из всех занятий, приносящих некоторый доход, сельское хозяйство – наилучшее, самое благодарное, самое
приятное, наиболее достойное человека, и притом свободного;
так как я достаточно подробно высказался о нем в “Катоне Старшем”, то ты там найдешь все, относящееся к этому вопросу».
В «Катоне Старшем» (другое название диалога – «О старости») заглавный персонаж действительно произносит настоящий панегирик земледелию, занимающий добрую сотню строк.
Наслаждения от земледелия, говорит Катон, «наиболее соответствуют образу жизни мудреца»; будь то зерновые или виноград,
скот или пчелы – заниматься этим отрадно и достойно, ведь
недаром сельскими хозяевами были и Маний Курий, и Луций
Квинкций Цинциннат, и Марк Валерий Корвин, эти прославленные герои старого доброго времени, и даже персидский царь
Кир Младший хвалился перед Лисандром собственноручно разбитым садом, так что земледелие есть занятие не только благое и
счастливое, но и поистине царственное.
Сам Катон – не персонаж, а реальный исторический деятель, –
начинает свое сочинение «О земледелии» с рассуждения о том,
насколько оно справедливее и надежнее иных способов приобретения дохода: «Иногда лучше было бы наживаться, занимаясь
торговлей, не будь здесь стольких опасностей, и даже отдавая
деньги в рост, если бы только это было честным занятием. Предки наши так полагали и так постановили в законах: вор присуждается к двукратной пене, ростовщик – к четырехкратной.
82

Отсюда можно понять, насколько, по их пониманию, ростовщик
был худшим гражданином, чем вор. И когда хвалили хорошего
человека, то его хвалили как хорошего земледельца и хорошего
хозяина. Считалось, что те, кого так похвалили, получили самую
большую похвалу. Купца я считаю человеком дельным и прилежащим к наживе, но, как я сказал выше, ему уготованы опасности и потери. Из земледельцев же выходят самые мужественные
люди и самые дельные воины; доход земледельца самый чистый,
самый верный и меньше всего возбуждает зависти; люди, занятые этим делом, вполне благонамеренны».
Следует заметить, что Катон Старший владел полудюжиной товарных вилл, специализировавшихся на той или иной
монокультуре (в основном олива), где хозяйство велось руками интенсивнейшим образом эксплуатировавшихся рабов. За
советами и поучениями «De agri cultura» чувствуется деловой
человек, ни в малейшей степени не склонный к сантиментам, –
достаточно вспомнить наставление хозяину, который «должен
произвести продажу: продать масло, если оно в цене, вино, продать излишки хлеба, старых волов, увечный скот, увечных овец
(шерсть, шкуры, старую телегу, старые железные орудия), пожилого раба, болезненного раба и вообще продать, если есть чтото лишнее». Никаким натуральным крестьянским хозяйством
здесь и не пахнет; а самое интересное, что аграрный бизнес не являлся для Катона основным – этого поборника старинных нравов привлекали куда более прибыльные, хотя и не столь честные
занятия. Плутарх рассказывает: «Усердно хлопоча о приумножении своего имущества, он пришел к мысли, что земледелие –
скорее приятное времяпрепровождение, нежели источник дохода, и потому стал помещать деньги надежно и основательно:
он приобретал водоемы, горячие источники, участки, пригодные для устройства валяльной мастерской, плодородные земли
с пастбищами и лесами (ни те ни другие не требуют забот), и все
это приносило ему много денег, меж тем как, по словам самого
Катона, даже Юпитер не в силах был причинить ущерб его собственности. Занимался он и ростовщичеством, и вдобавок самым гнусным его видом: ссудой денег под заморскую торговлю.
Вот как он это делал. Он основывал сообщество и приглашал
получивших ссуду вступить в него. Когда их набиралось пятьдесят человек и столько же судов, Катон через посредство вольноотпущенника Квинктиона (который вел все дела совместно с
должниками и вместе с ними пускался в плавание), брал себе
83

одну долю из пятидесяти. Так, рискуя лишь незначительною частью целого, он получал огромные барыши. Он ссужал в долг и
собственным рабам; те покупали мальчиков, а потом, через год,
как следует выучив и вымуштровав их на средства Катона, продавали». Иными словами, для Катона деньги не пахли, и как раз
то, что этот не обремененный предрассудками предприниматель
не скупится на похвалы земледелию как честному занятию и
земледельцам как людям благонамеренным и мужественным,
говорит о силе традиции, соединявшей крестьянский труд и образ жизни с понятиями справедливости и добродетели.
Ничто не мешает позитивно оценивать земледелие и Варрону, этому любителю систематики, у которого «третья часть
животноводства занята не тем, чем обзаводятся, как доходной
статьей, но тем, что держат из-за нее или получают из-за нее: мулами, собаками, пастухами» и который, рассмотрев проблемы
скотоводства, в той же манере рассматривает вопросы пастуховодства («что касается размножения пастухов…», «выращивание молодого поколения» последних и т.п.). Еще более ученый
Колумелла, заметив: «множество сочинений убеждает меня, что
в старину у нас занятие сельским хозяйством было делом славным», как положено, вспоминает Цинцинната и Фабриция и сокрушается по поводу снижения интереса к земледелию: «Единственный совершенно чистый способ обогатиться и оставить
наследство остается в пренебрежении. Все остальное не имеет
ничего общего со справедливостью и прямо враждебно ей. Сочтем ли мы более праведной добычу, полученную на военной
службе, которая ничего не дает без чужой крови и горя? Желаннее ли морская война в кольце врагов или рискованная торговля? Разорвав законы природы, человек, существо сухопутное,
качается на волнах по воле гневных ветров и моря и вечным
странником скитается, как птица, по далеким берегам незнакомых земель. Почтеннее ли ростовщичество, ненавистное даже
для тех, кому оно, видимо, помогает. Не лучше, разумеется, и то
“собачье” (как его называли в старину) ремесло: облаять любого богача, выступить против невинных и защитить виноватого.
<...> И если добропорядочному человеку надо бежать этого и
всего с этим схожего, то остается, как я сказал, единственный
чистый и благородный способ увеличить свое благосостояние –
сельское хозяйство».
Плиний Старший посвящает земледелию всю XVIII книгу
своей титанической «Естественной истории», где фигурирует
84

неизбежный Цинциннат и утверждается, что в Италии раньше было много хлеба, так как все были земледельцами, а теперь крестьян заменили рабы, потому урожаи и упали. Плиний
Младший, владелец роскошных вилл и обширных латифундий,
рассказывая Павлину (IX книга «Писем»), что его арендаторы отлынивают от уплаты и что лекарство против недоимок
одно – «я буду сдавать землю не за деньги, а за часть урожая и
буду ставить своих людей надзирать за работой и хранить урожай», посреди всей этой прозы жизни воодушевленно восклицает: «Вообще, нет более справедливого дохода, чем тот, который принесут земля, небо, год». Аппиан в VIII книге «Римской
истории» развертывает тезис о справедливости земледелия и
нечестивости торгово-ремесленного предпринимательства в
еще более забавном контексте (собственно, речь здесь примерно
о том же, о чем и у Цицерона в «De re publica», где доказывается, что «приморским городам свойственны, так сказать, порча и
изменение нравов», но интересны обстоятельства, при которых
развивается данный тезис). Консул Луций Марций Цензорин,
командующий римской армией в Третьей Пунической войне,
объявляет карфагенскому посольству о намерении сената разрушить город (сбывалась мечта Катона с его Carthago delenda), а
жителей переселить в глубину материка, подчеркивая: «Это делается, о карфагеняне, ради общей пользы, может быть, отчасти
и нашей, но гораздо более вашей». Далее следует аргументация
того содержания, что для полиса прибрежное расположение пагубно, ибо «морские прибыли похожи на купеческие, которые
заключают в себе и возвеличивание, и полную гибель»; «Ведь
более устойчива, о карфагеняне, жизнь на материке в занятиях
земледелием, свободная от опасностей. Правда, выгоды там, может быть, меньше, но одновременно доходы от земледелия надежнее и безопаснее, чем от морской торговли. А в целом, мне
кажется, город, стоящий на море, является скорее каким-то кораблем, чем землей; он всегда подвержен волнениям в делах и
переменам; город же, стоящий в глубине страны, пользуется безопасностью, как находящийся на земле». (Касаемо забавности
можно еще вспомнить Флавия Филострата, у которого Аполлоний Тианский поучает, что «земля – мать всех, ибо она праведна», не кого-нибудь, а аспендийских хлебных барышников.)
У Плутарха соответствующих мест тоже хватает: например,
Нума Помпилий разделил захваченные Римом земли между
гражданами, «дабы уничтожить бедность, неизбежно ведущую
85

к преступлениям, и обратить к земледелию народ, умиротворив
его вместе с землею. Нет другого занятия, которое бы столь же
быстро внушало страстную привязанность к миру, как труд на
земле: он сохраняет воинскую доблесть, потребную для защиты
своего добра, но совершенно искореняет воинственность, служащую несправедливости и корысти». А вот и греческий герой:
«Все, что он получал от походов, Филопемен тратил на лошадей,
оружие и выкуп пленных, а в хозяйстве употреблял доходы от
земледелия – самого честного средства приобрести богатство.
На земледелие он не смотрел как на дело второстепенное, считая, что тому, кто не хочет брать чужого, совершенно необходимо приобретать свое». Элиан даже сочинил «Письма крестьян»,
где щедро рассыпаны свежие мысли вроде: «В сельской жизни
есть много хорошего, в том числе мирные нравы; ибо в уединении, посвящая свое время земле, обретает человек сладкое спокойствие духа».
И так далее, и тому подобное: с течением времени реальная
фигура крестьянина, своими руками возделывающего собственный участок, все больше замещается какими-то буколическими
пастушками и пасту1шками, охотниками, рыбаками и тому подобными аллегорическими фигурами, маркирующими «природу» во всех ее смыслах. Это демонстрирует уже Феокрит с его
«Eidyllia», где жнецы и пастухи, как правило, рабы (а то и еще
хуже – в «Киклопе» в образе пастуха выведен Полифем, поющий о своей любви к Галатее), но это ничуть не мешает читателю умиляться пленительными видами окультуренного пейзажа,
неотъемлемой частью которого данные пейзане и являются. На
идею благой в силу своего самодовления крестьянской жизни
наслаивается критика порочной городской цивилизации, противопоставляемой добродетельной простоте деревни/архаики/
варварства; на сельскую жизнь смотрят глазами даже не помещика, а дачника, кулацкие заботы Катона Старшего сменяются
загородными досугами Плиния Младшего. Воспевание сельских
радостей становится стержнем латинской лирики: Вергилий
сразу начинает с весьма реалистического «Завтрака» и апологии
деревни в «Комаре» («счастлива жизнь пастуха»), продолжает
же «Буколиками» и «Георгиками», где есть все – земледелие, садоводство, скотоводство и пчеловодство, данные через противопоставление треволнений столичной суеты скромному покою
селян, у которых, кажется, все длится век Сатурна. Для аркадийских буколов, следующих примеру дарданийского пастуха
86

Париса, леса милее крепостей; крестьяне из «Георгик», «кому
сельские боги знакомы», ведут жизнь кроткую и добродетельную в отличие от городских безумцев, мечущихся среди опасностей мореплавания, войны и политики: «А земледелец вспахал
кривым свою землю оралом, – /Вот и работы на год! Он краю
родному опора, /Скромным пенатам своим, заслужённым волам
и коровам». «Трижды блаженны – когда б они счастье свое сознавали! – /Жители сел. Сама, вдалеке от военных усобиц, /Им
справедливо земля доставляет нетрудную пищу. /<...> У них и
досуг и приволье, /Гроты, озер полнота и прохлада Темпейской
долины, /В поле мычанье коров, под деревьями сладкая дрема, –
/Все это есть. Там и рощи в горах, и логи со зверем; /Трудолюбивая там молодежь, довольная малым; /Вера в богов и отцов уваженье. Меж них Справедливость, /Прочь с земли уходя, оставила след свой последний».
Тибулл тоже любит рассказать, «как беспечально жилось под
властью Сатурна» – не то что ныне при Юпитере, «в веке железном», когда «повсюду убийства да раны». «Села пою и сельских
богов, наставников наших», – провозглашает поэт, щедрый на
идиллические описания деревенской жизни, от которой берут
начало все достижения культуры – виноделие и садоводство, архитектура и дорожное строительство, музыка и танец. Гораций и
в одах, и в сатирах зовет лирического героя на природу: «Здесь
в изобилии /Прольются на тебя из рога /Щедрого сельских даров богатства». Сам поэт довольствуется малым: «необширное
поле, /Садик, от дома вблизи непрерывно текущий источник,
/К этому лес небольшой»; потеряв день в городе, он восклицает:
«О, когда ж я увижу поля? И дозволит ли жребий /Мне то в
писаниях древних, то в сладкой дремоте и лени /Вновь наслаждаться забвением жизни пустой и тревожной!»
Конечно, «крестьянского» в таком владельце имения не больше, чем в подумывающем стать помещиком ростовщике Альфии
из знаменитого второго эпода, который на протяжении шестидесяти шести строк расхваливает того, «кто, суеты не ведая, /
Как первобытный род людской, /Наследье дедов пашет на волах
своих», однако содержание этих общих мест все же свидетельствует пусть и о переосмысленных, но сохраняющих свою притягательность ценностных приоритетах. Можно не принимать
всерьез Сенеку с его благоприобретенным трехсотмиллионным
состоянием, когда он описывает Луцилию свои успехи в аскезе
(в LXXXVII письме, где речь идет о некой поездке, в которой ав-
87

тор уподобился чуть ли не киническому мудрецу, избавившемуся от всего лишнего, – ведь философ пустился в путь «в сопровождении немногих рабов, умещающихся в одной повозке»); но
если в его «Федре» Ипполит произносит пространный монолог,
где пороки города противопоставляются добродетелям жизни на
природе, можно быть уверенным, что этот идеал реален настолько, насколько вообще идеалы могут быть реальными. Марциал
в третьем лице рассказывает о своих мечтах: «Пахарем хочет он
быть на малом, но собственном поле, /Мил ему сельский досуг,
крупный не нужен доход». Конечно, пахать поэт не собирается,
и речь идет не о труде, а именно о досуге (для сравнения, – у Алкифрона, упражнявшегося в эпистолярном жанре от имени земледельцев, рыбаков, параситов и тому подобных типов простонародья, описывается пикник гетер в каком-то имении, и одна
из тружениц ложа убеждает подруг: «Клянусь Зевсом, гораздо
лучше, чем в городе, эти пиры здесь, на открытом воздухе, среди
очарования деревенской природы»). Но в любом случае представление о правильной/приятной жизни остается связанным с
образом поселянина, пусть он давно уже не более чем аллегорическая фигура (здесь можно вспомнить Филемона и Бавкиду из
Овидиевых «Метаморфоз», да и мало ли еще кого).
Даже античный роман, этот специфический жанр литературы
для бедных, живописующей, что богатые тоже плачут, насыщен
изображениями загородных радостей и пригородных добродетелей. Особенно это касается непосредственно буколики – изящного «Дафниса и Хлои» Лонга, где пастухи-рабы воспитывают
подкидышей, влюбляющиеся друг в друга подросшие благородные бедняки находят своих небедных родителей и все, понятно,
заканчивается хорошо; интересно, что даже после свадьбы, состоявшейся, как принято у пастухов, на лоне природы, Дафнис и
Хлоя не пожелали реурбанизироваться – «не могли они вынести
жизни в городе», поэтому «большую часть своей жизни они прожили по-пастушески: чтили богов – нимф, Пана и Эрота; приобрели большие стада овец и коз и самой вкусной пищей считали
плоды с молоком». Подобный образ жизни всячески идеализируется – например, Дион Хрисостом описывает, как на Эвбее
познакомился с парой охотников, живущих с семьями своим
хутором, – и как живущих: «Один из нас никогда не спускался в
город, хотя ему сейчас уже пятьдесят лет, а я был там два раза»;
«я же думал о том, – признается автор-ритор, – что эти люди
очень счастливы и что их жизнь, пожалуй, счастливее жизни
88

всех, кого мне довелось знать». А вот Клавдиан и его «О старце,
никогда не покидавшем окрестности Вероны»: «Счастлив тот,
кто свой век провел на поле родимом; /Дом, где ребенком он жил,
видит его стариком. /Там, где малюткой он ползал, он нынче с
посохом бродит; /Много ли хижине лет – счет он давно потерял.
/<...> Он по природным дарам, не по консулам, годы считает:
/Осень приносит плоды, дарит цветами весна. /В поле он солнце
встречает, прощается с ним на закате; /В этом привычном кругу
день он проводит за днем. /В детстве дубок посадил – ныне дубом любуется статным, /Роща с ним вместе росла – старятся вместе они. /Дальше, чем Индии край, для него предместья Вероны,
/Волны Бенанских озер Красным он морем зовет. /Силами свеж
он и бодр, крепки мускулистые руки, /Три поколенья уже видит
потомков своих. /Пусть же другие идут искать Иберии дальней,
/Пусть они ищут путей – он шел надежным путем».
Очевидно, что даже устав от самой себя и придя к идеалу
опрощения, античность продолжает видеть благо в самодовлении, маркируемом всеми этими пахарями, пастухами и охотниками. Быть здесь – это быть для себя; бытие-для-другого
тождественно небытию и выступает мерой последнего со всей
его ценностной негативностью. Греко-римский мир опирается на аксиому: то, ради чего что-то, лучше того, что ради чегото; цель самодостаточна и потому превосходит средство. Этот
специфический потребительский телеологизм обычно связывают с рабовладением, и такое объяснение следует признать
верным, но не стоит считать его единственным; прибегнув к
принципу дополнительности, можно интерпретировать соответствующие источники и в нашем духе, т.е. как свидетельства/
следствия тактильно-топического восприятия/мышления, – но
сначала надо взглянуть на сами эти источники.
Топическая телеология
Сократ у Ксенофонта в «Разговоре с Евтидемом о богах»
подробно и пространно рассказывает, «как заботливо боги уготовали все, в чем люди нуждаются»: они дали людям свет, чтобы
те могли видеть, и ночь для отдыха, но при этом зажгли звезды
и луну, чтобы ночью не было совершенно темно; «боги производят нам из земли пищу, которая нам нужна», «боги дают нам
такой драгоценный дар, как вода, которая помогает земле и вре-
89

менам года рождать и возвращать все полезное нам и питать нас
самих», «боги дали нам огонь, защитника от холода, защитника
от темноты, помощника во всяком ремесле и во всех работах,
производимых людьми себе на пользу», «животные рождаются
и вскармливаются ради людей», и так далее и тому подобное.
Сократ говорит это к тому, что людям следует чтить богов, даровавших им столь великие блага, но нам интереснее другое: понимание человека как пользователя и потребителя.
Речь не о том, что все во имя человека, все для блага человека.
«Человек не есть высшее из всего в мире», – утверждает Аристотель в «Никомаховой этике», – «а если [сказать], что человек
лучше [всех] прочих живых существ, то это ничего не меняет,
ибо даже человека много божественнее по природе другие вещи,
взять хотя бы наиболее зримое – [звезды], из которых состоит
небо (kosmos)». Речь о том, что благо – это то, для чего делается/существует что-то, а не то, что делается или существует для
чего-то; благо – это цель, а цель – это благо. Так считает Платон
(см. выше), так высказывается Аристотель; для последнего
«наука, в наибольшей мере главенствующая и главнее вспомогательной, – та, которая познает цель, ради которой надлежит
действовать в каждом отдельном случае; эта цель есть в каждом
отдельном случае то или иное благо, а во всей природе вообще –
наилучшее». Метафизика («Метафизика») исследует причины,
и особенно целевую («то, ради чего»), «ибо благо есть цель всякого возникновения и движения». «“То, ради чего”, – это конечная цель, а конечная цель – это не то, что существует ради другого, а то, ради чего существует другое»; «“то, ради чего” должно
быть наилучшим и целью для другого, причем нет никакой разницы, идет ли речь о подлинном благе или о кажущемся благе».
Высшим началом у Стагирита выступает Нус: он существует сам
по себе, т.е. в высшей степени, а все остальное – ради него. «Для
нас разум и ум – цель, к которой стремится природа», – пишет
философ в «Политике», – «ведь всегда худшее существует ради
лучшего, и это в одинаковой степени сказывается и в том, что
сделано руками человека, и в том, что создано природой, – везде
лучшим является то, в чем есть разум».
Этическое/политическое определяется этим принципом
так же, как и физическое/метафизическое: цель доминирует
над средством, результат – над процессом, потребитель – над
производителем. «Конечной целью войны служит мир, работы – досуг», и разумеется, «досуг должен быть предпочтен де-
90

ятельности», надо только правильно им пользоваться. Однако
это касается лишь людей в полном смысле слова – граждан как
людей-целей; прочие как люди-средства есть унтерменши по
самой своей природе, смысл существования которых состоит
в обслуживании граждан, обеспечении независимости и самодостаточности гражданского сообщества. «Во всех ремеслах с
определенно поставленной целью нужны бывают соответствующие орудия… и из этих орудий одни являются неодушевленными, другие – одушевленными (например, для кормчего
руль – неодушевленное орудие, рулевой – одушевленное), потому что в искусствах ремесленник играет роль орудия»; «вообще в искусствах всякий ремесленник как орудие стоит впереди
других инструментов», – но именно как орудие, не как то, что
досуже существует само-по-себе-для-себя, а как то, что труждается/действует в интересах другого. Настоящие граждане если
уж и заняты деятельностью, то активной (praxis), а вот разного
рода торговцы-ремесленники, независимо от их официального
правового статуса, подвизаются в деятельности продуктивной
(poiesis) – служебной и неполноценной, как они сами.
(Ради справедливости следует заметить, что производственная-ремесленная деятельность как таковая осмысляется по той
же телеологической модели. В плутарховском «Пире семи мудрецов» некий Мнесифил объясняет: «Во всяком искусстве и умении человеческом и божеском главное – не то, из чего творится,
а то, что творится, и то, зачем творится и как. В самом деле, ведь,
наверное, ткач скорее скажет, что он делает плащ или покрывало, а не скажет, что натягивает основу и пропускает уток; кузнец
скажет, что он кует железо и выделывает топоры, а не станет перечислять все, что для этого надобно, как он разжигает угли или
готовит известь; и уж подавно рассердится строитель, если мы
объявим, что не корабль он строит и не дом, а обтесывает бревна
да замешивает глину». То, для чего, определяет то, из чего, поэтому и тот, для кого кто-то, господствует над тем, кто для кого-то, –
делает, производит, живет.)
Пользование выше/лучше созидания, ибо первое самоцельно, второе же существует ради него, им определяется, ему подчиняется. Таковы отношения и в полисе, и в космосе, со всей
их изоморфностью и структурной эквивалентностью. Для полиса высшая экономическая ценность, – то, к чему стремятся и
чему завидуют, есть не производство на экспорт, а потребление
импортного: автор «Афинской политии» восторгается тем, как
91
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
