Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:XXXI Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Материалы
.pdf
КАРТВЕЛОЛОГИЯ: ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ 81
«обожение» человеческой природной «воли» во Христе, по убеждению Дамаскина, «есть явственнейшее и очевиднейшее указание... на две воли» в Нем [10, col. 1069C–1072A]. Подчеркну: прп. Иоанн в
свою очередь здесь следует за мыслью прп. Максима Исповедника, утверждавшего, что человеческая
природная воля во Христе «была всецело обожена, сходясь с волей Божественной, от нее и согласно ей
движимая и запечатляемая» [11, col. 80D].
Однако рассуждая об обожении человеческой природной воли во Христе, Никифор Влеммид также
свидетельствует и о добровольно, и о домостроительно воспринятой и явленной Господом в Воплощении некой ее человеческой ограниченности и немощи в сравнении со всемогуществом Его природной
воли Божественной. Он отмечает, что, хотя Господь и обожил в Себе нашу природную волю, Спаситель
в то же время воспринял в Вочеловечении и тварную ограниченность ее естественных сил, усилий.
Именно поэтому даже и Он, пожелав чего-либо в Собственной земной жизни по Своему человечеству
и при этом не прибегая к Своей чудотворной Божественной мощи, мог порой не достичь желаемого,
оказаться по человеческой воле в чем-то бессильным. Так, Никифор вспоминает евангельское свидетельство о том, что однажды Христос, «войдя в дом в странах Тирских и Сидонских, не хотел, чтобы кто
узнал, но не мог утаиться (ср.: Мк 7. 24), ибо домостроительно пожелав утаиться, не смог [этого достичь], научая нас посредством этих стран, что Всемогущий [в Воплощении] не отверг немощную волю
человеческой природы, но сущностно присвоил и ее, восприняв всю нашу природу со всем [для нее]
естественным», в том числе и с проявляющейся в этой воле, характерной для нее немощью и слабостью
достичь желаемого [13, p. 366, 368]. Отмечу, что данный отрывок из сочинения «О вере» Влеммида имеет
явную параллель в «Точном изложении православной веры» Дамаскина, который так же, как и Никифор, доказывает при помощи того же евангельского фрагмента присутствие в Господе человеческой воли: «Если, как говорит божественное Евангелие, Господь, придя в области Тира и Сидона и войдя в дом,
не хотел, чтобы кто узнал; но не мог утаиться (Мк 7. 24); если Божественная Его воля всемогуща, а Он,
пожелав, не был в состоянии утаиться, то, стало быть, Он не смог этого, восхотев как человек; и Он был
способен хотеть и как человек... Поэтому, захотев скрыться, Он не смог, так как Бог Слово благоволил
через Себя показать, что в Нем поистине находилась немощь человеческой воли. Но захотев [вместе
как человек и как Бог], Он совершил очищение прокаженного (см.: Мф 8. 3) из-за соединения [Его
человеческой воли] с Божественной волей» [10, col. 1040CD, 1069C–1072A]. Тем самым, по убеждению
и Дамаскина, и Влеммида, то, что воля во Христе в некоторых случаях оказывалась бессильной и неосуществимой, служит надежным доказательством того, что Господь воспринял в Своем Вочеловечении и
нашу людскую природную волю.
Вместе с тем Влеммид достаточно подробно останавливается и собственно на теме воли гномической — также в приложении к христологической богословской проблематике. Никифор пишет:
«Поскольку исповедуем, что Господь [из] двух природ, то веруем, что имел Он и две природные воли (δύο θελήµατα φυσικ), Божественную и человеческую, то есть две способности хотения (воления)
(θελήµατα), различающиеся друг от друга логосом природы (τ λόγ τς φύσεως). Поскольку же Он
познается в одной Ипостаси, то неверно применительно к Нему говорить о различии гномических волений (διάφορα θελήµατα γνωµικά). Ибо предмет хотения (воления) один, потому что и Волящий (Хотящий) ( θέλων) один. И Его человеческое хотение (воление), поскольку оно следует Божественному
хотению (волению), двигаясь к своему предмету, одновременно движется и к тому, что есть предмет
Его хотения (воления) Божественного» [13, s. 368]. Следует отметить, что эти слова Никифора Влеммида имеют близкую текстовую и смысловую параллель в «Точном изложении православной веры»
прп. Иоанн а Дамаскина: «В Господе... нашем Иисусе Христе, так как природы различны, то различны
также и природные хотения (воления), то есть способности хотения (воления) Его Божества и Его человечества. А так как одна Ипостась и один Волящий (Хотящий) ( θέλων), то один также и предмет
хотения или выражаемая намерением воля (γνωµικόν θέληµα), так как человеческое Его хотение, разумеется, следует Божественному Его хотению и хочет того же самого, чего Божественное Его хотение
(θέλησις) пожелало (θέλησε), чтобы оно хотело (θέλειν)» [10, col. 948C].
Однако при очевидном сходстве указанных отрывков обращают на себя внимание и некоторые существующие между ними заметные смысловые и содержательные различия. Во-первых, Влеммид, в отличие
от Дамаскина, использует здесь очень значимое — именно для богословской традиции прп. Максима —
понятие «логос природы» (λόγος φύσεως), делая кратко характеризуемое здесь учение о двух природных
волях во Христе еще более созвучным мысли Исповедника. Во-вторых, в отличие от прп. Иоан на, Никифор настойчиво подчеркивает, что в отношении Христа недопустимо говорить о присущем Ему различии гномических — Божественного и человеческого — ипостасных волений: ведь в Нем только одна

XXXI ЕЖЕГОДНАЯ БОГОСЛОВСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ82
Ипостась — Ипостась Бога Слова. И если Дамаскин в параллельном месте все же говорит о «выражаемой
намерением воле» (γνωµικόν θέληµα) во Христе, то Влеммид, хотя он явным образом и использует в своем сочинении данный фрагмент «Точного изложения...», беря его за основу собственного богословского
изложения, в то же время избегает повторения этой несколько двусмысленной формулировки Дамаскина. Более того: Влеммид затем настойчиво прибавляет к сказанному, что в отношении Христа ни в коем
случае не следует говорить о присущей Ему ипостасной гномической воле как о намерении, которая
есть «к чему-либо расположение, [происходящее] из совета (совещания) и решения» [13, p. 370]. Такое
присущее нашим человеческим ипостасям колеблющееся намерение и избирание при помощи внутреннего совещания из различных — лучших или же худших — неочевидных возможностей абсолютно чуждо Христу как обладающему в качестве Второго Лица Пресвятой Троицы совершенным всеведением.
Наличие же ипостасной гномической воли во Христе, как воли по определению колеблющейся и избирающей, неизбежно подразумевало бы в Нем возможность личного неведения. Никифор пишет: «Называется намерением (γνώµη) и [происходящее] из совета (совещания, прикидывания) (προβουλεύσεως)
и решения (κρίσεως) к чему-либо расположение (διάθεσις)». «В этом значении понятия “намерения” небезопасно сказать применительно ко Христу или о намерении (γνώµην), или о воле гномической (θέληµα
γνωµικν) по причине того, что они совводят неведение. Ибо хотя Господь и воспринял [человеческую]
природу, которой свойственно неведение, но уделил ей от Божественной славы. И была душа Господа
обладающей всей премудростью Божественной, а вместе и человеческим ведением всего прошедшего,
настоящего и будущего: не по природе, не по благодати, но по причине соединения по Ипостаси с Самим единым премудрым (Иуд 25; Рим 14. 26) и ведающим все предвечно и прежде бытия его (Дан 13. 42).
Стало быть, в каком совете имела она нужду?.. Итак... применительно ко Христу не скажем ни о намерении, ни о произволении (οτε γνώµην, οτε προαίρεσιν)» [13, p. 370, 374]. По убеждению Влеммида,
в отношении Христа о намерении (γνώµη) допустимо говорить лишь в одном единственном значении:
отнюдь не как об ипостасной желательной способности, колеблющейся и изыскивающей те или иные
пути для достижения желаемого, но как о самом конкретном объекте желания, как о «намереваемом».
К таковому предмету как объекту желания конечно же всегда стремится не только всякая разумная природа, но и любая ипостась. Прп. Иоанн в связи с пониманием человеческой воли как самого предмета
желания, как «волимого» говорит в своем «Точном изложении...», что «воля иногда означает воление, то
есть волевую способность, а иногда желаемое, то есть саму ту вещь, которую мы хотим, — так вот, воление природно и просто хотеть природно. Ибо всякий человек обладает способностью хотеть, и всякий
человек хочет, то есть пользуется волением, ибо человек есть существо, способное хотеть. Желаемое же
не только природно, но и избирательно, и ипостасно. Но не всякий человек хочет одинаково и одно и
то же — так что как хотеть, хорошо или плохо, или что хотеть, то или это, не природно, но избирательно и ипостасно, что касается людей и ангелов» [10, col. 153CD]. Именно в этом смысле, по Дамаскину,
понятие намерения — как «выражаемая намерением воля» (γνωµικόν θέληµα) — может быть отнесено
и ко Христу, подразумевая Его ипостасную устремленность к осуществлению Им Домостроительства
нашего спасения. И Ему присуще «намерение», но как «намереваемая» Им цель, как желанное для Него Искупление человеческого рода; однако конечно же при отсутствии во Христе каких-либо личных
колебаний и поисков возможных путей для достижения этой цели. При этом таковое «намерение» Сына
Божия является единым и общим также со Отцом и Духом. В связи с этим Никифор Влеммид поясняет:
«Двояко... говорится о намерении (γνώµης), ибо называется намерением и просто склонение к предмету желания, поскольку оно разумно возникает и вместе с ведением у разумных... [В этом значении], а
именно — что нечто конкретное совершилось по намерению Божию (κατ γνώµην Θεο), — говорим» о
намерении и в отношении Бога, «то есть что Бог захотел и допустил совершенное [Им], как если бы, например, мы сказали, что Давид воцарился по намерению Божию. Сказано и о том, что Произволяющим
(προαιρετικς) является Слово Божие и Произволяющим (προαιρετικν) является Дух Святой» [13, p. 370,
374]. Как мы видим, Никифор Влеммид подчеркивает, что понятия «намерение» (γνώµη) и «произволение» (προαίρεσις) имеют в богословском словоупотреблении различные значения; и в одном случае они
могут считаться допустимыми в отношении Лиц Пресвятой Троицы и Воплотившегося Сына Божия, в
другом же — абсолютно недопустимыми и не применимыми.
Завершая разговор о трактате «О вере» Никифора Влеммида, обращу внимание на то, что в нем
почти не обнаруживается — в изложении учения о гномической воле — смысловых и содержательных
пересечений с «Лексиконом Зонары». Если в «Лексиконе» цитируются «Путеводитель» прп. Анастасия Синаита и флорилегий «Учение отцов...», то Никифор Влеммид, хотя отчасти использует и «Путеводитель», по преимуществу ориентируется на «Точное изложение православной веры» Дамаскина.

КАРТВЕЛОЛОГИЯ: ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ 83
Возможно, это наблюдение может стать еще одним дополнительным аргументом против отождествления автора «Лексикона» с личностью Никифора Влеммида.
Наконец, выясним то, какое место занимает понятие «гномическая воля» в наследии автора XIV сто-
1
летия митрополита Никейского Феофана
. В сочинении «Доказательство [считающих], что сущее могло
произойти извечно, и его опровержение» митрополит Феофан в целом следует за мыслью прп. Максима
Исповедника и особенно прп. Иоанна Дамаскина; однако здесь присутствуют и оригинальные повороты авторской мысли. Отмечу, что Феофан по преимуществу говорит о гномической воле как о способе
(тропосе) (τρόπος) использования и приложения нашей природной человеческой воли: как о полноте,
порядке и сумме всех этапов ее осуществления, при помощи которых наша природная воля реализуется
в конкретной ипостаси. Тем самым вопрос о самом онтологическом статусе гномической воли у Феофана не ставится; ее противопоставления воле природной здесь не обнаруживается. В этом смысле, по
Феофану, в человеке «одно есть хотение природное (θέλησις φυσικ) и просто [способность] хотеть (θέλειν), другое — движение хотения к чему-либо, которое называется желанием (βούλησις), и третье — каким образом хотеть (πς θέλειν), что у сотворенных называется гномической (намеревающейся) волей»
[14, col. 30]. Феофан определяет само хотение (воление) как «природную способность, стремящуюся
к тому, что согласно с природой, и охватывающую все сущностно присущие природе особенности, в
соответствии с которой природе, способной хотеть, всегда врождено произведение хотения (воления)
(θέλειν)» [14, col. 30]. Данные определения оказываются созвучны тем формулировкам, что дает (например, в «Трактате 1-м к Марину») прп. Максим: «Природная воля (θέληµα), или воление (θέλησις) —
способность стремления к тому, что сообразно природе, и поддержания всех особенностей, сущностно природе присущих» [11, col. 12C]. При этом вслед за прп. Максимом и прп. Иоанном Дамаскиным
митрополит Феофан выстраивает схему реализации этого волевого процесса в человеке: «Точно так же
и каким образом хотеть у сотворенных называется гномической и ипостасной волей, потому что всякому тем или иным образом хотению, то есть способу употребления хотения, предшествуют, помимо
всего прочего, совещание (прикидывание) (βούλευσις), решение (κρίσις) и намерение (γνώµη). Ибо совещаемся о желаемом (βουλητο), то есть о предмете хотения (воления) (θελητο): следует ли его хотеть
или как можем его достичь. Ибо говорим, что совещанием (βούλευσιν) является пытливое стремление
(ρεξιν ζητητικν) к тому, что в нашей власти. А после решенного (κριθν) из совещания происходит
намерение (γνώµη), являющееся неким расположением (διάθεσίς) совещавшегося к решенному. Ибо
говорим, что намерение (γνώµη) — это внутреннее стремление к тому, что в нашей власти, или расположение к тому из нам подвластного, что с желанием задумали (βουλευθεσι). После же намерения
составляется таким образом хотение (θέλειν), что и называется гномической волей (γνωµικν θέληµα)»
[14, col. 31].
Вместе с тем, характеризуя гномическую волю исключительно как ипостасный волевой процесс,
посредством которого осуществляется и достигается наше намерение реализовать поставленную цель,
Феофан Никейский все же не допускает возможности использования этого понятия — «гномическая
воля» — в отношении Бога, Лиц Пресвятой Троицы. Мы не можем сделать этого сразу по двум причинам. Во-первых, в отличие от человеческих ипостасей, Божественные Лица не разделены волей,
хотением, желаниями, и волят не Каждое Само по Себе, но имеют общую, единую и неразделимую
волю, проявляющую себя как во внутритроичном бытии, так и в отношении ко всему сотворенному.
Во-вторых, само понятие гномической воли как намерения достичь желаемого, устремленности к нему
обязательно подразумевает уже перечисленные этапы совещания, решения и намерения; в Боге же само воление оказывается равным его реализации, ибо в Нем не существует никакого зазора между волей
и ее осуществлением благодаря Божественному всемогуществу и всеведению. Митрополит Феофан говорит: «А в отношении Божественных и поклоняемых Ипостасей, так как [в Боге] есть только [единое]
движение к природному и в направлении самих сущих... совместным... образом... не соразделяется с
Лицами таковое хотение (θέλησις), то есть желание (βούλησις), но и таким образом является оно одним,
будучи неким соприкосновением хотения Божия и предметов хотения. Точно так же и способ (тропос)
употребления хотения не называется гномической волей (γνωµικν θέληµα) в отношении ведающей все
прежде бытия его (Дан 13. 42) и блаженной природы. Потому что [в Боге] не предшествуют, как у рожденных, способу употребления хотения совет (βούλευσις), решение (κρίσις) и намерение (γνώµη). Ибо
в нас, так как [наши ипостасные] ведения о предмете хотения являются отличными, от [других] лиц,
познающих иначе [чем мы], то между человеческими ипостасями соразделяются как ведения, так и
1
О Феофане, митрополите Никейском, см. классическую работу: [4].

XXXI ЕЖЕГОДНАЯ БОГОСЛОВСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ84
советы, и намерения, и гномические воли (γνωµικ θελήµατα). А в отношении Сверхбожественной и
Единственной Троицы... есть одно... ведение, в Трех Лицах, которое не будет иным [в Ее Ипостасях]
в отношении [Ее единого] природного хотения (воления) (φυσικν θέλησιν) (ибо хотение Божие, говорит божественный Григорий Нисский, есть Его премудрость [8, col. 69A]), то как же использование и
тропос (способ) (τρόπος) этого хотения (воления) окажется ипостасно разделен? Поэтому, как сказано,
так как ни намерение (γνώµη) в Боге не имеет места, ни желание не соразделяется с Лицами, но есть
одно во Всех, об ипостасной и гномической воле (γνωµικν θέληµα) [в отношении Троицы] не говорится, а об употреблении [Богом Его] природного хотения (θελήσεως), то есть о желании (βούλησις),
направленном [Им] на предмет хотения, говорится достаточно. Ибо божественный и мудрый Иоанн из
Дамаска говорит, что “применительно к Богу о желании мы говорим, а о свободном выборе (произволении) (προαίρεσιν) в собственном смысле не говорим” [10, col. 945CD]. А о тождестве Божественного
желания он говорит, что “Божественные Ипостаси, так как неразлучны, то один и предмет хотения
(θελητν), и одно движение Их. А у людей, так как одна природа, то одно и природное хотение ( φυσικ
θέλησις), а поскольку обособлены друг от друга ипостаси и отделены местом, временем, отношением
к вещам и многим другим, то из-за этого различными усматриваются их воли (θελήµατα) и намерения
(γνµαι)”» [10, col. 948B; 14, col. 31–32].
Мы видим, что, несмотря на то что Феофан Никейский, в отличие, например, от прп. Максима, не
затрагивает вопроса об онтологическом статусе гномической воли, он оказывается согласен с древнейшей святоотеческой традицией, отказываясь приписать гномическую ипостасную волю Лицам Пресвятой Троицы.
Список литературы
1. Бондач А. Г., Попов И. Н. Иоанн Зонара // Православная энциклопедия. М., 2010. Т. 24. С. 255.
2. Conticello V. S. Pseudo-Cyril’s «De S. Trinitate»: A Compilation of Joseph the Philosopher // Orientalia Christiana
Periodica. 1995. Vol. 61. № 1. P. 117–129.
3. Grigoriadis I. Linguistic and Literary Studies in the «Epitome Historion» of J. Zonaras. P. 183–208.
4. Polemis I. D. Theophanes of Nicaea. His Life and Work. Wien, 1996.
Список источников
5. Anastasius Sinaita. Viae dux. 2 // Anastasii Sinaitae Viae dux / ed. K. H. Uthemann. Corpus christianorum. Series graeca.
Vol. 8. Turnhout; Leuven, 1981.
6. Cyrillus Alexandrinus [-pseudo]. De Sancta Trinitate. 20–21 // PG. Vol. 77. Col. 1160B–1161D. Об авторстве трактата
см.: Conticello V. S. Pseudo-Cyril’s «De S. Trinitate»: A Compilation of Joseph the Philosopher // Orientalia Christiana
Periodica. 1995. Vol. 61. № 1. P. 117–129.
7. Doctrina patrum de incarnatione Verbi / ed. F. Diekamp. Münster, 1907.
8. Gregorius, Nyssenus episcopus, sancti. Apologia in hexaemeron // PG. Vol. 44. Col 69A.
9. Iohannis Zonarae. Lexicon. Lipsiae, 1808. T. 1.
10. Joannes Damascenus. Expositio fi dei // PG. Vol. 94.
11. Maximus Confessor. Opuscula Theologica et Polemica // PG. Vol. 91. Col. 12C. Рус. перевод: Максим Исповедник,
прп. Трактат 2. К тому же Марину, из сочинения об энергиях и волях // Максим Исповедник, прп. Богословскополемические сочинения. С. 302.
12. Michael Psellos. Opusc. 111 // Michaelis Pselli Theologica. Vol. 1 / ed. Paul Gautier. Bibliotheca Scriptorum Graecorum
et Romanorum Teubneriana. Leipzig, 1989. S. 437.
13. Nicephorus Blemmydes. De fi de. 13 // Nicéphore Blemmydès. De fi de. Œuvres théologiques. T. II. Introduction, texte
critique, traduction française et notes par Michel Stavrou. Sources chrétiennes. P., 2013. Т. 558. P. 368.
14. Theophanes Nicaenus. Disputatio. 36 // Θεοφάνους Νικαίας πόδειξις τι δύνατο ξ ϊδίου γεγενσθαι τ ντα κα
νατροπ ταύτης: Ed. princeps / Εσαγωγή, κείµενο, µετάϕραση, ερετήρια π τν ,Ι. ∆. Πολέµης. ,Αθήνα, 2000.
Col. 30.

КАРТВЕЛОЛОГИЯ: ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ 85
Багратион-Мухранели Ирина Леонидовна,
д-р филол. наук
(ПСТГУ)
ОБРАЗ ГРУЗИНСКОЙ ЦЕРКВИ
В РОМАНЕ ИОАННЭ БАГРАТИОНИ (БАТОНИШВИЛИ) «КАЛМАСОБА»
И. Л. Б
В докладе рассматривается классическое произведение грузинской литературы, завершающее развитие
древнегрузинской литературы и открывающее период литературы новой. «Калмасоба, или Хождение
по сбору продовольствия» носит энциклопедический характер, где образ Грузинской Церкви является
одной из главных ее тем. Странствования двух героев — ученого монаха Ионы Хелашвили и находчивого
острослова Зураба Гамбарашвили — по Грузии, затем Армении и России описаны в разнообразной стилистике с большим литературным мастерством, с опорой на документальную основу и на литературные
традиции предшествующего периода.
Ключевые слова: жанр путешествия, паломничество, поучение, документалистика, Сулхан-Саба Орбелиани, Н. М. Карамзин, Иоаннэ Багратиони (Батонишвили).
АГРАТИОН-МУХРАНЕЛИ
Произведение «Калмасоба, или Хождение по сбору продовольствия» завершает развитие древнегрузинской литературы и начинает новый, современный период. Оно было написано в 1813–1828 гг.
Это энциклопедическое сочинение в трех томах, в котором Иоаннэ Багратиони, сын последнего грузинского царя Георгия XII, описывает приключения двух героев — ученого монаха Ионы Хелашвили
и горийского жителя Зураба Гамбарашвили — во время сбора пожертвований в пользу Квабтахевского
монастыря. Они путешествуют по всей Грузии, затем Иона Хелашвили, уже в одиночку, отправляется в
Армению и Петербург.
Паломничество героев описано с большим мастерством — здесь и психологические зарисовки разных уголков Грузии, и споры на богословские темы, и фактически проповеди Ионы, которые перемежаются юмористическими сценками и репликами Зураба, этакого Санчо Пансы, поскольку Иона иногда излишне увлекается, «воспаряет в эмпиреи» и злоупотребляет вниманием собеседника, удаляясь от
темы обсуждений. Писатель обладает широким кругозором, поэтому роман наделен самыми разными
темами и интересами героев: вопрос о происхождение мира, рассуждение о том, что есть любовь, обсуждение текущей церковной жизни, проблемы вольтерьянства, фактов истории Грузинской Церкви,
толкования Евангелия и Библии, правил житейского поведения и т. д. Авторитет Церкви распространяется на самый широкий круг вопросов и на ученого монаха Иону Хелашвили, который выступает
посредником и толкователем. Отметим, что герой «Калмасоба» имел реального прототипа — знакомого
Иоаннэ Багратиони церковного деятеля, автора богословских сочинений.
Богословская составляющая, апелляция к Библии, естественно, составляет значительную часть
«высокого» сюжета. Но произведение имеет подзаголовок, определяющий жанр: «Поучение в шутках».
Поэтому «Калмасоба» принадлежит не только научной богословской традиции, но и художественной
литературе. Эта смена оптики — от ученого взгляда Ионы к житейским наблюдениям Зураба — позволяет автору избежать излишней дидактики, к которой склонен аскет-монах, и делает произведение
жизненным и узнаваемым для широкого круга грузинских читателей того времени.
Иоаннэ Багратиони выступает новатором в области создания светской грузинской литературы
и продолжает традиции, определенные сочинениями Сулхан-Саба Орбелиани, причем соединяет
две линии, характеризующие такие произведения Сулхан-Саба, как «Дневник путешествия в Европу» и «Мудрость вымысла». В «Калмасоба» Иоаннэ Батонишвили продолжает использовать документальную основу «Путешествия» Сулхан-Саба, подробно и точно описывающего свое посещение
Италии (часть описания визита к Людовику XIV утрачена), контакты с папским двором, ландшафт
и подробности городов по мере следования, визиты к итальянским владетелям и житейские наблюдения. Это сочинение Сулхан-Саба по ясности и лаконизму изображения опережает многие европейские путешествия и демонстрирует широкий кругозор автора и основательную документальную
основу, которая лежит в русле светской европейской традиции путешествий, отличающейся от жанра
паломничеств.

XXXI ЕЖЕГОДНАЯ БОГОСЛОВСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ86
Заметим, что появившийся примерно в то же время «Путь паломника» Дж. Баньяна, считающегося основоположником английской прозы Нового времени, полон аллегорических эпизодов и принадлежит к жанру вымышленных путешествий, восходящих к Томасу Мору с его описанием острова
«Утопии».
Этой аллегоричности избегает Н. М. Карамзин в «Письмах русского путешественника», с которых
начиналось развитие русской прозы Нового времени, где показывает Европу в политическом, экономическом, культурно-богословском аспектах. Сулхан-Саба в своем «Путешествии» стоит на почве реальности. Зато «Мудрость вымысла» представляет собой прихотливое соединение притч, басен, рассказов
о животных, сюжетное переплетение которых напоминает восточные сборники персидских, арабских
и индийских рассказов. Заметим, что Сулхан-Саба работал над переводами известного собрания «Калила и Димна» и даже помирился со своем воспитанником царем Вахтангом VI. Каждый из них считал,
что в одиночку переводы их будут хуже, чем в результате совместного творчества. Таким образом светская грузинская литература находилась в русле восточных традиций.
Конец средневековой грузинской литературы ознаменовался появлением ряда произведений писателей, находящихся в изгнании. Петре Ларадзе, воспитатель Теймураза II, написал роман «Дилариани», ориентированный на преувеличения и фантастику, полный сказочных мотивов, близкий по жанру европейскому средневековому роману (хотя в грузинской литературе такой жанр обозначался как
«персидский»). Депортированные в Россию царевичи и царевны, дети Ираклия II, были талантливыми
литераторами.
Иоаннэ Батонишвили продолжает литературные традиции грузинского царского дома. Многие
представители царской династии были выдающимися поэтами. Давид Агмашенобели оставил одиннадцать Гимнов Покаяния, два Завещания, оригинальные и глубокие произведения. Его сын Деметре I
после различных политических перипетий постригся в монахи под именем Дамианэ в лавре Давид Гареджа и писал гимны. Самый красивый среди них, исполняемый до сих пор, — Хвала Богородице «Шен
хар венахи»: «Ты — виноградная лоза, вновь распустившаяся; ветвь нежная, в Эдеме посаженная; и
сама собою ты — солнце сияющее». Царь Теймураз I был автором поэмы «Вардбулиани» («Роза и соловей»), сочинял в позднеперсидском стиле маджамы — диалоги в стихах, которые пели актеры в масках,
а в конце жизни написал поэму о мученической смерти матери — царицы Кетеван. Арчил Багратиони,
увлеченный персидской поэзией, написал поэму «Спор Теймураза с Руставели», в которой говорит о
необходимости писать сущую правду, отбросив всё фантастическое и ложное. Вахтанг VI, оказавшийся
после смерти Петра I в России, также писал стихи о Тбилиси, о своей горькой участи.
Высланные в Россию после вхождения Восточной Грузии в состав Россйской империи царевичи,
дети Ираклия II и Георгия XII, также оказались талантливыми сочинителями. Шестеро из них оставили
прозаические сочинения. Католикос Антоний, выдающийся церковный писатель, Парнаоз — переводчик Жан-Жака Руссо, его младший брат Мириан дружил с поэтами Давидом Гурамишвили и Бесики.
Царевич Давид, лишенный наследственной царской власти на родине, посвятил себя научной, литературной и переводческой деятельности. Поступив на русскую военную службу, он написал в 1805 г.
на русском языке «Краткую историю Грузии», затем составил на грузинском языке пособие «Краткая
физика», вводя новую терминологию, «Новую историю Грузии», перевел с комментариями труд Монтескье «О духе законов» и, наконец, написал оригинальный роман в стиле ориентальной литературы
просветителей — Вольтера и Монтескье — «Новый ших, или Переписка на персидский вкус любовника
с любовницей, живших при подошве Кавказских гор».
Царевич Теймураз эмигрировал в Персию в 1803 г. в знак протеста после лишения престола в
результате присоединения Грузии к России. Но, разочаровавшись в возможностях Фетх-Али-хана,
вернулся сначала в Тбилиси, а в 1810 г. переехал с семьей в Петербург, оставив записки о своем путешествии. В Петербурге он развернул широкую научную, коллекционерскую и просветительскую
деятельность в области грузиноведения, за что в 1831 г. был избран членом «Академии свободных
искусств» Франции и членом Антикварных обществ Парижа и Дании, а в 1837 г. избран почетным
членом Петербургской академии наук. Его перу принадлежат первые переводы стихотворений
А. С. Пушкина «Ангел» («В дверях Эдема ангел нежный...»), «О муза пламенной сатиры», фрагменты
переводов «Евгения Онегина» и «Братьев-разбойников» [5, с. 86]. Теймураз постоянно давал научные
консультации первому европейскому грузиноведу, французскому ориенталисту-грузиноведу МариФелисите Броссе.
Три дочери Ираклия II — Мариам, Кетеван и Теклэ — сочиняли лирические произведения и поэмы. Хотя их женские судьбы складывались достаточно удачно, боль и переживания о судьбах Грузии

КАРТВЕЛОЛОГИЯ: ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ 87
пронизывают их творчество. Наибольший интерес представляет поэма любимой дочери Ираклия Тэкле «Ответ Царице Кетеван».
Но самым талантливым среди них был один из старших сыновей Ираклия II, «старших царевичей», — Иоаннэ Батонишвили. Он был также широко образованным писателем, воспитанный Давидом — «Ректором», он неоплатоник, придерживавшийся взглядов Иоанэ Петрици и вместе с тем французских просветителей, перевел «Логику» Кондильяка. До «Калмасоба» Иоаннэ написал труд «Об урегулировании государственного правления» (1799), а в 1824 г. — произведение «Сила духа». Храбрый
воин, он защищал Тбилиси в 1795 г. во время нашествия Ага Мохамед-хана. Так что в «Калмасоба»
отразились и правовые взгляды государственного деятеля-патриота, и богословские размышления.
В «Калмасоба (Сбор милостыни)» Иоаннэ Батонишвили ставит цель запечатлеть ту Грузию, какой она
была в конце XVIII в., не идеализируя и не приукрашивая действительность. Он счастливо выбирает
точку зрения развития сюжета — отношение к нуждам Церкви, что является оселком, на котором проявляются характеры и качества встреченных героями персонажей, позволяет судить не только о личных
свойствах грузин того времени, но и о положении страны в целом, ее недостатках и достоинствах. Иоаннэ Батонишвили пользуется различными красками, его византийская образованность сочетается с
новыми грузинскими реалиями, которые вместе органично воссоздают общую картину повествования,
хорошо знакомую читателю. Точность георграфических названий, маршрута, конкретных реалий важны для придания убедительности взглядам автора.
Квабтахевский монастырь, в пользу которого Иона Хелашвили отправляется за сбором продовольствия, известная в Кахетии обитель. Автор точно характеризует представителей разных уголков
Грузии, замечает различия в образе жизни и привычках жителей Восточной и Западной Грузии, Картли и Кахетии, других этнических районов. Но всех их — кахетинцев, карталинцев, гурийцев, имеретин, мингрельцев и т. д. — исторически объединяло отношение к Церкви («Грузины — те, что молятся
Богу на своем языке»). Мысль о том, что разные этносы Грузии объединяет Церковь, представлена
эксплицитно.
Никто из встреченных персонажей не выступает против самой идеи сбора продовольствия на нужды Церкви. Другое дело, что желание поддержать Квабтахевскую обитель не у всех сообразуется с возможностями. Так, вдова с семью детьми из Меджврисхеви, которая должна еще отсылать еду к столу
владетелей, семье эристава, мало что может пожертвовать. Но Иона выступает в защиту ее положения
и пытается облегчить ее участь.
Порой конфликтные отношения между тавадами и конкретными церковными деятелями становятся на пути сборщиков продовольствия. Багратиони не боится рассказать о том, что, например, семья Левана Абашидзе занимается работорговлей, продавая пленных из Осетии, а его жена Анна, дочь
кизикского моурава, хотя приветливо отнеслась к паломникам, тщеславна и не готова каяться в грехах. Иона не упускает возможности наставлять окружающих. Появившийся хозяин дома начинает защищаться и объявляет, что пленные, которых продадут туркам на невольничьем рынке, еще обретут
счастье, так как перешедшие в мусульманство грузины часто становятся мамелюками, добиваются высоких должностей при турецком и египетском дворах. Иона выступает против такого «счастья», ради
которого нужно продать душу, переменить веру. Спор описан живым и ярким языком. А перед этим, в
главе о пребывании в доме князя Цицишвили, вместе с которым главный герой учился в Телавской семинарии у ректора Давида Алексидзе, заходит речь о понимании десяти заповедей и девяти блаженств,
о сути совершенной любви. Цицишвили считает, что истинной любви, зарожденной в чистом сердце,
не существует. «Как же любят?» — спрашивает Иона. «Как требует политика», — отвечает Цицишвили.
Иоанн: «Сам философ говорит: “Политика определяет законы благоразумия, она не является учением
о коварстве и соблазнах”»
[3, с. 246].
В другом месте, в Хведурети, путники обсуждают, как лучше представиться местным жителям и
подчиненному католикоса. Сначала они хотят назваться диаконом Досифеем, затем решают представительствовать от имени Квабтахевского монастыря. Эти колебания вызваны тем, что в 1801 г. монастырь
управлялся Досифеем Пирцхелаури, а Шио-Мгвимский монастырь — архимандритом Никифором. Но
уже в 1806 г. Досифей управлял обоими монастырями. Читателям «Калмасоба» факты эти хорошо известны. Поэтому автор не детализирует подоплеку, а с юмором рисует их встречу с местным священником, появившемся в доме подчиненного католикоса в лохмотьях. «О, священник, — спрашивает Зураб
нового гостя, — откуда он родом и кто он?». Тот отвечает, что он рачинец. Тогда Зураб спрашивает:
«О, священник, ты рачинец или христианин?». Священник отвечает: «И то, и другое». — «Хорошо отвечено!» — замечает Иоанн. В ответ священник интересуется, кто с ним разговаривает: «Хелашвили,

XXXI ЕЖЕГОДНАЯ БОГОСЛОВСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ88
иподиакон». Тогда священник встал и сказал ему: «Простите, что я явился к вашему преосвященству
в этом рабочем одеянии». Иоанн: «Горе мне! Почему я преосвященство?». Священник: «Стало быть,
вы еще выше по чину?». Иоанн: «Нет, отец, я полудиакон». Багратиони обыгрывает точный перевод
слова «иподиакон» на грузинский. Далее идет разговор о различии иподиакона, дьяконства и архидиаконства, о формах обращения к каждому из них. Рачинский священник рассказывает свою историю и
сообщает, что умеет читать и писать. В результате проверки это подтверждается.
Данный эпизод выступает контрастом к следующему эпизоду в доме Палавандишвили, где бывший дьяк Элиазар сообщает о своем желании быть посланником. Вскоре выясняется, что бывший
дьяк не знает ни географии, ни обычаев, ни языка той страны, куда он собирается ехать. Это место
содержит намек на третье посольство Гарсевана Чавчавадзе в Россию, которого сопровождали Элиазар Палавандишвили и Георгий Авалисшвили. Посольство было неудачным, с точки зрения Иоаннэ
Батонишвили.
«Калмасоба» содержит много острой критики, осуждение невежества детей азнауров и эриставов,
принципов их воспитания. Например, в Саголашени, в доме тысяцкого Амирэджиби, к каждой лошади
в конюшне было приставлено по два человека, а дети хозяина дома были предоставлены сами себе. Когда Иона заметил об этом тысяцкому, тот ответил, что лошади берегут нам жизнь и доставляют славу, а
дети отличаются одним непослушанием. Дети стали оправдываться, что их ничему не учат, но они будут
помнить все наставления, которые получат. Тогда Иона достал письменные принадлежности и написал
краткое нравоучение из 76 пунктов, начинающееся словами: «Будь благочестив и православен <…> 6.
Будь верен царю твоему, отечеству и вере. <…> 24. Если ты не голоден, насильно не ешь. 25. Если нет
жажды, не пей много воды. <…> 38. Если обнищаешь, не стыдись — проси; и кто что даст, прими с благодарностью. <…> 44. Люби науку, а если ничему не будешь учиться, знай, что сына знатного человека,
если он неуч, философы называют ослом. <…> 55. На крепостных своих не налагай непосильной дани.
<…> 57. Крепостных своих одаривай в меру их услуг; если они совершили преступление, будь к ним
милостив, но не всегда прощай, чтобы не развратились. <…> 63. Неученых учи. <…> 65. Родным умершего, если они неимущи, окажи помощь при похоронах. <…> 67. Люби своих соседей и не веди с ними
незаконных земельных споров. 68. Служи, кому должен служить, как можешь, и тем всех расположишь
к себе. <…> 76. О заключенных в тюрьмы осведомляйся, делая им приношения, навещай их. Соблюдай
все это, и будет тебе благо» [3, с. 285].
Подобное обширное наставление, охватывающее широкую картину жизни, высказанное в естественной и лаконичной форме, имело большое воспитательное значение и поднимало авторитет Церкви, поскольку оно исходило от просвещенного монаха. Таким образом, Иоаннэ Багратиони совмещал
воспитательные и художественные задачи — описать реальное положение дел, определить, что мешает,
а что достойно похвалы в обыденной жизни грузин того времени.
В «Калмасоба» есть немало эпизодов, критикующих современников писателя. Например, попав
в Сададиано, Иона обнаруживает, что старший дьяк, в ведении которого должна быть царская переписка, — не умеет читать и писать. «Кто же дал ему должность старшего дьяка?» — спрашивает он
царя. И тот отвечает: «Его отцы и праотцы занимали ее, и поэтому никто уже не хочет нарушить право
пользоваться этой должностью» [3, с. 286–287]. «Государь мой! — обратился Иона. — Раз родители
этого дьяка ожидали, что он станет дьяком, они должны были позаботиться о том, чтобы обучить его
письму и чтению. А они, видно, и в ус не дули: дескать, он ведь будет получать причитающуюся дьяку
десятину и другие выгоды, а там хоть учись он чему-либо, хоть не учись!» После этого Иона описывает
картину, далекую от реального положения дел в Грузии: «Царские писцы должны быть особенно опытны в науках, в истории, в делах переписки и заключении соглашений и договоров между великими
государями. Они должны иметь газеты и читать их, знать разные языки, быт, нравы и законы разных
стран. Им следует быть опытными в священных книгах. Они должны быть умными, верными своему
слову, не быть взяточниками и пьяницами; они должны быть воспитаны согласно строгой нравственности, быть обучены судебным делам. Писец должен быть ритором, каллиграфом, стихослагателем;
должен уметь произносить проповеди, составлять приговоры и тому подобное, как о том сказано в
Ветхом завете.
На это сехния заявил: “Сударь монах! Все качества, которые ты перечислил, чужды нам. Ты не найдешь у нас ни одного подходящего человека, даже если бы ты обошел всю Картли, Кахетию, Имеретию,
Абхазию и Ахалцихе. Откажись мы от наших писцов, мы остались бы без единого писца. Мы должны
поступать так же, как наши отцы и деды”» [3, с. 287]. На что Иоанн заметил, что, если никто ничему не
будет учиться, ничего хорошего и не получится.

КАРТВЕЛОЛОГИЯ: ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ 89
Автор устами своих героев касается таких отраслей, как коммерция, кораблестроение. Но больше
всего его затрагивают явления несправедливости, применения грубой силы, которые сеют хаос и нестроение. Старшина есаулов в окрестности речки Джручулы приказал сопровождавшим его 50 человекам арестовать пятерых азнауров. Они внезапно напали на них, прибегнув к вероломству, хотя у них
было распоряжение об аресте. В ходе потасовки есаулы отнимали друг у друга ружья, сабли, сумки для
патронов и даже сапоги. Те, кого они должны были арестовать, благополучно скрылись. Иона спрашивает и пытается наставить есаула на путь законного поведения, на что тот отвечает, что, если они
не будут применять силу, их никто не станет уважать: «Мы пустим в ход руки, убьем человека и этим
достигнем почета» [3, с. 293]. В ответ на обличения монаха, что они ведут себя сообразно волчьей натуре, а не человеческой, старшина ответил: «Монах, ты правду говоришь, но что нам делать? Мы лесные
люди. <…> Мы тоже знаем, что это нехорошее дело. Но у нас и людей-то нет таких образованных. Не
найдется и пяти-шести человек, которые понимали бы, что у нас происходит» [3, с. 294]. Покинув это
место и перевалив через горы, монах спустился в Картли. Он сказал: «Благодарение тебе, Господи, что
я благополучно выбрался из Каджети». Каджети — страна злых дэвов и колдунов. Иоаннэ Багратиони
не идеализирует современную ему Грузию, понимает, что некоторые ее уголки ждут приобщения к просвещению и цивилизации.
Стиль «Калмасоба» богат и разнообразен и в лексическом, и в стилистическом отношении. Дональд Рейфилд в монографии «Литература Грузии» сравнивает стиль Иоаннэ Багратиони со стилем
Лоренса Стерна, а в некоторых эпизодах — с сатирой Рабле [6, с. 149–150].
.
Таким образом, все, что рисует писатель, будь то болезненные проблемы — прямые нарушения
норм общежития, или же рассуждения о династических путях грузинского царства в разговорах с Соломоном Тархнисшвили, житейские наблюдения, рассуждения на богословские темы — все это глубоко
оригинально, пронизано истинной любовью к Грузии, пониманием того, что в основе существования
страны и народа лежит православие, воплощенное лучшими представителями. «Калмасоба», или поучение «в шутках» талантливое свидетельство этому.
Список литературы
1. Горгидзе М. Грузины в Петербурге: Страницы летописи культурных связей. Тбилиси: Мерани, 1976.
2. Древнегрузинская литература (V–XVIII вв). Тбилиси, 1982.
3. Иоанн Багратиони. Калмасоба, или Хождение по сбору продовольствия // Грузинская проза: в 3 т. М., 1955. Т. I:
V в. — первая половина XIX в. С. 241–300.
4. Кекелидзе К. История грузинской литературы. Тбилиси, 1958. Т. 2 (на груз. яз.)
5. Старк В. П. Первый грузинский академик (Т. Г. Багратиони) // Портреты и лица: XVIII — середина XIX века.
СПб., 1995.
6. Rayfi eld D. The Literature of Georgia. A History. Oxford, 1994.
Артюшенко Мария Вячеславовна
(ГБОУ «Школа № 1799», г. Москва)
АРХИДИАКОН ПИТИРИМ БРАГИНЕЦ (1884‒1937), ПОСТРИЖЕНИК
НОВО-АФОНСКОГО СИМОНО-КАНАНИТСКОГО МОНАСТЫРЯ
М. В. А
На основании широкого круга литературных и архивных материалов, а также устных воспоминаний
в докладе рассматриваются основные вехи жизненного пути архидиакона Питирима (Брагинца), чье
служение проходило сначала в Грузии (в Ново-Афонском Симоно-Кананитском монастыре), а затем в
России (в московском Донском монастыре). Особое внимание уделяется гонениям, постигшим Русскую
Православную Церковь в XX в.
РТЮШЕНКО
Ключевые слова: архидиакон Питирим (Брагинец), Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь,
Донской монастырь, гонения на Русскую Православную Церковь, новомученики.

XXXI ЕЖЕГОДНАЯ БОГОСЛОВСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ90
В XX в. Русская Православная Церковь прошла через невиданное по масштабам и жестокости гонение, сравнимое разве что с первохристианскими временами. Сотни архиереев, монашествующих,
священников и мирян прославлены в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Однако далеко не все имена христиан, пострадавших за веру, нам известны.
Одним из таких подвижников является архидиакон Питирим (Брагинец), постриженик НовоАфонского Симоно-Кананитского монастыря, насельник московского Донского монастыря. На основании широкого круга литературы, а также архивных материалов нам удалось воссоздать основные
вехи его биографии. Прежде всего были использованы документы, хранящиеся в Центральном государственном архиве Москвы (ЦГА Москвы), в архиве Русского Пантелеимонова монастыря (Афон),
в Центральном архиве Федеральной службы безопасности Российской Федерации (ЦА ФСБ РФ). Немаловажным подспорьем для восстановления биографии отца Питирима стали устные рассказы его
родственников, которых удалось отыскать.
Архидиакон Питирим, в миру Петр Иванович Брагинец, родился 25 ноября 1884 г. в с. Каневцы
Чернобаевского р-на Киевской области, в семье крестьян [7, л. 13]. Отца его звали Иван Осипович. Имя
матери — Евдокия. Умерла она рано. Остались двое малолетних детей — Петр и его брат Василий. Отец
снова женился. Новая супруга — Мария Александровна — заботилась о сиротах как о собственных детях. Во втором браке родились Елена, Евдокия и Яков. Петр окончил церковно-приходскую школу. Как
и все крестьяне, работал в поле, ухаживал за скотиной, помогал отцу сеять и убирать хлеб.
В возрасте 14–15 лет вместе с группой богомольцев Петр отправился в паломничество, откуда не
вернулся. Вероятно, около двух лет он странствовал по монастырям. 20 мая 1902 г. в возрасте 17 лет
Петр поступил в Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь в Абхазии. Обитель была основана
в 1875 г. братией афонского Свято-Пантелеимонова монастыря и поддерживала с Афоном тесные отношения — некоторые абхазские насельники принимали там постриг. К началу XX в. Симоно-Кананитский
монастырь являлся крупнейшим духовным центром на Черноморском побережье Кавказа.
Петр от рождения обладал прекрасным голосом — басом и в обители он исполнял клиросное послушание. Он также ловил рыбу в Пицунде, где Ново-Афонскому монастырю принадлежал скит со
знаменитым храмом Успения Пресвятой Богородицы.
1
Монах Ново-Афонского монастыря Самон (Манаков)
вспоминал:
Жил в Ново-Афонской обители архидиакон Питирим. Он обладал особо сильным и в то же время
имевшим исключительную приятность для слуха басом с дрожащим тембром.
Многие священники и диаконы с восторгом спрашивали его: «Ну, где же ты такой вырос?». А он
отвечал: «На монастырской рыбалке в Пицунде».
И было чему удивляться! При его чтении и пении иногда даже стекла дрожали в окнах [1, с. 109].
В подрясник Петра облекли 3 апреля 1903 г., в рясофор постригли 13 марта 1910 г., в мантию —
17 февраля 1912 г. К тому моменту он прошел хорошую духовную школу. Внутренняя жизнь обители
была устроена в соответствии с афонской общежительной традицией. В братии Симоно-Кананитского
монастыря в начале XX в. состояло до 600 человек, собравшихся со всех концов России. 13 сентября
1912 г. епископ Сухумский Андрей (Ухтомский) посвятил отца Питирима в сан иеродиакона.
Долгое время родные не знали, где находится Петр (Питирим). Однажды односельчане, странствовавшие по святым местам, посетили Симоно-Кананитский монастырь. Здесь они увидели иеродиакона
Питирима и узнали его. По возвращении они сообщили отцу, что его сын на Новом Афоне. Иван Осипович отправился на Кавказ. Прибыв в обитель, он остановился в гостинице. В это время богомольцы
вернулись со службы. Они восторженно рассказывали о молодом красавце-иеродиаконе с неземным
голосом. «Так это мой сын!» — воскликнул Иван Осипович. «Дед, ты что?! Как это может быть твой
сын?» — стали спорить паломники. «Да нет же, это Петр», — убеждал он. Слух о том, что приехал отец
Питирима, быстро распространился. За Иваном Осиповичем пришли монахи и провели его к сыну.
Теперь поверили и паломники. Они целовали и обнимали Ивана Осиповича, хватали его за полы, радуясь и благодаря его. Питирим забрал отца на вечерю — братскую трапезу. Иван Осипович вспоминает:
2
«Помолившись, сели за столы. А я — то туда, то сюда дивлюсь
Молитвы закончились. Подходит Питирим: “Идем, батька. В другом месте покормлю”»
. Не успел опомниться, уже все встают.
3
. Пробыв в
обители некоторое время, отец отправился на родину.
1
Самон (Манаков; 1872–1972), монах Ново-Афонского монастыря.
2
Смотрю (укр.)
3
По воспоминаниям племянницы архидиакона Питирима Н. Ф. Губской.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
