Философия. Курс лекций

мышляя над проблемами происхождения Земли и Солнечной

системы, Кант выдвинул гипотезу, согласно которой Земля и другие планеты – это постепенно остывшие осколки Солнца.

Хотя эта гипотеза в настоящее время учеными и не разделяет-

ся, в методологическом отношении в свое время она была боль-

шим шагом вперед по сравнению со старыми метафизическими представлениями о неизменности природы.

Критический период творчества Канта начинается после 1770 года, когда им была написана диссертация: «О форме и

принципах чувственного и умопостигаемого миров», в которой

ее автор принципиально пересмотрел свои позиции по ряду фундаментальных философских вопросов и, прежде всего, по вопросу о природе пространства и времени. С позиций материализма в духе французских просветителей Кант переходит

на позиции субъективного идеализма. Пространство и время

теперь трактуются Кантом не как объективные формы внешнего мира, а как априорные, т. е. доопытные, присущие сознанию формы созерцания. Это положение (особенно касающееся природы времени) Кант считал важнейшим во всей своей последующей философии.

Главные работы второго периода: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790). Для понимания их замысла, обратим внимание на пояснение слова «критика» самим Кантом. До него философы исследовали мир

(с помощью разума), но не исследовали сам разум, т. е. не ис-

следовали сам инструмент познания. Поэтому всю прежнюю философию Кант называет догматической, т.е. слепо верящей в способности разума. Однако, по его убеждению, эти способности а также границы разума никто не проверял, не исследовал.

Беспристрастному и специальному исследованию самого разу-

ма и посвящены все три упомянутых выше произведения (их иногда так и называют: «Три критики»), которые объединены

общей целью, общим замыслом: исследовать природу и границы человеческого познания и ответить на вопросы: «Что я могу

знать?», «Что я должен делать?», «На что я смею надеяться»?

и, наконец, «Что такое человек?».

Отвечая на них, Кант использует ряд классических терминов философии, придавая им гносеологический смысл. Выде-

лим и прокомментируем некоторых из них:

– ноумен («вещь-в-себе»), термин, которым Кант обозначает объекты внешнего мира, существующие сами по себе и не-

61

доступные познанию («вещь-в-себе»). Согласно Канту челове-

ческому познанию доступен только мир явлений (феномены), а не мир вещей самих по себе (ноумены). Из этого вытекала

приверженность И. Канта агностицизму;

–феномен (от. греч. – являющийся), термин, которым Кант

обозначает мир явлений («вещь-для-нас»), которые доступны познанию и упорядочиваются априорными формами чувственности и рассудка;

–«апостериорное знание» (от лат. a posteriori – из после-

дующего) – знание, получаемое из опыта;

–«априорное знание» (от. лат. a priori – из предшествующего) – знание, которое предшествует опыту и независимо от него. Форма знания априорна, содержание – апостериорно. Так, положения математики и теоретического естествознания

имеют статус всеобщих и необходимых истин, т.е. априорную

форму, поскольку претендуют на роль исходных теоретических принципов в построении научного знания. Однако, по Канту, априорные знания не являются врожденными (хотя бы

ввиде задатков), как об этом рассуждали рационалисты (Декарт), а являются только априорной формой знаний, которые по своему содержанию восходят к опытному (апостериорному) знанию. Априорный характер Кант приписывает всем формам

познания;

–«трансцендентальный» (от. лат. букв. – выходящий за пределы). По Канту, этим термином характеризуется познание,

которое интересуется не самими предметами, а априорными

формами познания этих предметов (напр., априорные формы чувственности – пространство и время, априорные формы рассудка – субстанция, движение). Это такое познание, которое выходит за пределы эмпирического опыта, но, однако, связано с ним и организует этот опыт с помощью априорных форм рас-

судка (категорий);

–«трансцендентный» – термин, означающий выход познающего субъекта за пределы любого возможного опыта, то, что недоступно теоретическому разуму и относится к сфере практического разума (бог, душа, бессмертие).

«Коперниканский переворот» в философии, который, по собственному признанию, совершил Кант, состоял в том, что

«не знания должны сообразоваться с предметами», а «предме-

ты должны сообразоваться с нашим познанием». С этим переворотом был связан не только субъективный идеализм Канта, но и тезис об активной роли субъекта в познании.

62

Процесс познания, по Канту, включает в себя три ступени:

1)чувственность (чувственное познание). Познание начинается с того, что «вещи-в-себе» воздействуют на органы и

вызывают в нас ощущения. На ступени чувственного позна-

ния происходит процесс упорядочивания хаоса эмпирического

материала посредством априорных форм чувственности пространства и времени. Мы познаем предметы не такими, каковы они суть сами по себе, а лишь такими, какими они нам являются в пространстве и времени. Нам доступны лишь явления, а не

сами предметы. Пространство и время – лишь субъективные

формы созерцания, налагаемые нашим сознанием на внешние предметы. Такое наложение является необходимым условием познания: вне пространства и времени мы ничего познать не можем. Пространство и время как априорные формы чувственности являются необходимыми и всеобщими;

2)рассудок (априорными формами которого являются категории) представляет собой способность оперировать понятиями, которые представляют собой синтез данных опыта

имышления. Например, все теоретическое естествознание, по

Канту, построено на основе рассудка. Посредством чувствен-

ности, считает Кант, предмет нам дается. Но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инструмент рассудочного познания – категории. Они присущи рассудку изначально. Многообразие явлений накла-

дывается на сеть категорий, которые придают нашему знанию уже не эмпирически-случайный, а всеобщий, необходимый,

т. е. научный характер. Итак, рассудок является способностью мыслить, синтезировать, обобщать содержание чувственных представлений посредством априорных понятий – категорий.

Научное знание есть знание категориальное. Сила рассуд-

ка – в его синтетической способности. Но эта способность у

него не полная, не безграничная. Она ограничена пределами опыта, за границы которого рассудок выйти не может. Однако сам рассудок не знает собственных границ, да и знать их не хочет. Поэтому, учил Кант, рассудок постоянно преступает эти

границы, т. е. стремится из мира явлений (на который только

ираспространяется его законодательная власть) проникнуть в мир вещей-в-себе. Но, покинув границы опыта (став, тем самым, уже не рассудком, а разумом), он попадает в область не-

разрешимых противоречий, а его суждения необходимо стано-

вятся зыбкими;

63

3) разум – третья, высшая ступень познавательного процес-

са. Априорной формой разума являются идеи (душа, мир, Бог). Разум уже не имеет прямой, непосредственной связи с чувс-

твенностью, а связан с ней опосредованно – через рассудок.

Разум, покинув твердую почву опыта, не может дать однознач-

ного ответа «да» или «нет» ни на один из вопросов мировоззренческого уровня. Имеет ли мир начало во времени и в пространстве или он бесконечен и вечен? Бессмертна или смертна душа человека? Существует ли свобода воли или в мире нет

никакой свободы, а все совершается по закону естественной

необходимости? Есть Бог или нет Бога? – рассудок бы даже не дерзнул ставить такие вопросы. А разум – дерзает, но, увы, безуспешно, – доказывает Кант. Претензии теоретического разума чрезмерны и он должен с этим смириться, признать свое

поражение, ибо вещи-в-себе для него непознаваемы.

Идеи разума (Кант называет их принципами) выполняют высшую регулятивную роль в познании: они указывают направление, в котором должен двигаться рассудок. Идеи разума можно сравнить с линией горизонта, которая, хотя и недосягаема, но все же дает возможность человеку ориентироваться в пространстве, идти правильно к намеченной цели.

Идеи – это понятия не рассудка, но разума, высшего уровня знания. Разум стремится свести множество знаний рассудка к наименьшему числу принципов (общих условий), чтобы достигнуть высшего их единства. Задача разума (в его логичес-

ком применении) состоит в том, чтобы подыскивать безуслов-

ное (принципы) для обусловленного рассудочного знания. Путем ряда умозаключений, переходя от знаний, опирающихся на опыт, к представлениям о том, что могло бы лежать за пределами опыта, разум создает идеи.

Итак, разум (орудие метафизики, философии) – способ-

ность к синтезу познания, регулятор познания и попытка покинуть пределы рассудка и шагнуть в область трансцендентного. Априорными формами разума являются идеи (идея души, мира, Бога). Идеи вне опыта и по своей природе антиномичны

(например, утверждение «мир конечен и мир бесконечен» характеризует противоречивость установки разума). Наличие антиномий (выражающихся в тезисах и антитезисах) характеризует ограниченность познавательной способности теоретического разума и постулирует необходимость практического разума (в виде веры и Бога). Знание бессильно в доказательс-

64

тве бытия Бога, это вопрос веры. Важность идей разума в том,

что они направляют рассудок, объединяют весь познавательный опыт в одно целое, придают знанию целостный и систем-

ный характер.

Этика. Этика Канта исходит из того, что человек принадле-

жит двум мирам: миру природы (все в мире детерминировано и, стало быть, нет никакой нравственности, морали) и миру свободы (которая определяется как «независимость воли от принуждения чувственности», т.е. моральное поведение возможно

вусловиях наличия свободы воли и свободного выбора, за ко-

торый человек несет ответственность). Человек как свободное разумное существо посредством доброй воли ориентируется на долг как основу морального поведения. Этика – наука о должном. Долг является предметом этики и априорным основанием

нравственности, а следовательно, этика должна искать свои ос-

нования не в природном или общественном бытии человека, а

впостулатах разума.

Как и в теории познания, в этике (учении о морали) Кант тоже пытается отыскать ее априорное основание. Им оказывается всеобщий принцип (закон для всех). Такой закон Кант называет категорическим императивом (обязательным безусловным повелением), априорной формой всякого поступка. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали. Нравственный закон и ответ на вопрос, что должен человек делать, Кант излагает в следующих двух

формулировках:

«…поступай только согласно такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала

всеобщим законом»1; «....поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству

всвоем лице и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» 2.

Человек принадлежит двум мирам: миру природы (его поведение причинно обусловлено) и миру свободы (поведение определяется внутренним законодательством). Свобода – не-

обходимое условие нравственности, без свободы нет поступков

и ответственности за них.

Эстетика. В центре эстетического учения – понятия прекрасного в искусстве и природе, эстетического вкуса и др. Ори-

1 Кант, И. Основоположения метафизики нравов / И. Кант. Собр. соч.:

в8 т. – Т. 4. – М., 1994. – С. 195.

2 Там же. – С. 205.

65

гинальность кантовского понимания прекрасного заключается

в том, что его философ связывает с «незаинтересованным»,

бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожделения, и

поэтому оно выше всех других чувств. Воплощение эстетического духа – художник творит свой мир свободно.

Эстетика как учение о прекрасном разрабатывается Кантом как учение о «незаинтересованном» удовольствии, доставляе-

моем созерцанием эстетической формы предмета посредством

развитого эстетического вкуса, который, в свою очередь, является априорной формой чувственности.

Политическая философия Канта представлена его учением о гражданском обществе (свобода, равенство), правовом государстве, вечном мире. Исходный тезис – индивид, самоцен-

ность которого находит свое трансцендентное основание в свободе индивида, т.е. в способности создавать моральные законы и поступать в соответствии с ними.

Средствами достижения вечного мира он считал активное сотрудничество между народами, федерализм свободных государств, честную политику, основанную на взаимном дове-

рии. Важные аспекты кантовской трактовки человека как цели можно найти в его учении о правовом государстве и гражданском обществе.

Философия Г. Гегеля. Георг Вильгельм Фридрих Гегель

(1770–1831) – крупнейший представитель немецкой классической философии, создатель системы объективного идеализма и теории диалектики. Основные работы: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812–1816), «Энциклопедия философских наук» (1817); «Лекции по истории философии» (1833–1836); «Лекции по эстетике» (1835–1838); «Философия истории» (1821), «Философия права» (1822).

Гегель создал систему объективного идеализма. Основой всего существующего является духовное начало, которое Гегель обозначал разными терминами: Мировой разум, Мировой дух, Абсолютная идея. Абсолютная идея в своем поступательном

развитии порождает весь окружающий мир. Гегель исходит из

принципа тождества мышления и бытия, единства логическо-

го и исторического. История – «прогресс духа в сознании сво-

боды», последовательно реализуемый через «дух» отдельных

народов.

С именем Гегеля связана разработка теории диалектики, важнейшими элементами которой являются: а) три закона диалектики (единство и борьба противоположностей, переход

66

количественных изменений в качественные, отрицания отри-

цания); б) категории диалектики (бытие, ничто, становление,

сущность и явление, необходимость и случайность, единичное и общее и др.).

Философская идеалистическая диалектика – методологическая основа, истинный центр всей философско-мировоз-

зренческой проблематики у Гегеля. С ее помощью он одним из

первых представил весь природный, исторический и духовный мир в виде единого процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании, развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь, законы этого движения и развития.

Историю Гегель рассматривал как «прогресс духа в сознании

свободы».

Антропологический материализм Л. Фейербаха. Людвиг Фейербах (1804–1872) – немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик религии и идеа-

лизма. Основные работы: «Сущность христианства» (1841) и «Основные положения философии будущего» (1843).

Характерная черта философии Фейербаха – антропологизм, т. е. понимание человека как центра мира. Для него человек изначально не столько духовное, сколько природное, биологическое существо, которое живет для того, чтобы хотеть, любить, познавать. Человек – единство Я и Ты, мужчины и женщины.

В центре проблематики «новой философии», предложенной Фейербахом, человек чувствующий, наделенный даром

любви. Мыслитель акцентировал внимание на природно-био-

логической сущности человека, от которого абстрагировалась

идеалистическая немецкая философия: для нее наиболее важ-

на была трактовка человека как духовного существа. Связь между людьми, по Фейербаху, носит «родовой» характер, является природной, представляет собой преимущественно связь полов. Мыслитель не ставил перед собой задачу выявить со-

циальные связи между людьми, определяемые спецификой их

общественного бытия.

Сущность человека, с точки зрения Фейербаха, ключ к сущности всех других явлений. В работе «Сущность христианства» (1841) мыслитель, подвергая резкой критике религию, доказы-

вал тезис о том, что даже идея Бога – есть отчужденная от самого человека и превращенная в абсолют человеческая сущность. Источник религии коренится в «природе человека» и условиях его жизни, в зависимости человека от внешних сил как природ-

ных, так и социальных. Религию Фейербах истолковывал как

67

отчуждение человеческого духа, источник которого – чувство зависимости человека от стихийных сил природы и общества.

Основу нравственности усматривал в стремлении человека к счастью, достижимому посредством «религии любви» (челове-

ческого единения, взаимосвязи Я и Ты).

Человек не может быть счастлив в одиночку. Счастье – состояние сердечного влечения людей друг к другу. Стремление к счастью преодолевает рамки эгоизма и реализуется в отноше-

ниях «Я» и «Ты», основой которых является любовь как стрем-

ление быть вместе. В теории познания Фейербах продолжил линию материалистического эмпиризма (сенсуализма), придерживаясь традиций гносеологии философов-материалистов эпохи Просвещения. По Фейербаху, ощущения составляют

единственный источник нашего познания, и лишь то, что дано

нам через органы чувств, обладает подлинной реальностью. Фейербаховский материализм и критика религии сами по

себе содержали зародыши новой неклассической философии. Они также стали одним из истоков формирования неклассической марксистской философии.

Тема 3. СТАНОВЛЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ НЕКЛАССИЧЕСКОЙ (ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ) ФИЛОСОФИИ

3.1.Особенности неклассической философии.

3.2.Философия А. Шопенгауэра.

3.3.Философия Ф. Ницше.

3.4.Философия марксизма.

3.5.Позитивистская философия: основные этапы развития и круг проблем.

3.6.Религиозная философия в контексте современной европейской культуры.

3.7.Основные стратегии развития неклассической западной философии в ХХ веке.

3.1. Особенности неклассической философии

Классическая философия уповала на познавательные воз-

можности разума, прогресс науки и техники, превозносила идеалы свободы, равенства и братства. Но историческая и социальная ситуации в XIX веке начала складываться в силу

разных факторов и обстоятельств таким образом, что начали

нарастать тенденции интереса в культуре и философии к другим сторонам бытия человека и общества и, прежде всего, к его

68

иррациональным аспектам (воле, бессознательному и др.). Тер-

мином «иррационализм» (от лат. неразумный, бессознательный) обозначают учения и направления в философии, которые

ограничивают или отрицают возможности разума в процессе

познания и предлагают вместо него в качестве основы миро-

понимания то, что недоступно разуму или иноприродно ему и невыразимо в логических понятиях (волю, интуицию, бессознательное, мистическое озарение и др.), утверждая тем самым неразумный, иррациональный характер самого бытия.

Первыми представителями неклассической философии,

конечно, кто в большей, кто в меньшей мере, были: французский философ О. Конт – родоначальник позитивизма; датский философ С. Кьеркегор – зачинатель экзистенциализма; последний представитель немецкой классической философии

Л.Фейербах, немецкие мыслители К. Маркс и Ф. Энгельс – со-

здатели философии исторического и диалектического материализма; немецкие философы А. Шопенгауэр и Ф. Ницше – основатели современного иррационализма; австрийский ученый З. Фрейд – первооткрыватель феномена бессознательного. Полезно также иметь в виду, что философское учение Ф. Ницше было одним из теоретических источников философии экзистенциализма, а мировоззренческие идеи З. Фрейда о бессозна-

тельном как источнике психики человека оказали серьезное

влияние практически на все типы неклассической философии.

3.2. Философия А. Шопенгауэра

Одним из первых принципы европейского иррационализма

разработал Артур Шопенгауэр (1788–1860) в произведении

«Мир как воля и представление» (1818).

Мир, согласно Шопенгауэру, есть воля и представление.

В основе мира, по мнению Шопенгауэра, лежит не разум, а

воля, которая не имеет никакой разумной цели.

Воля – это абсолютное начало всякого бытия, некая кос-

мическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. Человек является рабом воли. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным не было его сущес-

твование. Она заманивает индивида призраками счастья и другими соблазнами, например, сексуальным наслаждением. Разум человека – всего лишь инструмент воли к жизни, ее орудие, с помощью которого человек исполняет свои желания.

69

Интересны рассуждения Шопенгаура о жизни. Поскольку

жизнь есть спонтанный процесс волевых импульсов, то она

по существу есть ад, в котором нужно уметь устроить себе огнеупорное помещение. Глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, мудрец старается избегать бед. К счастью ведет самоограничение. Оно не во внешних обстоя-

тельствах, а во внутреннем чувстве. Мудро живущий человек

осознает бренность бытия и неизбежность бед, держит в узде свои страсти и ставит предел своим желаниям. Есть только один разумный выход – погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские

мудрецы, выразившие ее в буддистском учении о нирване.

Философские рефлексии о воле приводят философа к пессимистическому восприятию самой жизни. Шопенгауэр ввел в оборот термин «пессимизм», выражающий негативное отношение к жизни, которая рассматривается как бессмыслица и

поток желаний. Пессимизм Шопенгауэра носит метафизический характер, поскольку никакими внешними социальными улучшениями нельзя устранить страдания в мире. Шопенгауэр выделял две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли: святые в земной жизни и гении в искусстве. Соглас-

но Шопенгауэру, гениальность – это способность пребывать в

чистом созерцании. Погруженный в такое состояние человек уже не индивид, а чистый, безвольный, вневременной субъект познания. Обыкновенный человек не способен к созерцанию

подобного рода. Он обращает внимание на предметы в связи с

тем, что они имеют отношение к его воле. Поэтому он должен

довольствоваться или неудовлетворенными желаниями, или, в

случае их удовлетворения, скукой. Вместе с тем, аргументировал Шопенгауэр, каждый человек располагает тремя высшими

благами жизни – здоровьем, молодостью и свободой. Пока они

есть, индивид их не осознает и не ценит, осознает же лишь в

случае их утраты, поскольку эти блага, по Шопенгауэру, только

отрицательные величины.

Шопенгауэр одним из первых в XIX в. дал философское

обоснование иррационализма как мировоззрения, отрицающего достижения разума в деле познания истины и абсолютизирующего в нем роль эмоционально-волевых факторов.

70