Философия. Курс лекций

В условиях развития современных коммуникационных

технологий на наших глазах формируется новый тип человеческой коммуникации – «сетевое общество», в котором еще в

большей степени, чем в технотронном обществе, утрачивают-

ся непосредственные связи с реальным субъектом и реальным

настоящим. В нем человек все в большей степени имеет дело с анонимными адресатами и ситуациями коммуникации, в которых стираются пространственно-временные координаты аргументатора и аудитории и, следовательно, повышается роль

философской аргументации, помогающей человеку чувство-

вать себя уверенно, покидая привычное для него пространство и время национально-интернациональной культуры.

7.7. Человеческая субъективность и экзистенциальные характеристики личности

Человек есть не только постоянно рефлексирующее существо, но и представляет собой всегда открытый и незавершенный проект с неопределенным будущим.

В отличие от социальной свободы, за которую человек

борется, экзистенциальная свобода дана ему изначально и не

столько как награда, сколько как тяжелое, мучительное бремя постоянно совершать выбор, не делая при этом непоправимых иногда ошибок. С экзистенциальной точки зрения человек есть не что иное, как множество совершенных им актов выбора. Он – хозяин своей судьбы, ответственность за которую лежит,

прежде всего, на нем самом, а не на окружающих его обстоя-

тельствах. Нельзя прожить жизнь за другого так же, как никто

не может прожить твою собственную, личную жизнь. Жизнь

каждой личности – это собственный крест ее выбора и ответственности. Основными модусами и вечными проблемами эк-

зистенциального бытия человека являются вера, надежда, оди-

ночество, страх, отчаяние, любовь, ненависть, жизнь, смерть. Только при экзистенциальном измерении человек открывается и раскрывается как подлинная личность. При всех остальных измерениях человек как личность остается недоступным

анализу.

Экзистенциальная напряженность человеческой жизни состоит в необходимости постоянного структурирования и переструктурирования проблемного поля своего существования. Эта постоянная изменчивость и проблемность человеческого существования уравновешивается только одним – духовнос-

151

тью человека, осознанием им своей причастности к высшему смыслу Бытия и его главным инвариантам – духовным ценностям, таким как Бог, Благо, Добро, Красота, Истина, Любовь.

Человеческая субъективность представляет собой не что иное, как сложный и противоречивый внутренний мир человека, который наиболее зримо обнаруживает себя в так называемых критических ситуациях (ситуациях экзистенциального вакуума). К важнейшим экзистенциальным характеристикам человеческого бытия обычно относятся: сущность и существование, свобода и ответственность, любовь, смысл жизни и др. Остановимся на основных характеристиках человеческого существования.

Свобода определяется как способность и реальная возможность человека действовать в соответствии с собственными желаниями, волей. Свобода является сложнейшей темой философии, трагизм которой для человека со всей очевидностью отражен в Библии. «Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю … А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех … Желание добра есть во мне, но сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а зло, которого не хочу, делаю…»1

Стремясь к свободе, человек в то же время бежит от нее, поскольку свобода предполает высокий уровень ответственности личности. Многогранные стороны свободы отразил в свои работах (прежде всего в работе «Бегство от свободы») американский философ Э.Фромм, который выделил два вида свободы: негативную (свобода от, т.е. внешних и внутренних форм несвободы, зависимостей) и позитивную (свобода для, т.е. свобода как творческая реализация). По мнению Э. Фромма, движение к позитивной свободе является гуманистической стратегией развития человеческого общества.

Крайние, недиалектические трактовки свободы человека в истории философии были связаны с принципами фатализма,

согласно которым жизнь человеческая, как и все в мире, предопределено судьбой, роком или божественной волей, а свобода человека заключается в умении подчинится высшей предопределенности, а также волюнтаризмом, согласно которому источник свободы – свободная воля человека.

В неклассической философии предпринимаются попытки дополнить формулу свободы человека классической филосо-

1 Апостол Павел. Рим. 7, С. 15–24.

152

фии как «познанной необходимости». Например, К. Маркс и

Ф. Энгельс связывали свободу не только с познанием необходимости, но и с возможностью человека действовать в соот-

ветствии с этим знанием.

Вистории неклассической философии свобода всегда со-

пряжена с выбором и способностью человека нести ответственность за сделанный выбор (Сартр).

Вряде философских учений (особенно в христианской философии) свобода трактовалась через призму ее взаимоотно-

шения со свободой воли человека. Свобода воли, действитель-

но, является необходимой предпосылкой свободного выбора человека (хорошего или плохого). С отрицанием свободной воли связан квиетизм, а с ее абсолютизацией – индетерминизм.

Внаши дни сторонников квиетизма и индетерминизма аргу-

ментировано опровергают последователи К. Маркса, прово-

дящие анализ проблем свободы в контексте развития общественных отношений. В этой связи актуализируется значение фейербаховско-марксова тезиса о том, что свобода в определенных контекстах трансформируется в несвободу в форме отчуждения. К. Маркс доказывал, что отчуждение выступает как всеобъемлющая несвобода человека в обществе товарноденежных отношений. Отчуждение характеризуется превраще-

нием деятельности человека и его результатов в самостоятель-

ную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Формы отчуждения (по Марксу): а) отчуждение от человека произведенного им товара (производимый товар в условиях господс-

тва частной собственности не принадлежит произведшему его человеку); б) отчуждение человека от общества; в) отчуждение человека от самого себя, собственной сущности и др.

Всовременной философии права проблема свободы обыч-

но соотносится с проблемой развития правовой культуры общества. В ее решении обычно используются следующие аргу-

менты:

• свобода – естественное право человека;

• мера свободы человека устанавливается существующими

в обществе социальными нормами (моралью и, прежде всего,

правом);

• степень свободы человека характеризует состояние циви-

лизованности, гуманности общества и его культуры.

Любовь – важнейший атрибут человеческого бытия, проявление истинной субъективности и экзистенциальная характеристика личности. Бытие человека характеризуют разные про-

153

явления любви, как то: половая любовь, братская любовь, лю-

бовь к ближнему, любовь к природе, любовь к жизни, любовь

кБогу и др. В каких бы формах не обнаруживала себя любовь,

сущностными признаками ее являются:

•преодоление эгоизма, духовной изоляции;

•открытость человека миру, другому человеку, возможность растворения в ином (взаимность);

•любовь невозможна к «предметам конечным» (А. Агустин), в форме привязанности к вещам, человеку, если она бездухов-

на, поскольку настоящая любовь олицетворяет бесконечность,

а стало быть, духовна по своей природе и в этом смысле любовь

кБогу и есть устремленность души человека за горизонт материального, к глубинам собственной души и к раскрытию ее творческих потенций во взаимоотношениях человека и мира;

•источник любви – сердце человека, которое является ду-

ховным центром целостности человека, концентрирующим в себе разум, волю, чувства, эмоции. В этом контексте любовь не материальна, а энергийна, т.е. таит в себе положительный созидательный заряд. И, напротив, ненависть как противоположность любви проявляется в разнообразных формах ослабления энергии любви (эмоциональное истощение – первый ее признак);

•любовь есть источник жизни. Жизнь не может быть опре-

делена понятийно; это скорее особая реальность в ее свободной стихийности и неопределенности, которая может быть описана

в художественной, символической, метафорической форме. Но жизнь – это и не хаос, напротив, жизнь протипоставляется ха-

осу, поскольку созидающим началом ее является любовь, придающая жизни органичную самоорганизацию, целостность, осмысленность и многообразие ее проявлений.

Механичность, деструктивность, бездушие совремеменного мира – следствия утраты любви, а следовательно, способнос-

ти человека творить по духовным законам. Разрушение самой жизни («некрофилия», по Фромму) чревато гибелью человечества, поэтому любовь как высшая в иерархии ценностей

должна культироваться философской культурой, находится в

центре рефлексий о бытии человека.

Смысл жизни. Неудовлетворенность существующей жизнью и осознание конечности своего существования – основа поиска человеком смысла жизни. Философия рождается из неудовлетворенности тем, что есть, она пытается понять, как «должно быть», как изменить существующее, сделать его более

154

осмысленным и совершенным. В определенном смысле фило-

софия помогает человеку обнаружить смысл жизни в самом бытии. Она создает особое отношение к миру и жизни, особое

«настроение», созвучное самому бытию. Это особое настроение

основано на знании глубинных основ бытия, самого человека и

самого важного в жизни, того, что китайцы называли «дао», а греки – «логосом». Проблема смысла жизни актуализируется в период кризиса, распада общественных структур, потери Пути (даосизм), и в этих ситуациях интеллектуалы-мудрецы типа

Конфуция, Будды, Сократа сокращали муки рождения новых

смыслов и ценностей. Мудрец, философ «знает», как преодолеть хаос вне и внутри человека, достичь порядка и гармонии в обществе, как «правильно жить». Он дает «правильные» ориентиры, предлагает истинную систему ценностей.

Философские ответы на сокровенный вопрос смысла жиз-

ни сводятся к некоторым тезисам:

•смысл жизни должен быть найден (обнаружен), но не может быть задан изначально;

•смысл жизни – базовая потребность человека в самоактуализации;

•проблема смысла жизни актуализируется в критических ситуациях, в которых проясняется подлинное или неподлинное бытие человека;

•смысл жизни как ценность состоит в самореализации человека (в профессиональном и человеческом плане), в откры-

тии (нахождении) человеком самого себя. Смысл жизни не дан

человеку изначально, а задан, и найти, обнаружить его – нравственная задача отвественной личности.

Тема 8. СОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА

8.1.Проблемы сознания и основные традиции его анализа в классической философии.

8.2.Основные концепции сознания в неклассической (постклассической) философии.

8.1. Проблемы сознания и основные традиции его анализа в классической философии

По опыту личной жизни мы знаем о том, что сознание – это

особое состоянии бытия человека, в котором ему одновременно

доступен и мир, и он сам. Сознание – присущая человеку спо-

155

собность воспроизводить действительность в мыслях и обра-

зах, понимать происходящее и осмысленно, целенаправленно действовать. Сознание является высшей формой психического

отражения, свойственной общественно развитому человеку и

связанной с речью. Сознание выражает способность человека

фиксировать свои психические процессы и состояния, управлять ими и соотносить с факторами внешней и внутренней среды.

Интерес к проблеме сознания проявляют многие науки,

прежде всего, физиология, психология, социология и др. Фе-

номен сознания трудно поддается строгому определению и имеет многообразие смыслов и уровней анализа:

•сознание = со-знание (совместное с другими людьми знание, которое достигается посредством социальной деятельнос-

ти человека, развития мышления, языка, речи);

•сознание – высший уровень психической активности человека (мир субъективных переживаний, образов) как социального существа. Сознание и его продукты (переживания, аффекты, эмоции, ощущения, мысли и т.д.) являются порождением сложного синтеза индивидуальной жизни и социальной деятельности человека. Мир сознания – это сфера идеальных явлений, которые существуют в виде образов или понятий, т.е

ввиде образного, абстрактного, мысленного отражения и вос-

произведения реальности.

Формы сознания:

1) индивидуальное сознание (мышление, озарение, интуиция и др.) выражается в виде самосознания (самопознания). Самосознание – сознание, делающее предметом самое себя, свое содержание. Самосознание принципиально рефлексивно, поскольку направлено на анализ внутреннего мира посредством само-

рефлексии. Развитое самосознание – отличительный признак социально зрелой личности, в отличие от просто познающего субъекта. Внешней формой самосознания выступает сознательность – способность индивида анализировать внешний и внутренний мир, мотивы собственного поведения и выбирать

правильный рациональный способ поведения и достижения

поставленной цели. Философия и является наиболее развитой

исторической формой самосознания человека и человечества. Самосознание связано с такими взаимосвязанными процессами, как самооценка, самонаблюдение, самосовершенствование;

2) общественное сознание (право, мораль, философия, наука,

искусство, религия, идеология и др.) характеризует степень со-

156

циокультурного развития общества. В философском словаре

общественное сознание определяется как «целостное духовное

явление, обладающее определенной внутренней структурой, включающей различные уровни (теоретическое и обыденное сознание, идеология и общественная психология) и формы сознания (политическое и правовое сознание, мораль, религия,

искусство, философия, наука)»1.

Сознание характеризуется такими чертами, как: активность, интенциональность, связь с мозгом как его материальным субстратом. Сознание обычно наделяется также творческим характером, проявляющимся в способности «преобразовывать внешний мир» и создавать пространство культурных артефактов, способностью к самопознанию, рефлексии, внутреннему диалогу, знаково-символическим способам выражения, связью с бессознательным.

Втой или иной степени проблема сознания всегда была в центре внимания классической философии.

Вантичной философии проблема сознания обсуждалась

как проблема души и ее роли в жизни человека. Эта философия обращала преимущественное внимание на направленность сознания человека на внешний мир.

Христианская культура сформировала потребность человека во внутреннем сосредоточении (молитва, исповедь), что

было обусловленно необходимостью богопознания и богообщения. В молитве человек общался с Богом путем внутреннего сосредоточения. Исповедь стимулировала умение человека к

самоанализу, нравственному самоотчету. В средние века про-

блема сознания рассматривалась как проблема самосознания. Открытие «внутреннего духовного человека» – заслуга христианской философии.

ВНовое время единственной несомненной реальностью

был признан индивид как познающий субъект, обладающий сознанием в форме мышления, разума. Р. Декарт – основоположник новоевропейской философии – утверждал, что мышление,

разум являются онтологическим основанием существования человека в мире. Он аргументировал, что можно сомневаться

во всем, но нельзя сомневаться, что «я мыслю». Мышление, разум конституируют мир, придавая ему форму упорядочности и совершенства.

1 Философский энциклопедический словарь. – М.: Сов. Энциклопедия, 1983. – С. 448.

157

Для философов Нового времени сознание (в первую оче-

редь, мышление) есть единственная несомненная реальность, а

рефлексия и рациональность рассматривались ими как осново-

полагающие элементы в структуре духовного опыта. Философы Нового времени рассматривали сознание как интеллектуальную деятельность субъекта познания, обращали внимание на то, что корнем слова «сознание» является «знание». Отож-

дествление сознания с мышлением сопровождалось абсолюти-

зацией роли в нем логических процедур, которые, по определению, должны быть свободны от человеческих переживаний и страстей, т.е. эмоций. Мышление – беспристрастно и, поэтому, бесстрастно, оно инструмент науки.

Союз мышления и науки в Новое время привел к тому,

что исходной точкой отсчета для понимания мира, истории становится человек и его мышление, а общекультурным принципом стал рационализм. С его позиций все, что совершается и наблюдается в мире и истории, связывается только с твор-

ческой деятельностью разума. Формируется убеждение в том,

что сознание, отождествленное с рефлексией и мышлением, способно прояснить, высветить все, даже самые темные уголки духовного внутреннего мира человека, а поэтому чуть ли не бессмысленно говорить о бессознательном. Следовательно, в

классической философии сознание отождествлялось с мышле-

нием, разумом и его продуктом – знанием.

8.2. Основные концепции сознания в неклассической (постклассической) философии

Выделяют несколько основных концепций сознания в не-

классической (постклассической) философии:

1) феноменологическая концепция сознания. Феномен –

основная категория феноменологии (основателем которой

являлся Э. Гуссерль (1859–1938)), обозначающая дискретную

единицу (атом) мира сознания, мира психической реальности.

Феномен, в отличие от предметов внешнего мира, дан сознанию непосредственно и выступает в форме переживания, ощу-

щения, образа. Каждый феномен може быть рассмотрен с двух сторон: 1) реальный, наличествующий в самом акте сознания и

2) интенциональный, заключающий в себе определенный смысл.

Согласно феноменологии (Э. Гуссерль и др.) предметом философии является не мир объектов (природных или социальных), а мир сознания, его структуных единиц и актов. Феномены созна-

158

ния имеют определенные характеристики: языковые оболочки,

психические переживания, мыслимый предмет, смысл.

В концепции Э. Гусерля исследуются мыслимый предмет,

смысл. Главным признаком сознания считается интенциональность, направленность на определенный объект. Это означает, что если сознание направлено на определенный предмет, то в таком случае данный предмет становится объектом сознания.

Все предметные акты сознания – воспоминания, восприятие,

желание, рефлексия – определены предметным содержанием. При этом интенциональность конституирует сознание, наделяя его значением и смыслом. Процесс интенциоанльности описывается специфическими терминами: ноэзис – предметная

направленность сознания; ноэма – то, что мыслится в качестве

предметного содержания интенционального отношения. Сознание несводимо к предметности или к чему-либо ино-

му. Это – мир феноменов (особые смысловые конструкты мозга, в которых проявляется неразрывность человеческого бытия

в модусе «здесь и сейчас»). Самораскрытие феноменов созна-

ния возможно через рефлексивные практики, позволяющие раскрыть горизонты значений конструктов сознания. Способность выделять объекты и делать их фактами нашего сознания характеризует способность человека переживать смысловые

конструкты сознания. Сознание – поток переживаний. Пос-

тижение смысловых связей переживаний (память, фантазии, сомнения и т.д.) чрезвычайно важно.

Феноменологии Э. Гусерля присущ свой метод и ряд специ-

фических терминов, позволяющих описать феномен сознания

иего предметное поле:

–феноменологическая редукция – переключение внимания

с того, что познается, на то, как оно представлено в акте созна-

ния. Например, читая текст, я редуцирую внешюю сторону

моего чтения к состоянию сознания, которое структурируется

прочитанным;

–эпохе (от греч. – удержание, самообладание) – познава-

тельная установка на воздержание от категорических суждений

о предметах объективной реальности, поскольку любое выска-

зывание конкретным субъектом может быть ошибочным, односторонним с точки зрения адекватности объекту суждения. Более правильно употреблять выражение «как бы», что становится практикой в философии говорения постмодернизма;

–жизненный мир – одно из главных понятий феноменоло-

гии, означающее дословесный мир субъективного опыта, кото-

159

рый конструируется человеком как множество очевидностей

сознания, имеющих смысл в повседневной практике. В основе жизненного мира лежит восприятие, чувственный опыт;

– переживание – процесс конституирования внутреннего

(психического) опыта субъекта. К отличительным свойствам переживания относятся: 1) длительность; 2) необратимость; 3) взаимосвязь с прошлым опытом; 4) целостность психических актов переживания. Переживание – основная реальность

и исходное содержание сознания. Для его анализа разработа-

ны особые методы: в психоанализе – метод свободных ассоциаций, истолкование сновидений, анализ речевых практик; в феноменологии – конституирование смысла переживания, рационализация;

2)марксистская диалектико-материалистическая концепция сознания исходит из основополающей предпосылки:

сознание есть осознанное бытие, способом существования которого является идеальное как «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Соглас-

но К. Марксу общественное бытие определяет общественное сознание. Сознание есть не что иное, как субъективный образ

объективного мира, субъективная реальность. Для философии марксизма (и, заметим в скобках, всей материалистической традиции) главным вопросом являлся вопрос об отношении сознания к бытию, материи (согласно Ф. Шеллингу и Ф. Энгельсу это – основной вопрос философии). Будучи отражением материального бытия, сознание в различных относительно самостоятельных формах (права и морали, идеологии и науки, философии и религии и т.д.) образует сложный феномен общественного сознания, содержание которого обусловлено материальными, прежде всего экономическими, факторами;

3)психоаналитическая концепция сознания (З. Фрейд и его последователи). З. Фрейд открыл феномен бессознательного в структуре психики человека. Ему принадлежат слова о том, что «я» (сознание) не «является хозяином в собственном доме». Бессознательное (в широком смысле) – совокупность психических процессов и состояний, не представленных в со-

знании субъекта. В своем учении Фрейд установил прямые

связи между невротическими состояниями индивида и вос-

поминаниями травматического характера, которые не осознаются в силу особого защитного механизма – вытеснения. Если раньше неосознанные состояния душевной жизни философы объясняли физиологическими процессами человека, то Фрейд

160