Философия. Курс лекций
.pdfданной философии – учение С. Кьеркегора, философия жиз-
ни, феноменология. Различают религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер) и
атеистический экзистенциализм (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр,
А. Камю).
Экзистенциализм – философская концепция, в центре которой находятся проблемы уникальности человеческого существования. Основные идеи философии экзистенциализма в следующем:
1)существование человека предшествует его сущности. Основной пункт философии экзистенциализма – индивид, взятый сам по себе, вне его общественных связей. Специфика человеческого существования, в отличие от существования различных объектов (природных, социальных, технических),
заключается в том, что у человека существование предшествует сущности (Сартр).
Основные модусы (проявления) человеческого существования – забота, страх, одиночество, тоска и др. Каждый человек с момента своего рождения является «брошенным» в мир, в котором он проживает неподлинную жизнь. Общество изображается экзистенциалистами как безликая сила, подавляющая
иразрушающая индивидуальность, отнимающая у человека
его подлинное бытие. Так, для Хайдеггера общество – некое
безличное «оно», нивелирующее все индивидуальное и навязывающее личности расхожие общие нравы, вкусы, взгляды, убеждения. Согласно экзистенциализму человек боится
остаться наедине с самим собой (страх перед обнаружением своей подлинности) и ищет убежище в обществе. При этом он вовлекается в неподлинное существование. Человек растворяется в безличной толпе, в «оно», и другие люди отнимают у
него бытие, превращая его самого в нечто лишенное индивидуальности, среднее, массовоподобное существо;
2)подлинное бытие человека экзистенциально и раскрывается в пограничных ситуациях, т.е. состояниях острейшего эмоционального стресса, связанного, прежде всего, с пережива-
нием страха смерти и абсурдности жизни. В пограничных со-
стояниях человек переживает свое существование (прозревает экзистенцию) как подлинную основу своего существа. Пости-
гая себя в этих ситуациях как экзистенциальное существо, че-
ловек обретает свободу, которая характеризуется как выбор человеком самого себя, своей сущности, накладывающий на него ответственность за все происходящее в мире;
91
3)человек, его сущность – это всегда открытый проект,
будущее которого никогда не определено, ибо невозможно заранее предсказать ту совокупность выборов, которую совершит
индивид. Эта невозможность обусловлена как свободой воли
личности в любой момент своего существования сделать тот
или иной выбор, так и полной неясностью относительно тех обстоятельств, в которых может оказаться со временем любой человек, и по отношению к которым он будет вынужден совершать свой выбор. В силу указанных выше характеристик чело-
веческое существование принципиально не может быть пред-
метом научного описания, моделирования и предсказания. Как говорили в связи с этим древние, нельзя сказать, счастлив ли человек, пока он не умер;
4)свобода – есть выбор человеком своего бытия. Боль-
шинство экзистенциалистов сводят свободу к «свободе выбо-
ра». У французского экзистенциалиста Сартра свобода – важнейшее понятие его философии. Для него свобода есть ничто иное как выбор человеком своего бытия: человек таков, каким он себя свободно выбирает. Свобода сохраняется у человека в любой ситуации и заключается в возможности выбирать свое отношение к ней. Можно свободно примириться с ситуацией
итак же свободно не принять ее. По Сартру, человек «осужден
быть свободным». Свобода тем самым становится мучительной
необходимостью, роком. Социальный смысл сартровской теории свободы двойственен. Эта теория может вести как к примирению с любой действительностью, так и к протесту против
нее, к ее неприятию.
Для другого французского экзистенциалиста – Камю – свобода является бунтом против всемирного абсурда, мятежом против судьбы. У Ясперса свобода не тождественна произволу человека, а представляет собой трансцендентную необхо-
димость. Однако эта необходимость не общезначима, а имеет
глубоко личный характер. Для каждого человека имеется своя
необходимость.
Философия экзистенциализма значительно обогатила ми-
ровоззренческий багаж человечества. Прежде всего, эта фило-
софия заставила людей задуматься над такими вопросами, которые классическая философия почти не обсуждала. Это про-
блема человека, его индивидуального существования, смысла
жизни. Философия экзистенциализма была гуманистической критикой многообразных «язв» XX века: мировых войн, массового уничтожения людей, попрания человеческого досто-
92
инства, репрессивного и нивелирующего влияния общества на
человеческую личность, ее стандартизацию и схематизацию. Она также защищала стремление людей к творчеству и уни-
кальности, оригинальности и неповторимости. Исторически
экзистенциализм был заметным явлением в духовной жизни
человечества 30–60-х годов нашего столетия, затем он утратил самостоятельность, однако его основные идеи вошли в общественное сознание современного общества.
К основным направлениям современной философии отно-
сятся:
•философская герменевтика (Х.-Г. Гадамер, П. Рикер);
•структурализм и постструктурализм как методологические программы исследования языка и культуры (К. ЛевиСтрос, Р. Барт, Ж. Лакан, М. Фуко и др.);
•постмодернизм (Ж. Бодрийяр, Ж. Ф. Лиотар, Ж. Деррида
идр.).
Герменевтика (от греч. hermeneutikos – разъясняющий, истолковывающий) – искусство толкования текстов (классической древности, Библии и т.п.); учение о принципах их интерпретации; экзегетика. Как филосфское учение герменевтика представляет собой учение о понимании (целостном ду- шевно-духовном переживании) как методологической основе гуманитарных наук (в отличие от объяснения в естественных науках).
В средние века герменевтика развивалась главным образом
как частная и вспомогательная – филологическая, юридичес-
кая, теологическая и т.п. – наука. При этом в рамках, например, теологической герменевтики в I–III века возникли две школы понимания Священного писания – александрийская и пергамская. В первой из них развивался аллегорический подход к
объяснению наиболее трудных мест Библии, во второй школе
права гражданства получил буквалистский подход. Из традиций александрийской школы позже возникла библейская гер-
меневтика, или экзегетика (от греч. – толкование).
На преобразование герменевтики из частной в общую науку
серьезное влияние оказала Реформация и изобретение книго-
печатания. В рамках протестантского движения закладывались основы не только нового понимания Библии, но и челове-
ка, природы. На расцвет герменевтики особенно значительный
отпечаток наложили идеи ренессансного антропоцентризма. В конце эпохи Ренессанса она стала рассматриваться уже не как искусство толкования безличного, не имеющего автора
93
божественного, а человеческого текста. В тексте все более и
более отчетливо стали проступать черты его автора, создателя – человека.
Решающее значение для становления общей герменевтики в Новое время имели работы сподвижников и учеников Мар-
тина Лютера – Ф. Меланхтона и М. Флациуса. Матиас Фла-
циус правильно связывал герменевтику с четырьмя общими принципами понимания. А именно: зависимостью понимания от контекста, зависимостью понимания частей текста от целого и, наоборот, зависимостью понимания от замысла и целей
его автора и, наконец, несовпадение понимания как цели и как
средства. После Флациуса понимание-цель стало называться собственно пониманием, а понимание-средство стало именоваться интерпретацией.
В результате обобщения идей древних и новых авторов о
природе герменевтики некоторые теоретизировавшие протес-
тантские теологи уже в XVII веке вплотную подходили к мысли о необходимости разработки герменевтики как особой философской науки. Одним из них был И. Даннхауэр (1603–1666), для которого герменевтика стала наукой, похожей на логику,
искусством общих принципов понимания текста любого вида.
Среди ученых, продолжавших развитие этого подхода, заметно выделялся Фридрих Шлейермахер (1768–1834), немецкий теолог, филолог и философ. Он был известен как первый переводчик работ Платона на немецкий язык и коллега Гегеля по университету.
В истории философской герменевтики Шлейермахер сыг-
рал особую роль. Именно его трактовка герменевтики как общей, универсальной концепции понимания лежит в основе современной философской герменевтики.
Как универсальная методология гуманитарного познания
философская герменевтика получила развитие в работах немецкого мыслителя Г. Гадамера и французского философа
П. Рикера
Поль Рикер в работах «История и истина» (1955), «Интерпретация. Эссе о Фрейде» (1965), «Конфликт интерпретаций. Эссе о герменевтике» (1969) попытался представить философию в качестве своеобразной (феноменологической и исторической) герменевтики. Для него история была герме-
невтическим раскрытием собственного смысла, проявлением
специфичности человеческих поступков, деяний личности, единством структур и событий (ситуаций). Герменевтика по-
94
нималась как учение о методе прояснения социальных струк-
тур, таких как, например, историко-философские системы и события, как уникальные взгляды некоторого выдающегося
мыслителя. Герменевтическое понимание должно быть диск-
ретным, или, говоря иначе, историчным и феноменологичным.
История является только тем, что в ней понимается и разъясняется. Несколько иной поворот герменевтике придал немецкий мыслитель Гадамер.
Всовременной литературе Гадамера по праву считают со-
здателем философской герменевтики. Основные идеи его кон-
цепции изложены в работе «Истина и метод» (1960). Эта работа Гадамера именуется в литературе основной по современной герменевтике.
Для Гадамера философия является изучением способов
понимания текста, а также путей раскрытия и самораскрытия
языка. Предметом философии в ее герменевтической версии оказывается, фактически, не только интерпретация и понимание явлений, а вся человеческая культура, налаживание коммуникативных связей между людьми.
Основой межчеловеческой коммуникации, согласно герменевтике, правильно считается диалог, состоящий из последовательности вопросов и ответов. Гадамеровская герменевтика
сближалась с диалектикой в античном смысле этого слова и
риторикой. Задавая некоторому тексту вопросы, мы его, конечно, можем рассматривать в качестве ответа или совокупности ответов на них. Язык и мышление при этом сближаются, рас-
сматриваясь как два модуса единой коммуникативной способности человека.
Вгерменевтической философии Гадамера дальнейшее развитие получили важнейшие понятия частной и общей герме-
невтики: «авторитет» и «интерпретация», «герменевтический круг», «традиция», «предрассудок» («предпонимание»), «часть
ицелое» и др. Любое понимание никогда не начинается с нуля. Оно всегда уже опосредствовано каким-то (интуитивным или неосознаваемым) предпониманием. Предпонимание, по Гада-
меру, является положительным предрассудком, предпосылкой
суждения и сознания. Предрассудки могут иметь форму како- го-либо авторитета и традиции. Последние, действительно,
во многих случаях оказываются как бы теми очками, через ко-
торые носитель некоторой культуры смотрит на мир.
Заслуга Гадамера заключалась в подчеркивании культурноисторических и диалектических аспектов понимания. Вместе
95
с тем его герменевтика была философски ограниченной, что
состояло в обеднении сложной диалектики человеческой ком-
муникации, сведении ее к одному герменевтическому аспекту. В процессе общения с другими людьми мы ведь не только стремимся к достижению понимания, которое, кстати, является одной из предпосылок человеческой коммуникации, но и
разрушаем его, стремимся убедить себя или другого в чем-либо
и т.д., и т.п. С этой точки зрения, герменевтика оказывается одной из сторон более универсальной философии аргументации (аргументологии).
Понимание (подчеркнем особо – в герменевтике) является
отношением людей (субъектов – автора и читателя) по пово-
ду текста. Научиться различать философскую форму и конкретное содержание техники герменевтики – важное условие усвоения и превращения герменевтики в элемент внутренней культуры личности.
Методологические программы исследования языка и культуры в структурализме и постструктурализме
Корневой основой термина «структурализм» является понятие структура. С этимологической точки зрения, структура – строение, постройка. Структурализм как философское учение исследует мир с помощью понятия «структура».
Ростки структурализма как научно-исследовательской про-
граммы появились не в работах знакомых с понятием структу-
ры химиков, а языковедов. В частности, швейцарский лингвист
Ф. де Соссюр (1857–1913) в посмертно изданной работе «Курс общей лингвистики» (1916) обосновал необходимость рас-
смотрения языка как знаковой структуры. Согласно Соссюру язык – явление социальное и принудительное для отдельного
человека. От языка как репрессивной структуры отличается
речь как свободный акт человеческого творчества. Речевое вы-
сказывание (la parole), по Соссюру, является также «индивиду-
альным актом воли и понимания». Исследователями структурализма широко используются иллюстрации, в которых роль
структур в познании мира раскрывается на примере светофора,
каждый знак которого имеет особое значение благодаря месту,
занимаемому им в его структуре.
Становление методологии структурализма протекало и под влиянием идей Дильтея о структуре как образе психического целого. Серьезное воздействие на структурализм оказали рабо-
96
ты русских представителей литературоведческого формализ-
ма – Р. Якобсона, Б. Эйхенбаума, В. Шкловского и др.
Русские формалисты рассматривали искусство, в особенности поэзию, в качестве формы (чистого приема письма). По-
эзия, с их точки зрения, является процессом формотворчества,
«наслаждением и заумным словом», по замечанию одного из
формалистов. «Заумное» и «самовитое» слово является средством и целью развития поэзии, основой автономности и самодостаточности искусства.
Из языкознания и литературоведения в пятидесятые годы идеи структурализма были перенесены в антропологию (этнологию) французским ученым Леви-Строссом. В ра-
ботах «Структурная антропология» (1958), «Мифологики» (1964–1971), «Структурная антропология – два» (1973) и др. он изложил основные идеи структуралистской методологии. Коротко их можно представить следующим образом: 1) изучая явления культуры, следует обратить преимуществен-
ное внимание не на их элементы, а на структуры; 2) исследуя
культурные феномены, следует главным образом изучать их синхронно (от греч. «син» – вместе и «хронос» – время), т.е. в их совпадении во времени, одновременности, последователь-
ной смене явлений; 3) приоритет в исследовании принадлежит
структурам, а не субъектам. Взгляды французского академи-
ка базировались на изучении многообразного эмпирического
(этнографического и антропологического) материала. Леви-
Стросс внес значительный вклад в изучение мифов и ритуалов разных первобытных народов мира – тотемизма, брачно-родс- твенных отношений.
Применяя методологию структурализма к первобытным культурам, Леви-Стросс получил несколько результатов,
имеющих широкое философско-мировоззренческое значение.
В частности, ему удалось показать, что в мифах народов, никог-
да не контактировавших друг с другом, отражаются одни и те
же структуры, что первобытное мышление по своей структуре
не отличается от мышления современного. Вполне вероятно,
говорил Леви-Стросс, что «одна и та же логика характеризу-
ет и мифическое, и научное мышление». Отсюда вытекало, что особого рода структуры, или надиндивидуальные отношения между знаками, определяют не только древнее и современное мышление, а и любое мышление вообще, следовательно, и че-
ловеческую культуру в целом. Несмотря на то, что Леви-Стросс
на словах был противником столь глобальных выводов из свое-
97
го учения, всячески подчеркивая эмпирическую заземленность
антропологии, антропология структур явно претендовала на широкое философское содержание.
В работах французского литературоведа и семиолога Ролана Барта (1915–1980) идеи структурализма получили дальнейшее развитие. В его программных статьях «Воображение знака» (1962), «Структурализм как деятельность» (1963), книге «Система моды» (1967) и др. проводилась идея о том,
что преодоление ложного и иллюзорного сознания должно ос-
новываться на расшифровке и познании его структур. Будучи выставленными на всеобщее обозрение, структуры мышления утрачивают свою принудительную силу и поддаются деконструкции. Главным предметом изучения в структурализме для
Барта была письменная речь, которую он понимал достаточно
широко, как всю выраженную в знаках человеческую культуру. Эта культура именовалась им также письмом, текстом. Отталкиваясь от факта, что так называемая девственная природа фактически недоступна нашему современнику, что все нас
окружающее уже «пропитано человеческим началом – вплоть до лесов и рек, по которым мы путешествуем», Барт приходил
к выводу об универсальном характере структуралистского мировоззрения. Для него письменно-текстовые структуры являются самодостаточным способом существования всего массива человеческой культуры.
Глубокое философское осмысление структурализма было развито Мишелем Фуко (1926–1984), французским историком
и философом, в работах «Слова и вещи. Археология гуманитарных наук» (1966), «Археология знания» (1969) и проиллюстрировано в многотомной истории сексуальности в Европе.
Философия постмодернизма. Термин «постмодерн»
(post – после) используется для обозначения как специфики
культуры второй половины XX века, так и философской мыс-
ли, представленной именами: Жак Деррида (1930–2004), Жак Бодрийяр (1929–2007), Жорж Батай (1987–1962), Жиль Делез (1925–1995), Ричард Рорти (род. 1931) и др.
На русский язык переведены наиболее значимые работы
представителей постмодернизма. Укажем на некоторые из них. Жак Бодрийяр: «Система вещей» (1968), «Общество потреб-
ления» (1970), «Симулякры и симуляция» (1980) (является
своеобразной библией современного американского авангардизма), «Соблазн» (2000); Жак Деррида: «Похоронный звон» (1974), «Почтовая открытка» (1980), «О граммотологии»
98
(2000); Жиль Делез: «Различие и повторение», «Критика и кли-
ника», «Переговоры».
Справочники по философии характеризуют творчество
этих мыслителей, не прибегая к термину «постмодернизм»,
что свидетельствует об отсутствии устоявшейся традиции в
его употреблении. В них Ж. Деррида иногда объявляется творцом философии деконструкции, а в творчестве Ж. Батая обнаруживают элементы сюрреализма, экзистенциализма, структурализма.
Постмодернизм складывался под влиянием многих интел-
лектуальных и культурных течений: от прагматизма, экзистенциализма, психоанализа до феминизма, герменевтики, аналитической философии и пр. Большинство постмодернистских концепций не укладывается в прокрустово ложе традицион-
ных интеллектуальных феноменов.
К концу XX в. в постмодернизме сложился комплекс взглядов и установок, идей и понятий. Не претендуя на полноту, укажем на некоторые, наиболее распространенные из них.
1)По общему мнению постмодернистов, в современном мире формируется новый образ реальности, обусловленный научно-техническими достижениями и масс-медийными технологиями. Складываются горизонтальные, сетевые со-
общества в социуме и суверенно-личностные модели жизни.
Жизнь современного человека также протекает в мире символов и знаков. Потребление – символ современной экономики и жизни. Вещи как символические знаки провоцируют
желание потребителя. В этих условиях формируется новое понимание задач философии и новые стратегии философского мышления.
2)Принципы и правила постмодернистского осмысления
облика современной реальности предельно свободны, их теоретики (и практики) поэтому отказываются от многих философ-
ско-эстетических категорий, понятий и принципов традици-
онного философского мышления и заменяют их неоднозначно трактуемым рядом как бы новаторских (во всяком случае, по названию) принципов и понятий: деконструкция, дискурс, симулякр, интертекстуальность, шизоанализ, иронизм, фрагментарность, мозаичность, лабиринт, ризома, телесность, соблазн, желание, парадоксальность, эстетизация безобразного, принципиальный маргинализм, нарратология, грамматология
ит.п., – формируя с их помощью некое новое смысловое поле
99
культурного пространства. Прокоментируем некоторые из ука-
занных понятий (категорий):
а) дискурс – одна из основных категорий эпистемологии
поструктурализма и постмодернизма. Дискурс – это весьма широкая и сложная единица языковой реальности, на содержание и смысл которой существенное влияние оказывают не только правила устной и письменной речи того языка, на ко-
тором ведется дискурс, но и весь контекст его осуществления
каждым конретным лицом («автором»). В этот контекст входит весь жизненный и информационный опыт субъекта дискурса (включая неявное знание и наличный код культуры с его символикой). Именно дискурс и законы его функционирования
должны быть, по мнению постструктуралистов и постмодер-
нистов, стать главной темой и предметом философии вообще. Более того, современаая интеллектуальная жизнь представлена именно дискурсивными практиками;
б) в постмодернизме активно используется термин симулякр (фр. simulacre – подобие, видимость), который стал одной
из значимых философских и эстетических категорий. Симулякр – это муляж, видимость, имитация образа, символа, знака, за которым не стоит никакой обозначаемой действительности, пустая скорлупа, манифестирующая принципиальное присутс-
твие отсутствия реальности.
Примерно в этом смысле термин «симулякр» был введен в постмодернистский оборот Жаком Бодрийяром в работе «Симулякры и симуляции». У Бодрийяра понятие симуляк-
ра используется в широком контексте описания современной
философско-социально-политической ситуации. Он убедительно показывает, что современность вступила в эру тоталь-
ной симуляции, симуляции всего и во всем. С этой точки зре-
ния, симулякр – знак знака. Власть, социальные институты,
политические партии, культурные институты, включая и всю
сферу искусства, не что иное как симулятивная игра в глобальном масштабе. Отсюда бескрайнее море симулякров, об-
разующих некую гиперреальность, которая сегодня, согласно
Бодрийяру, реальнее самой реальности, ибо нам приходится
жить и действовать только в ней. Естественно, что и современное искусство занимает в производстве симулякров видное место.
3) В постмодернисткой философии активно используются
категории лингвистики и языкознания. Приведем развернутые
примеры этому:
100
