Философия. Курс лекций

Подобнаая исходная ориентация определила такие фундаментальные особенности конфуцианства, как обращение

к традиции народа как социокультурной модели развития

китайской цивилизации и основанной на традиции нравственности – важнейшего качества человека, способного управлять собой, семьей и государством. Философское учение

Конфуция основывалось на приоритете моральных ценностей и норм – этики-ритуала (ли) и церемониальной музыки (юэ) над любыми иными видами регуляции общественной жизни. Философия Конфуция зиждется на нормах нравственности и имеет ярко выраженный этический аспект, что проявляется в

требовании подчинения человеческой жизни принципам «сре-

динности» (чжун юн – «золотая середина») и «взаимности» (шу). В итоге все должно соответствовать «золотому правилу морали» (шу): «Чего не желаешь себе, того не делай другим». «Путь золотой середины» – один из основных элементов кон-

фуцианской филоосфии и важнейший принцип добродетели,

ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом».

Влияние конфуцианства на все китайское общество было настолько глубоким, а его воздействие на систему ценностей

традиционного Китая и национальную психологию китайско-

го народа настолько полным, что это ощущается и в сегодняшней жизни народа. На протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежа II–I вв. до н. э. и до свержения монархии в 1911 г.) конфуцианство, объединенное с идеями школы законников, являлось официальной идеологией китайского государства.

Даосизм – национальная религия и философия Древнего

Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы (букв. с кит. – старый учитель), живший, по преданию, на рубеже VI–V вв. до

н. э. и изложивший свое учение в книге под названием «Дао-дэ- цзин» (Канон Пути и Благодати). В «Дао-дэ-цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего – субстанции и одновремен-

но мировой закономерности – Дао (букв. с кит. – «путь»). Это понятие и дало название даосизму (китайское дао-цзяо – «Учение Пути»). Дао – одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенс-

твования и правления на основе этических норм, то в даосизме

Дао – свойство космоса, оно имеет значение высшего первопринципа, мировой субстанции, источника бытия всего сущего.

21

Три основных принципа присущи учению Лао-цзы:

•дао (естественный путь развития и основа сущего);

•дэ (то, через что обнаруживается незримое дао);

•у-вэй (букв. недеяние, бездействие) принцип гармонии с

дао, когда не нарушается естественный процесс вещей.

Даосизм – учение о мире как «самопроизвольной естественности». Соблюдение принципов «естественности» и «недеяния» (у-вэй) позволяет человеку гармонично вписаться в мировой ритм и нравственно самосовершенствоваться.

Легизм (от лат. lex – форма род. падежа от legis – закон) –

это учение «школы законников», в котором раскрывается по- литико-правовая концепция государства и государственного управления. Представители школы Шан Ян, Шэнь Бухай, Хань Фэй и др. развивали этико-политическое учение об управле-

нии обществом, государством на основе закона, создали кон-

цепцию сильного деспотического государства и бюрократической системы управления, в которой политика несовместима с моралью.

Основателем легизма является Шан Ян (390–338 до н. э.),

крупный чиновник, находившийся на службе у правителя царс-

тва Цинь (IV в. до н. э.). Исходя из представлений об эгоистической или злой природе человека и доброй власти, Шан Ян сделал вывод, что интересы народа и государства противоположны. Глупость и зло – удел народа, мудрость и благо – пре-

рогатива власти. Каждый человек потенциальный преступник. Государство, считал он, призвано спасти людей от самих себя,

от их человечности. В этом состоял мировоззренческо-методо- логический смысл философии легизма. Если в учении Конфу-

ция и конфуцианцев мораль, традиция, ритуал и неформаль-

ные отношения ставились выше писаного (формального) зако-

на, то, по мнению Шан Яна, главным регулятором обществен-

ной жизни является закон (фа), понимаемый исключительно

как легальный эффективный инструмент в руках власти.

В отличие от конфуцианцев, которые придавали особое значе-

ние моральным качествам правящей элиты, легисты полагали,

что власть не служит добродетели, а тождественна ей. Поэтому укрепление государства, его правовых основ – основа стабильности и благополучия общества.

22

2.2. Характер древнегреческой цивилизации и особенности античной философской традиции

Античная философия возникла в конце VI – начале V в. до н. э. и просуществовала до V в. н. э. Это особый исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями европейского рабовладельческого общества. Античная философия возникла в условиях, когда место родовой общины в Древней Греции заняла гражданская община – полис, город-государство – уникальная форма организации социальной и политической жизни.

Переход от социально однородного родового общества к социально дифференцированному обществу не мог не изменить способы человеческого мышления.

От Мифа к Логосу – формула возникновения древнегреческой философии. Одним из важнейших истоков греческой культуры и философии был гомеровский эпос. По мере того как в Древней Греции рациональное знание (логос) постепенно побеждало миф, формировался новый – философский тип мировоззрения.

Основополагающие идеи и понятия античной культуры и философии:

•Архе – начало (как причина чего-либо, как первоначало, как принцип, аксиома). Первые натурфилософы (Фалес, Гераклит и др.) за «начало» принимали материальное «начало»

(вода, воздух, огонь), в то время как Платон рассматривал идеи («идеальное начало») в качестве онтологического принципа бытия;

•Полис, термин, обозначающий гражданскую общину, в которой органично соединены личный и общественный интересы. Идея полиса концентрировала античную философскую мысль вокруг проблемы достижения общего блага;

•Космос (в переводе с греч. буквально означает «порядок», «украшенный») – термин для обозначения мира как структурно организованного и упорядоченного целого. Понятие «космос» – ключевое, центральное и всеобъемлющее понятие эл-

линской культуры и употребляется в различных смыслах: как проявление божественной мудрости; как красота, выраженная

вгармонии; как мировой полис (порядок), разумно устроенный, упорядоченный, совершенный универсум; как город-го- сударство. Космос гармоничен в противопоставлении хаосу (беспорядку). Космос совершенен, упорядочен, прекрасен, за-

23

кономерен, одушевлен, замкнут и самодостаточен. Восхищение

иудивление космосом стимулировало познание. А познание

вновь порождало восхищение и удивление. Космос не является

ничьим творением, он вечен;

•Лoгoc – термин древнегреческой философии, обозначающий одновременно «слово» («высказывание», «речь»), «мысль»

(«понятие», «суждение», «рациональное основание») и закон.

Логос – это и сквозная смысловая упорядоченность реальности, и содержание ума, в котором ум должен отдавать себе отчет,

исама способность самоотчета как противоположность всему безотчетному и бессловесному, безответному и безответствен-

ному, бессмысленному и бесформенному в мире и человеке;

•Нус (греч. – разум, мысль, дух, ум) – термин, обозначающий начало сознания и самосознания в космосе и человеке. Нус представляет не что иное, как интеллектуальную интуицию, утверждал Аристотель, позволяющую постигать высшие

принципы бытия;

•Псюхе (греч. – душа), важнейший термин древнегреческой философии, этимологическое значение которого – «дыхание» (в русском понимании «душа», «дух» – «дышать», «воздух»).

Периодизация древнегреческой философии. В развитии

античной философии выделяют три основных периода.

Первый период охватывает время с VI до V вв. до н. э. Его обычно называют досократовским, а философы, работавшие в это время, именуются досократики. Этот период в литературе определяют и как натурфилософский, поскольку предметом интереса мыслителей являлась природа, или физис. Поиск первоосоновы сущего (архе) – цель философии данного периода.

К этому этапу древнегреческой философии относятся: милетская школа, творчество Гераклита Эфеского, элейская школа, пифагорейская школа, учения древнегреческих атомистов Левкиппа и Демокрита.

Конец VII – начало VI в. до н. э. нередко именуют «эпохой

семи мудрецов» (Фалес Милетский, Солон Афинский, Хилон Спартанский, Периандр Коринфский, Биант Приенский, Питтак Митиленский и Клеобул Линдский) Мудрость этих первых философов, как правило, выражалась в следующих высказываниях (гномах): «Лучше простить, чем мстить», «Всему свое

время», «Языком не упреждай мысль», «Больше слушай, чем

говори», «Два наставления важнее всех: познай самого себя и ничего слишком. Изречения «Познай самого себя» и «Ничего

24

слишком» мудрецы посвятили богу Аполлону и украсили ими

вход в его храм.

Обобщенно тематику размышлений первых философов можно представить следующим образом:

•космогоническая тема (возникновение и устройство мироздания). Становление мира представляет собой процесс перехода от хаоса (неопределенннного состояния) к космосу (целостному, строго иерархизированному);

•поиск ответов на вопросы: «откуда все произошло?», «что

является первоосновой сущего?»;

•убежденность в том, что истинное знание достигается разумом (мышлением). Разум как основа философствования позволяет человеку стать добродетельным и ответственым су-

ществом.

Второй период начинается со второй половины V в. и продолжается до конца IV в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. К этому времени относится философия со-

фистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

V–IV века до н. э. − расцвет древнегреческий философии.

Ее центр перемещается в Афины. В эпоху Перикла, который в течение тридцати лет (460–430) играл ведущую роль в афинской политике, Афины достигают вершины своего политического и духовного влияния. После победы над персами, они ста-

новятся во главе морского союза, который объединял десятки полисов. Афины распоряжаются казной союза, и значительные

средства тратятся на благоустройство города, на строительство Акрополя и т.д. В Афинах жили и творили выдающиеся архи-

текторы, скульпторы, поэты, драматурги, философы. Афиняне

гордились тем, что в их городе процветали науки и искусства.

С расцветом афинской демократии возрастает значение

ораторского искусства. В борьбе за власть надо было уметь

убеждать народ и влиять на решения, принимаемые народным

собранием. В Афинах этому обучают «учителя мудрости» −

софисты. Главная цель их деятельности – давать образование,

обеспечивающее успешное участие в политической жизни. Своего апогея философская мысль в этот период достигает в творчестве Сократа, Платона и Аристотеля.

Третий период в развитии античной философии обычно обозначается как эллинистический (IV в. до н. э. – 30 гг. до н.

э.). После смерти Александра Македонского в 323 г. огромная

империя в результате борьбы за власть была поделена на ряд

25

государств: Селевкидов, Пергама, Понтийского царства и др.,

политический строй которых сочетал элементы восточных монархий и греческого полиса. С середины II в. до н. э. эллинистические монархии приходят в упадок и главную роль начинает

играть Римская республика, превратившаяся к тому времени

в сильное государство. В течение II–I вв. до н. э. эллинитси-

ческие государства постепенно попали под власть Рима. Эпоха эллинизма завершилась в 30-е годы до н.э, когда римский император Октавиан Август объявил Египет римской провинцией. После эпохи эллинизма наступает завершающий пери-

од античности – эпоха господства Рима в Средиземноморье,

продлившаяся до 476 г. н. э., когда варварские племена унич-

тожили Западную Римскую империю. Римская философия в

последующем сложилась под влиянием эллинистической философии.

В отличие от классического периода, связанного с возник-

новением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд оригинальных философских школ, отражавших социально-исторические условия, образовавшиеся после распада империи Александра

Македонского: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм.

Периодизация древнегреческой философии

Особое место в развитии как античной, так и всей европейской филсофии занимает классический период развития древнегреческой философии, характерной особенностью которого является переориентация философского интереса с проблем

устройства мироздания, природы, космоса, осмысления при-

26

нципов космоцентризма на проблемы познания общества и человека (социоантропоцентризм).

Переход к новому видению человека и общества в философии подготавливался деятельностью софистов (букв. перво-

начально – любителей мудрости, а позже представителей определенной философской школы) – Протагора (ок. 480–410 гг. до н. э.), Горгия (483–375 гг. до н. э.), Гиппия, Продика и др. Согласно Протагору именно «человек является мерой всех вещей,

существующих, потому что они существуют, и не существую-

щих, потому, что они не существуют». Социоантропологизация философской проблематики была продолжена Сократом.

Взгляды Сократа (469–399 гг. до н. э.), излагавшего свое учение устно – в форме бесед, диалогов, споров, дошли до нас в

изложении его учеников, прежде всего, Платона.

«Познай самого себя» – девиз Сократа, в котором выражен радикальный поворот философской тематики в сторону изучения человека. Основной принцип сократовской философии: знание – есть добродетель. Например, чтобы делать добро,

необходимо знать, что такое добро. Следовательно, концепту-

альный анализ всеобщих понятий добра, счастья, блага, справедливости и т.д. является необходимым для правильной, добродетельной жизни. Ведь творение добра предполагает, что мы знаем, что на самом деле является добром.

Согласно Сократу истина является человеку не в готовом

виде, а рождается в процессе диалога. Метод обнаружения истины в споре Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины. В наши дни ме-

тод Сократа чаще всего называют диалектикой – искусством

отыскания истины посредством критической дискуссии.

Взгляды Сократа развивались его учениками в так называе-

мых «сократических школах» (киники, киренаики и мегарская школы).

Платон (427–347гг. до н. э.) – выдающийся ученик Сократа,

был родом из афинской аристократической семьи. После смер-

ти Сократа, которую Платон тяжело переживал, он несколько

лет странствовал, побывал в Египте, Финикии, Вавилоне, Пер-

сии и Ассирии. В 399 г. до н. э. приехал в Сиракузы, надеясь осуществить там свой проект по преобразованию государства. Правитель Сиракуз Дионисий Старший сначала обласкал Пла-

тона, а затем, приказал продать в рабство. Один из поклонников

Платона выкупил его. Вернувшись в Афины в 387 г., Платон основал Академию. В афинской Академии обучали не только

27

философии, но и геометрии, астрономии, географии, зоологии

и ботанике. Обучение основывалось на лекциях, дискуссиях и совместных беседах. Каждый день проводились гимнастические

занятия. Академии просуществовала более 900 лет и была за-

крыта по указанию императора Юстиниана I (483–565) в 529 г.

К числу важнейших философских произведений относятся «Протагор», «Пир», «Менон», «Федр», «Государство», «Законы». Его произведения написаны в художественной форме диалогов, в большинстве которых главным действующим ли-

цом является Сократ.

Платон – основоположник объективного идеализма. Основную роль для судеб философии сыграли его учения об идеях, бессмертии души, познании как воспоминании, об идеальном государстве.

Учение об идеях. Первоосновой мира, по Платону, яв-

ляются идеи, или эйдосы, представляющие собой образец, модель вещей. Каждый предмет имеет свою идею, или своеобразный эталон, в соответствии с которым он создан. Совокупность идей представляет, по Платону, особый мир, кото-

рый называется истинным бытием. Истинный мир – царство

идей, которые имеют свою иерархию. На вершине пирамиды идей – идея Блага.

Идеи противостоят вещам, как порядок – хаосу, добро – злу, а между идеями и душой человека существует тесная связь.

Платон верил в переселение душ, и его гносеология во многом была построена на этой вере. Идеи Платона являются врожденными знаниями, поскольку еще до физического рождения душа человека имела возможность непосредственно созерцать

умопостигаемые сущности.

Учение о душе. Душа нематериальна, бессмертна, божественна. Поэтому она важнее тела и о ней надо заботиться превы-

ше всего. После смерти тела душа переселяется в тела других людей или даже животных (идея реинкарнации).

Платон делит души людей на три класса (типа) в зависи-

мости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение. Этим трем началам души соответствуют свои добродетели (мудрость, мужество, вожделенность) и три класса в государстве (философы, стражи, ремесленники). Обладатели души разумной – это «мудрецы», философы. Они

стремятся к благу государства в силу природы их души, и пото-

му главная их функция – управлять государством во имя идеи

28

Блага. Души, в которых преобладает страсть и воля, принадле-

жат стражникам и воинам. Третий тип души – вожделенный, обладатели которой – торговцы, ремесленники – стремятся к

материальным, чувственным наслаждениям.

Человек представляет собою единство души и тела, но душа

первична и ведущее начало. Тело же – тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения телом своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее

возможны лишь путем рационального познания и нравствен-

ного образа жизни, ведущего к преображению души. Познание как припоминание. Сущностью процесса позна-

ния древнегреческий мыслитель считал анамнесис – припоминание (знание-припоминание). Он утверждал, что душа чело-

века бессмертна и в процессе познания всего лишь вспоминает

то, что она до своего воплощения в тело человека уже созерцала, находясь в мире идей. Душа созерцает идеи в период бестелесного существования. Но как достичь истинного знания о мире идей?

Поскольку идеи бестелесны, то их нельзя увидеть при помо-

щи органов чувств, а благодаря особой духовной способности, которая именуется как умственное зрение, т.е. такой способности души, в которой разумное начало преобладает. Состояние разумного мышления Платон называет диалектикой, которая и

есть искусство умственного зрения, развиваемое посредством умения задавать вопросы и искать на них ответы.

Философия общества Платона изложена в произведениях «Государство», «Законы», «Политик». В своем учении об

идеальном государстве философ выделял правильные и не-

правильные формы государственного правления. Правильные формы правления – монархия, аристократия (например:

Спарта и Крит); неправильные – тимократия, олигархия, демократия, тирания. Характерные черты идеального госу-

дарства: справедливость («каждый занимается своим делом»),

автаркия (независимость), социальная гармония (основан-

ная на принципах справедливости), единство и солидарность всех граждан в достижении общего блага (служение полису), небольшой размер территории (огражденной от контактов с иностранцами). Формой наилучшего и по настоящему спра-

ведливого государства, по его мнению, может быть как монархия, так и аристократия (правление лучших). Основные добродетели идеального государственного устройства – спра-

29

ведливость, мудрость, мужество и умеренность. Важно также

благочестие – религиозность, почитание богов. Религия – основа морали и опора государства.

Аристотель (384–322 до н. э.) – величайший из древнегре-

ческих философов, родился в ионийском полисе Стагире, рас-

положенном на македонском побережье. Его отец был врачом при дворе македонского царя.

В возрасте 17–18 лет Аристотель прибыл в Афины и стал слушателем Академии Платона. Там он оставался около 20 лет

до смерти Платона в 347 г. Встреча с Платоном оказала серь-

езное влияние на Аристотеля как философа, хотя он постепенно отошел от его философии и развил свою собственную, которая во многих аспектах противостояла взглядам Платона (расхожим стала выражение «Платон мне друг, но истина

дороже»). Если Платон создал учение об идеях, совершенном

идеальном государстве, то Аристотель, исходит из эмпирической реальности и свою философию, в том числе политическую, выстраивает на основе изучения конкретных форм государственного правления, пытаясь найти наилучшее государствен-

ное устройство. Конечно, различия между учениями Платона и

Аристотеля не должны заслонять того общего, что у них было. Это общее заключалось в стремлении сделать жизнь граждан греческого полиса добродетельной и счастливой, а устройство государства стабильным и гармоничным

Свыше трех лет Аристотель был наставником наследника македонского престола, который позднее стал известен как

Александр Македонский. Однако между ними возникли серьезные расхождения во взглядах. Центром политических ин-

тересов Аристотеля всегда был полис, и он не разделял идеи

Александра о создании империи, которая включала бы и гре-

ков и персов.

После прихода Александра к власти Аристотель переехал в Афины и основал собственную школу – Ликей (335 г. до н. э.),

которая просуществовала свыше 860 лет. Обучение происхо-

дило во время прогулок, поэтому учеников Аристотеля назва-

ли перипатетиками (прогуливающимися). После смерти Александра Македонского (323г. до н. э.) Аристотель вынужден был покинуть Афины по политическим причинам. Он бежал на о. Эвбея, где вскоре умер.

Теоретическое наследие Аристотеля имеет большое значе-

ние для современной философии. Работы Аристотеля – «Политика» (8 книг), «Никомахова этика» (10 книг), «Афинская

30