История политических и правовых учений. Курс интенсивной подготовки

Для правопонимания ранних христиан характерно использование в духе требований новой религии целого ряда прежних естественно-правовых идей и представлений. Существенное значение при этом придавалось принципам равенства всех людей, воздаяния равным за равное. Этому посвящен ряд максим раннехристианской правовой идеологии: «Каким судом судите, таким будете судимы»; «Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам».

Ранние христиане отвергали насильственное изменение существующего общественного и государственного строя, проповедовали идеи смирения, невмешательства

âожидании скорого пришествия второго Христа и судного дня: «никому не воздавайте злом за зло»; «любите врагов ваших, благотворите ненавидящих вас». Первые христиане стремились обособиться от несправедливости окружающего их мира и предпочитали жизнь в замкнутых христианских общинах, живущих на началах коллективизма и демократизма. Верующие передавали все свое имущество общине, совместно молились и трудились. Связь между общинами осуществляли апостолы.

Уже во II в. жизнь в христианских общинах заметно изменяется, а христианство постепенно начинает превращаться в официальную религию (так называемая Епископальная церковь). Усиливается власть руководителей общин, налаживается постоянная связь между ними, формируется церковная бюрократия (духовенство), возникает официальное вероучение. Церковь начинает делать акцент на божественном характере всякой политической власти, проповедуя покорность властям и осуждая сопротивление насилию. Уже апостол Павел подчеркивал

âсвоем «Послании к римлянам»: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение». Частная собственность и богатство начинают рассматриваться как благо при условии, что они используются на пользу церкви. Источником права признается справедливость, идущая от Бога, а правовые нормы выражаются в религиозной форме как набор заповедей, содержащих запреты, дозволения и обязывания. Сущность права выражает-

ся в «золотом правиле»: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними».

51

В 311 г. христианство было официально признано одной из равноправных религий в Римской империи, а в 324 г. оно стало государственной религией.

2. Учение Аврелия Августина о государстве и обществе

Аврелий Августин (354–430 гг.) – епископ Гиппона (Северная Африка), обосновавший в своих произведениях «О граде Божием», «О свободной воле» основные положения христианской концепции истории человечества.

Все социальные, государственные и правовые учреждения, по мнению Августина, являются следствием греховности человека.

В работе «О граде Божием» он отмечает, что «великое преступление» Адама и Евы, от которых происходит весь человеческий род, привело к тому, что «изменилась в худшую самая природа человеческая». Греховность человека предопределена замыслом бога-творца, наделившего че- ловека свободной волей, т.е. способностью жить по-сво- ему, по-человечьи, а не по-божьи. «Не тем человек сделался похожим на дьявола, – поясняет Августин, – что имеет плоть, которой дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, т.е. по человеку. Итак, когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу».

Августин разделяет человеческий род на два разряда: живущих по человеку (т.е. преследующих низкие греховные корыстные цели) и живущих по богу (т.е. в соответствии с принципами христианской морали). «Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; почему те называются сосудами гнева Божия, а эти – сосудами милосердия». История – постоянная борьба между двумя градами. Человек – существо немощное и совершенно неспособное своими силами ни избежать греха, ни создать на земле какоелибо совершенное общество.

«Первородный грех» Адама и Евы является основной причиной греховности земной государственно-правовой жизни, проявляющейся в господстве человека над человеком. Отношения господства и подчинения – расплата за грехи. Этот греховный порядок мира носит временный ха-

52

рактер и продлится до второго пришествия Христа и судного дня, когда будет установлено «царство небесное», благочестивые получат «ангельскую жизнь», а нечестивые подвергнутся «вторичной смерти». С позиций христианской философии Августин оправдывает существующие земные соци- ально-политические порядки, отмечая, что они не должны препятствовать деятельности христианской церкви.

По поводу определения государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью, а римляне, как язычники, не были народом и государством в подлинном смысле, так как не знали истинной справедливости: игнорируя единого бога, они игнорировали и справедливость. Формы правления Августин различает в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то всем формам правления следует подчиняться.

Аврелий Августин является сторонником учения о «естественном праве» как идеальной норме человеческих отношений и одновременно как всеобщем законе, вытекающем из неизменного порядка природы и всей вселенной, восходящих к богу. Он утверждает: «Кто иной, как не Бог, вписал в сердца людей естественное право».

Римско-католическая церковь широко использовала учение Августина для обоснования своих теократических претензий на власть. За заслуги перед церковью Августин был назван Блаженным.

3. Формирование и развитие мусульманской правовой мысли

Политико-правовая идеология арабского Востока формируется под воздействием ряда факторов. В VII в. на Аравийском полуострове начинается разложение родоплеменного строя и зарождение феодальных отношений. Разрушаются патриархальные устои жизни общества, появляется имущественное и социальное неравенство, усиливаются феодальные междуусобицы. Необходима была выработка идеологии, обосновывающей необходимость объединения разрозненных общин. На смену разнородным рели-

53

гиям в VII в. приходит новая мировая религия – ислам. По преданию житель Мекки Мухаммед (ок. 570–632) в 610 г. выступил с проповедью покорности единому богу – Аллаху. Мухаммед подвергался нападкам знати, из-за чего в 622 г. вынужден был переселиться из Мекки в Медину. Ислам проповедовал принципы равенства всех людей, свободы воли, судьба человека ставилась напрямую в зависимость от его поведения. Проповеди Мухаммеда приобрели много сторонников. Мединская община выросла и стала центром объединения Аравии. К середине VIII в. халифы (последователи Мухаммеда) распространили свою власть на Северную Африку, Сирию, Палестину, Ирак, Иран, Пиренейский полуостров, Закавказье и Среднюю Азию.

В странах арабского Востока ислам стал духовной основой политики, государства и права. Для ислама характерно обоснование идеи теократии, т.е. отождествление религии и политики, религии и права.

Наряду с теологическими теориями формируются

èразвиваются и философские направления (также основанные на религиозном мировоззрении) исследования го- сударственно-правовых явлений (Аль-Фараби, Ибн-Рушд

èдр.). Это обусловлено, в первую очередь, распространением на арабском Востоке трудов античных философов.

Существенной особенностью политико-правовых уче- ний является не только их религиозный, но и тоталитарный характер, приобретший в последующем форму исламского фундаментализма (неуклонное исполнение всех традиционных предписаний ислама, отрицание их изменения вместе с изменениями в обществе).

Основные догматы ислама изложены в Коране и Сунне. Они стали основой шариата – религиозный закон ислама, содержащий религиозные, моральные и правовые нормы. Шариат регламентирует все стороны жизни правоверных. Нормы шариата отличаются некоторой противоречивостью. Так, провозглашается формальное равенство, но оправдываются рабство, социальное и имущественное неравенство. Состоятельные мусульмане обязывались уплачивать налог, который расходуется на нужды общины, для помощи беднякам. Коран изображает власть как божественное установление и предписывает безусловную покорность населения власти. Согласно раннему исламу и светская, и духовная власти принадлежали Пророку, а после его смерти – халифам (заместите-

54

лям Пророка). После распада халифата религиозная власть переходит к духовным правителям, а светская – к светским правителям-султанам. Но султаны управляют людьми в соответствии с божественной волей.

Основными разновидностями ислама являются суннизм

èшиизм, которые по-разному толкуют тексты Корана

èСунны при разрешении вопросов мусульманского права.

Преобладающее направление – суннизм, которое признает Коран и Сунну как дополнение к Корану, призванное оправдать новые потребности господствующего класса. Духовным главой восточной деспотии сунниты считали халифа, который избирался мусульманской общиной. Суннизм допускает иджтихад – самостоятельное суждение авторитетных правоведов – кийас (суждение по аналогии), иджма (единодушное мнение знатоков права, отражающее мнение всей общины верующих). Власть главы государства не абсолютна, он должен подчиняться нормам мусульманского права, его полномочия лишены божественного характера.

Шииты рассматривают в качестве источников мусульманского права Коран и те части Сунны, которые относятся к зятю Мухаммеда – Али. Шииты признают законными халифами только четвертого халифа Али и 12 его потомков (имамов). Имам обладает абсолютной властью, стоит выше общины. Его личность священна. По вопросам, не урегулированным Кораном и Сунной, только решения имама имели законную силу.

Одной из ранних религиозных сект, провозгласивших возвращение к «первоначальному исламу», была секта хариджитов (XII в.), проповедующая социальное равенство. Хариджиты утверждали, что халифом может быть избран любой, они настаивали на реальной выборности халифов и их ответственности перед общиной.

4. Политические и правовые идеи арабских философов и государствоведов (Аль-Фараби, Ибн Рушд)

Появление философского понимания государственноправовых явлений на Востоке обусловлено, прежде всего, развитием естественных наук (медицина, география, астрономия, математика и т.д.), а также широким рас-

55

пространением переводов философских трактатов Платона и Аристотеля. Проблематика политико-правовых уче- ний арабских государствоведов во многом перекликается с античной традицией. Вместе с тем, конструируя концепцию идеального государства, арабские философы связывали его формирование с персоной правителя, наделенного морально-религиозными качествами. Совершенство халифата под сомнение не ставилось, не отрицалось и верховенство религиозного права.

Мыслителя Средней Азии Абу-Наср Аль-Фараби (870–950) – автора трактата «О взглядах жителей добродетельного города» называют «первым философом арабов». Всемирно известны его комментарии к произведениям Аристотеля. Государство Аль-Фараби рассматривает как моральную общность людей, объединенных общими нравственными устремлениями и интересами. Выделяет три типа государств (в зависимости от характера ценностей и компетентности людей): добродетельные, коллективные, невежественные.

Идеальным является добродетельное государство, основанное на принципах высокой нравственности, добра и взаимного счастья. В добродетельном государстве существует 5 социальных групп: 1) мудрецы и иные достойные люди; 2) «люди религии», поэты, музыканты, писцы; 3) счетоводы, геометры, врачи, астрологи и др.; 4) воины и стражники; 5) богатые люди, земледельцы, купцы и др. Добродетельное государство объединяет все группы на основах взаимопомощи и взаимозависимых интересов. Управление при помощи поощрения и принуждения в этом государстве осуществляют мудрецы, которым доступно истинное знание. Невежественное государство противоположно добродетельному. Отношения

âнем строятся на антагонизме интересов. Правитель не наделен ни высокими религиозно-нравственными каче- ствами, ни знаниями в области управления и управляет

âсобственных корыстных интересах. В коллективном государстве невежественное большинство преобладает над добродетельным и мудрым меньшинством.

Ибн-Рушд (1126–1198, Аверроэс) попытался синтезировать религиозный и философский подходы к освещению государственно-правовых явлений. По мнению мыслителя, существуют две истины – религиозная (дос-

56

тупна широким массам, доводящая до всеобщего сведения правила поведения посредством риторических образов, в символической форме) и философская (доступна избранным мудрецам, которые опираются на доказательные суждения). Ибн-Рушд указывает, что по природе люди не равны, поскольку обладают различными способностями. Наряду с частными интересами существуют и общие потребности, для удовлетворения которых образуется государство. В идеальном государстве люди должны приобщаться к добродетели и знаниям.

Модели идеального государства и общества арабских философов носили религиозно-нравственный характер, были оторваны от реальной политической практики.

5. Учение о государстве и праве Ибн-Хальдуна

Ибн-Хальдун вошел в историю как автор трехтомной работы «Большая история» (которая также известна под названием «Книга назиданий» или «Книга поучительных примеров»). Ибн-Хальдун стремился выявить закономерности развития государства и общества. Причинами возникновения общества как устойчивой формы взаимодействия людей являются: 1) стремление к удовлетворению потребностей в совместном добывании средств к жизни («…необходимо объединение многих сынов рода человече- ского для того, чтобы получить пропитание каждому и всем»), 2) страх, необходимость защиты от внешнего врага и людей друг от друга.

Ибн-Хальдун рассматривает два типа общества: примитивное (сельское, когда люди занимаются только земледелием и скотоводством) и цивилизованное (городское, когда развиваются ремесла, торговля, науки и искусства). На первой стадии развития общества люди производят только то, что им необходимо для потребления. Власть носит неполитический характер, принадлежит вождям и старейшинам и опирается на их личный авторитет, а не на принуждение и деятельность специальных органов. На второй стадии развития общества в результате разделения труда появляются излишки производимых продуктов, которые скапливаются в руках вождей. Возникает госу-

57

дарственная власть, которая опирается на принуждение. Основное назначение государства – защита частной собственности. Опорой государства являются войско и финансы. Для утверждения своей монополии на власть и собственность правитель создает группировку, возвышающуюся над обществом. Первоначально эта группировка состоит из членов рода правителя. В дальнейшем стремление правителя к единовластию и обожествлению ведут к устранению родственной группы от власти и созданию искусственной группировки, служащей правителю за деньги.

Государство, по мнению Ибн-Хальдуна, развивается циклически. «Рано или поздно неизбежно наступает дряхлость империй, которые, как и люди, растут, достигают зрелого возраста, а затем клонятся к упадку». Цикл составляет около 120 лет, что соответствует смене трех поколений правящей династии. В течение этого срока государство проходит 5 стадий: 1) возникновение новой принудительной власти взамен предыдущей; 2) расправа правителя с теми, кто помог ему прийти к власти, сосредоточение власти в одних руках; 3) расцвет государства, утверждение в нем порядка и спокойствия; 4) переход к насилию и деспотии для подавления оппозиции; 5) упадок и гибель государства. Особую роль в развитии государства играет религиозный фактор. Ибн-Хальдун попытался применить свою теорию к анализу исторической эволюции халифата, его превращения в монархию.

В зависимости от типа и способа властвования ИбнХальдун выделяет три формы монархического правления: естественная монархия (деспотическое государство, защищающее только интересы правителей и опирающееся на силу); политическая монархия (проведение политики защиты «земных» интересов и противодействия всему, что наносит «вред» подданным, т.е. осуществление справедливого правления, не связанного религиозными ценностями); халифат (государство, защищающее веру, поддерживающее земной порядок, обеспечивающее связь мусульманской общины с халифом). Наилучшей формой государства, согласно Ибн-Хальдуну, является халифат.

58

Òåìà 6

ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ В СРЕДНИЕ ВЕКА

1.Общая характеристика учений о государстве и праве в V–XVI ââ.

2.Политико-правовая концепция Фомы Аквинского.

3.Светское учение о государстве и обществе Данте.

4.Политико-правовое учение Марсилия Падуанского.

5.Средневековые ереси.

6.Политико-правовая идеология средневековых юристов.

1. Общая характеристика учений о государстве и праве в V–XVI вв.

Падение Западной Римской империи (476 г.) завершило период истории Древнего мира и положило начало истории Средних веков.

Исторические этапы развития Средневековья:

1.Период раннего Средневековья (V–X вв.) – постепенно складывается сословно-феодальный строй, существуют раннефеодальные монархии. К IX–X вв. Западная Европа раздробилась на множество мелких феодальных государств, почти не зависимых от центральной власти королей и императоров. Сложились иерархическая структура землевладения, связанная с отношениями сюзеренитета и вассалитета, а также сословный строй.

2.Расцвет феодального строя (сер. XI – конец XV века) – складываются основные сословия, стабилизируются права

èпривилегии, существуют централизованные сословнопредставительные монархии, повышается роль церкви.

3.Период позднего Средневековья (XV в. – начало XVII века) – упадок феодализма, зарождение капиталистических отношений, существование абсолютных монархий.

Особое место в феодальном обществе Западной Европы занимала католическая церковь. Это объяснялось рядом обстоятельств. Церковь являлась крупным феодалом (ей принадлежало около трети земель, население которых находилось от нее в феодальной зависимости). Она

59

строилась на основе принципа строгой иерархии и, подобно монархии, возглавлялась римским папой. У католической церкви были свои суды, вооруженные силы; ряд норм, установленных церковью, имел юридическое значение (каноническое право). В период феодальной раздробленности Западной Европы католическая церковь была единственной централизованной организацией.

Для Средневековья характерно религиозное объяснение природы политико-правовых явлений. Античные культура, политика, этика, искусство отвергались церковью как языческая премудрость. Античные ценности переосмысливались и истолковывались с точки зрения теологических учений.

Господствующая методология Средневековья – схоластика. Общей идейной основой всех политических и правовых доктрин этого времени были религиозные представления, тексты священного писания. Мыслители ссылками на Библию стремились обосновать сословное неравенство, привилегии феодалов, зависимое положение крестьян и т.д.

Центральной проблемой средневековой схоластики являлось соотношение веры и разума, религии и философии. Проблема безоговорочно решалась в пользу веры и религии, догмы которой не могут быть опровергнуты разумом и не требуют философского подтверждения. Господство теологического мировоззрения определило и особенности предмета исследования политико-правовых уче- ний эпохи Средневековья: о примате духовной власти над светской, о верховенстве религиозных норм над светскими.

Борьба за политическую власть и привилегии между католическим духовенством и светскими феодалами привела к противостоянию теократических и светских взглядов в политико-правовой мысли. Выведение на первый план проблемы соотношения церкви и государства неизбежно порождало споры о сущности, целях и задачах государства, о его отличии от церкви. Споры о соотношении церкви и государства сопровождались также выявлением различий между собственно правом как сферой государственной деятельности и законами совести, веры, морали, обращенными во внутренний мир человека.

XVI век – век великих духовных, культурных, политических, религиозных перемен в жизни Европы. В ряде

60