История политических и правовых учений. Курс интенсивной подготовки

6. Политические и правовые идеи моизма

Основатель моизма Мо-цзы (479–400 гг. до н.э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступал с обоснованием естественной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти. Из 71 главы книги Мо-цзы 18 были утеряны безвозвратно.

Мо-цзы по-новому трактовал традиционное понятие «воля неба» и подчеркивал, что «небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу».

Моизм отстаивает идею равенства всех людей. «Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно, чтобы (люди) почтительно служили небу. Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо? Разве небо не кормит всех?»

Мо-цзы выдвинул идею естественного, в форме некоего общественного договора, происхождения государства. В древности не было управления и наказания, «у каждого было свое понимание справедливости», между людьми царила вражда. «Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба... Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок».

Мудрое управление должно сочетать «наставления народа с наказаниями». Ссылаясь на примеры прошлого, Мо-цзы подчеркивал, что власть должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на поведение людей, опираться на хорошие традиции, законы и моральные принципы.

Особое внимание Мо-цзы обращает на значение мудрого подбора советников, которые служат опорой правителю. Для того, чтобы привлечь на службу мудрых людей, правитель должен наделить их высоким чином, большим жалованием и дать в подчинение людей, чтобы народ боялся и уважал их. «Почитание мудрости позволяет осу-

21

ществлять мудрое управление государством и добиваться следования образцу неба». Важное место в учении Моцзы занимает требование учета интересов простого народа в процессе управления государством.

Международные проблемы, по мнению Мо-цзы, должны решаться мирным путем. «Пытаться с помощью войны решать политические споры между государствами, пытаться добиться мощи и славы – это все равно что заставить всех людей Поднебесной пить одно лекарство для лечения разных болезней, ибо пользы от этого, может быть, будет лишь четырем-пяти человекам...…»

Моизм выражал интересы ремесленничества и крестьянства Древнего Китая и был направлен на критику основных положений аристократической концепции управления Конфуция.

22

Òåìà 3

ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ ИДЕИ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

1.Периодизация и общая характеристика политико-правовых уче- ний Древней Греции.

2.Политико-правовая мысль раннего периода (IX – VI вв. до н.э.).

3.Политико-правовые взгляды софистов.

4.Политико-правовое учение Сократа.

5.Учение Платона о государстве и праве.

6.Политическая и правовая теория Аристотеля.

7.Социально-политические идеи в эпоху эллинизма (Эпикур, стоики, Полибий).

1.Периодизация и общая характеристика политико-правовых учений Древней Греции

Государственность в Древней Греции возникает в на- чале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов. Сущность полиса заключалась в объединении государства и общины в единый социальный организм. Полис – город-государство с прилегающей к нему сельскохозяйственной местностью. Жизнь в полисе была сопряжена с постоянной борьбой между родовой аристократией и свободными гражданами. В результате этой политической борьбы власть в полисах приобретала разнообразные формы (аристократия, демократия, тирания, олигархия). Небольшое число жителей полисов определяло их активное участие в политической деятельности.

В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли более или менее отчетливо выделяются три периода.

1.Ранний период (IX–VI вв. до н.э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности.

Âэтот период политико-правовые представления носят преимущественно мифологический характер и развиваются в поэмах Гомера, Гесиода, в творчестве «семи мудрецов», начинает формироваться философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).

2.Второй период (V – первая половина IV в. до н.э.) – это время расцвета древнегреческой политико-правовой

23

мысли, нашедшей свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

3. Третий период (вторая половина IV–II в. до н.э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегре- ческой государственности, подпадания греческих полисов под власть сперва Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

В отличие от Древнего Востока, где политико-правая идеология носила прикладной характер и существовала

âформе мифов, поучений, религиозных верований,

âДревней Греции политические идеи постепенно приобретают форму теорий, т.е. характеризуются рациональностью, целостностью и системностью. Политико-право- вые идеи Древней Греции не представляют собой особой формы общественного сознания, а развиваются в рамках особого теоретического мировоззрения – философии. Поэтому именно в Древней Греции были заложены основы понятийного аппарата современной юридической и политической науки. В процессе развития древнегреческой политико-правовой мысли ранние мифологические представления (Гомер и Гесиод) постепенно модифицируются в философский подход к государственно-правовым явлениям («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит), переходят к рационалистическим интерпретациям (софисты), логико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и зачаточным формам эмпирического (Аристотель) и ис- торико-политического (Полибий) исследования государства и права.

Классовая природа ранних древнегреческих государств, появление классов с различными потребностями обусловили значительное внимание древнегреческих мыслителей к построению модели рационального (идеального) государства и поиску справедливых начал человеческого общежития. Фундаментальная ценность политико-право- вой мысли Древней Греции – индивидуальная свобода. Свобода, а соответственно и полноправное участие в политической жизни полиса, принадлежали только лично свободным гражданам. Для Древней Греции характерен плюрализм подходов к государственно-политическим и правовым явлениям, отражавший борьбу различных группировок за власть.

24

2. Политико-правовая мысль раннего периода (IX–VI вв. до н.э.)

Первые представления о государстве и праве излагаются в поэмах Гомера (VIII в. до н.э.) «Илиада» и «Одиссея»

èносят мифологический характер. В этих поэмах описываются события, связанные с Троянской войной XIII–XII вв. до н.э., когда в Древней Греции еще не сложились государ- ства-полисы, а существовала военная демократия. В центре гомеровского эпоса – полубоги-герои, интересы которых тесно переплетаются с жизнью людей. В основе правопонимания лежат категории «дике» (справедливость)

è«темпе» (обычай, обычное право). Зевс выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Далее идеи права и справедливого общественного устройства развиваются в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов. Так, от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божествен- ную справедливость, а Эвномия обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве. Таким образом, в поэмах Гомера и Гесиода предпринимаются попытки рационализации представлений о нрав- ственно-правовом порядке в человеческих отношениях.

Семь мудрецов Древней Греции (VII–VI вв. до н.э. – Фал¸с, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон) подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие из этих мудрецов были законодателями и вошли в историю как реформаторы. Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междуусобица – наибольшее зло, порядок и закон – самое большое добро для полиса. Политическим идеалом Солона выступала умеренная цензовая демократия. Справедливый порядок в полисе связан с соблюдением закона как меры, общей для всех. Основное назначение гномов (этических норм) – гармонизация отношений между людьми путем их самоограничения.

25

С идеей необходимости преобразования политико-пра- вовых порядков на философских основах в VI–V вв. до н.э. выступили Пифагор (580–500 гг. до н.э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530–470 гг. до н.э.). Они критиковали демократию и выступали за аристократические идеалы правления «лучших» – умственной и нравственной элиты.

По мнению пифагорейцев, число – это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые характеристики нравственных и политико-право- вых явлений. Пифагорейцы первыми начали теоретиче- скую разработку понятия «равенство», существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании отношений неравных индивидов. Справедливость состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие), т.к. человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

Âоснове всего сущего, согласно Гераклиту, лежит огонь

èвсеобщий закон развития – логос (всеуправляющий разум), которому необходимо следовать. Нравственнополитическая оценка людей зависит от меры постижения ими логоса. Жизнь полиса и его законы должны следовать логосу. Гераклит выступал за правление лучших, поскольку для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе – его соответствие всеобщему логосу, понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Таким образом, Гераклит и пифагорейцы в качестве критерия определения «лучшего», «благородного» поставили не принцип рождения, а личные усилия и достоинства каждого (переход к аристократии духа).

3. Политико-правовые взгляды софистов

Софисты (V в. до н.э.) были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Среди софистов не было единства во взглядах. Различаются два поколения софистов: старшие (Протагор, Горгий,

26

Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младшие (Фрасимах, Калликл, Ликофрон, Алкидамант и др.).

Софисты анализировали право и государство с позиций релятивизма, апеллируя к природе, отказываясь от сверхъестественного в правовых объяснениях. У них мерой поведения выступает обычный человек, а не бог или герой. Известно крылатое выражение Протагора (481– 411 гг. до н.э.): «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Государство рассматривалось Протагором как результат политического искусства, непосредственного волеизъявления самих людей, скрепленного договором, имеющим целью безопасность и интересы граждан. Полис – воплощенная идея права, регулирующая отношения между равными. Люди равны одинаковой сопричастностью к мудрости. Существование государства предполагает при- частность всех его членов к человеческой добродетели, к которой мыслитель относит справедливость, рассудительность и благочестие. Добродетели можно воспитать.

Теория закона Протагора основывается на принципе этического релятивизма (относительность морали). В оценке того, что является добром или злом, следует исходить из личной, а лучше государственной выгоды. Закон – совместное установление граждан, выражающее «взаимную справедливость». Таким образом, софисты внесли в теорию права идею о законе как о взаимном соглашении людей.

Горгий (ок. 483–375 г. до н.э.) различает «писаные законы» и неписаную справедливость, которая характеризуется им как «сущность дел», «божественный и всеобщий закон».

Гиппий из Элиды (460–400 гг. до н.э.) первым среди софистов в духе естественно-правового учения резко противопоставил природу и полисный закон. Природа (природа вещей) предстает в качестве истинного, естественного права, которое противостоит ошибочному, искусственному, полисному закону.

Естественно-правовые представления развивал (около 400 г. до н.э.) и софист Антифонт, который обосновывает положение о равенстве всех людей по природе, отмечая, что все люди имеют одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из че- ловеческих (полисных) законов.

27

Фрасимах из Халкедона рассматривал политику как область проявления человеческих сил и интересов, где господствует принцип сильнейшего. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости. Фрасимах отметил роль насилия в деятельности государства.

Школа софистов положила начало гуманизации правовых и государственных институтов, поставив во главу исследования человека, а не божественное начало.

4. Политико-правовое учение Сократа

Сократ (469–399 гг. до н.э.) занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Его взгляды дошли до нас благодаря его ученикам (в особенности Платону). Сократ заложил основы теоретического исследования морально-политической проблематики, создав майевтику (метод познания истины путем всестороннего обсуждения какого-либо предмета и формулирования его понятия или определения).

Поведение человека обусловлено существованием объективных моральных норм, которые делают разграниче- ние между добром и злом абсолютным. Счастье заключа- ется в добродетели. Знание того, что является добром, а что – злом, делает людей добродетельными.

Сократ различал естественное право и закон полиса, которые восходят к единому разумно-нравственному на- чалу. Для мыслителя характерно отождествление разумного, справедливого и законного. Он был принципиальным сторонником законности, имея в виду разумное, желательное состояние дел, а не реальную политическую практику. Правильные представления о предмете можно составить лишь на основе познания мысли предмета, его идеи. Различные взгляды на нравственность, право и политику, а также государственно-правовую практику Сократ критикует, считает ошибочными, т.к. они отступают от истинных идей о предмете.

Государство определяется Сократом как нравственная общность людей, ассоциация добродетельных граждан, созданная для достижения счастья и справедливости. Государству следует подчиняться для безопасности, выжи-

28

вания. Живя в полисе, человек должен беспрекословно исполнять его законы. Высшее благо, справедливость заключаются в том, чтобы иметь возможность жить по праву. Рассматривая формы государства, Сократ позитивно оценивает аристократические Спарту и Крит, а также умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары; отрицательно – «крайнюю» демократию в родном полисе. Основные отступления сложившихся в Афинах политических порядков от разумных начал он видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления. Идеал древнегреческого мыслителя – правление компетентных и знающих. «Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править». Управление в хорошем государстве осуществляется знающими на основе справедливых законов, составляющих нравственную основу государства.

Сократ неоднократно сталкивался с властями, которые видели в нем авторитетную оппозицию. В 399 г. до н.э. по доносу поэта Мелета семидесятилетний философ был обвинен в безбожии, нарушении отечественных законов и развращении молодежи. Осужденный на смерть, он остался верен своим моральным принципам – не нарушать законов – и отказался от подготовленного его друзьями побега из тюрьмы.

Сократ – первый философ, создавший моральную теорию политики и закона.

5. Учение Платона о государстве и праве

Платон (Аристокл, 427–347 гг. до н.э.) был уроженцем очень знатного афинского рода, в молодости (407– 399 гг. до н.э.) был учеником Сократа, после смерти которого покинул Афины. Вернувшись в Афины в 387 г. до н.э., приобрел рощу Академа и основал Академию, просуществовавшую до 529 г. н.э.

Сократический период творчества (диалоги «Апология Сократа», «Протагор», «Критон» и др.) характеризуется доминированием взглядов и подходов Сократа (рационализм, поиск общих понятий, изучение морали и т.д.).

29

Собственно платоновское учение об идеях появляется

âболее поздних диалогах («Государство», «Политик», «Законы» и др.). Платон – объективный идеалист. Истинное бытие – это «некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а познаваемые посредством ощущений эмпирические тела – не истинны. Истинное познание – познание мира идей – доступно лишь немногим (философам).

Государство – совместное поселение, которое возникает тогда, когда «каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих».

Платон конструирует две модели идеального государства. Первый тип идеального государства как максимальное воплощение мира идей в полисе описывается в диалоге «Государство». В основе идеального государства лежит принцип справедливости, согласно которому, подобно трем началам человеческой души (разумному, яростному и вожделеющему), выделяется и три сословия в государстве: правителей (совещательное начало), воинов (защитное начало) и производителей (ремесленников и земледельцев – деловое начало). Каждое начало должно заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие дела. Управление осуществляется философами, а воины и ремесленники обязаны им подчиняться. В основе данной иерархии лежал «благородный вымысел» о том, что все люди – братья, но бог, вылепивший людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников – серебра, а в земледельцев и ремесленников – железа и меди. Платон убежден, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж.

Философы и стражи – люди, поставившие целью своей жизни ревностное служение государству, а поэтому весь их быт организуется на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Им запрещено иметь частную собственность, если в том нет крайней необходимости. Живут и питаются стражи сообща, им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту или серебру. Принцип общности распространяется на жен и детей. Семьи для первых двух сословий не существует. Особое внимание придается воспитанию детей, которое берет на себя государство. Мужчины и женщины

âидеальном государстве уравнены в правах. Регламента-

30