История политических и правовых учений. Курс интенсивной подготовки

Òåìà 2

ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ ИДЕИ В ГОСУДАРСТВАХ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

1.Политические и правовые идеи в Древнем Египте.

2.Древнеиндийская политическая и правовая мысль.

3.Древнекитайский легизм.

4.Ëàî-öçû и его учение о дао.

5.Аристократическая концепция управления Конфуция.

6.Политические и правовые идеи моизма.

1. Политические и правовые идеи в Древнем Египте

Самые ранние представления о государстве и праве возникают в Древнем Египте. Эти взгляды не носят теоретического характера и не оформлены в политико-пра- вовые концепции, являются органической частью религи- озно-мифологического мировоззрения. Первоисточником всего земного, общественного и политического устройства является божественное, сверхъестественное начало. Правила поведения в древнеегипетском обществе также определялись божественными установлениями. Мифология была призвана легитимировать власть фараонов, внушить представления о справедливости и неизменности существующего порядка.

В «Мемфисском богословском трактате» (период Древнего царства 2778–2260 гг. до н.э.) жрецы бога Птаха объясняют процесс возникновения первоначального порядка из хаоса путем достижения гармонии и соответствия божественного и земного правления. Олицетворением справедливости и правосудия у древних египтян выступала богиня Маат. Причем основная задача фараона – утвердить Маат вместо Хаоса. Фараон наделялся многими божественными свойствами и необыкновенными способностями. Например, в эпоху Среднего царства (2040–1786 гг. до н.э.) верховным божеством был Амон, который отождествлялся с древним богом солнца Ра, а фараон объявлялся сыном Амон-Ра. Фараон осуществляет управление госу-

11

дарством посредством широко разветвленного бюрократического аппарата. В сохранившихся актах фараона, инструкциях визирю закреплены важнейшие принципы судопроизводства и государственного управления: законность, справедливость, централизм, поднадзорность всех действий и проч. Фараон при осуществлении управления должен был следовать принципам добропорядочности и справедливости. Боги совместно с фараоном продолжают совершенствовать существующий законный порядок, донося свою истину через жрецов. По традиции после смерти фараона собиралось собрание, которое решало достойно ли он правил, и имеет ли он право на соответствующие почести при погребении.

«Речении Ипусера» (1750 г. до н.э.) описывается восстание низов против египетской знати. Основной причи- ной восстания, по мнению автора Речения, является несоблюдение традиций, пренебрежение законами. Этот памятник интересен еще и тем, что в нем дается критика действиям фараона и обосновывается идея ответственности верховной власти, фараона. Основным способом предотвращения в последующем восстаний является упроче- ние власти фараона, его справедливое правление.

«Поучении Птахотепа» (XXVIII в. до н.э.) обосновывается идея об иерархичности египетского общества, где на вершине находится бог, фараон, а в основании – простой народ.

Правовое мировоззрение Древнего Египта жестко увязывалось с ритуалом, погребальным культом. После смерти душа может существовать только при сохранении тела (поэтому мумификация и пирамиды). После смерти человек предстает на суд Осириса. В «Книге мертвых» (XXV в. до н.э.) говорится, что суд состоял из 42 богов, каждый из которых ведал каким-то грехом. Умерший должен был произнести клятву. Вот некоторые ее положения: «Я не делал вероломно зла никакому человеку, я не делал мерзостей в жилище истины.…Как начальник людей, я не заставлял работать сверх сил. Я… никого не убивал. Я никогда не приказывал убивать изменнически. Я не лгал ни одному человеку. Я не грабил запасы в храмах.…Я не прелюбодействовал»…. Богиня Маат взвешивала на своих весах поступки умершего и выносила приговор. Таким образом, в Древнем Египте была сформулирована идея загробного воздаяния в зависимости от поведения человека при жизни.

12

Юридическая мысль Древнего Египта оказала существенное влияние на политико-правовые воззрения древнегреческих мыслителей.

2. Древнеиндийская политическая и правовая мысль

Особенности политико-правовых учений Древнего Востока заключались в том, что существовала религиоз- но-мифологическая форма представлений о государстве

èправе, т.е. отсутствовало рациональное объяснение явлений природы. Политико-правовые учения не представляли собой самостоятельной формы общественного сознания и являлись частью мифологического мировоззрения, поэтому многие школы носили этико-политический характер. Политико-правовые учения Древнего Востока носили исключительно прикладной характер и преимущественно выражали интересы господствующих классов.

Главными юридическими школами Древней Индии являются брахманизм, буддизм и кшатрийский брахманизм.

Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников II тысячелетия до н. э., именуемых в целом Ведами (санскритское слово «веды» означает «ведение», «знание»). В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): «...брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра». Рита – основная категория брахманизма. Первоначально она означала установленный путь Космоса, утвержденный волей Варуны, а затем юридический закон, которому должны следовать боги

èлюди. Тот, кто следует рите, – добродетелен. В основе риты лежит любовь к сородичам и близким (солидарность). Брахманизм обосновал варновое государство, возникшее в результате покорения ариями племен, отлич- ных от них по крови. Отличительная черта брахманизма – концепция загробного суда (кармы) над душами умерших. Основные положения брахманизма были отображены в «Законах Ману». В них право понималось как совокупность обязательных правил поведения, которые отражают дхарму – божественный порядок всех явлений, в том числе системы варн, их взаимоотношений. Варны представляли собой замкнутые от рождения группы лю-

13

дей. Политическим идеалом брахманизма являлось своеобразное теократическое государство, где царь правит под руководством жрецов. Основным средством управления являлись наказания (данда буквально переводится как палка, а искусство управления называлось данданити).

Другое направление древнеиндийской юриспруденции – буддизм. «Дхаммапада» (Стезя закона) – его главный источник. С критикой ряда основных положений брахманистской идеологии в целом в VI в. до н.э. выступил Сиддхартха, прозванный Буддой (Просветленным). Он отвергает мысль о боге как о верховной личности

èнравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей. Равенство людей по рождению было одним из его принципов. Родовитость, этническая и со- словно-кастовая принадлежность считались малосущественными признаками, не способными серьезно облег- чить достижение юридического – нирваны. Важнейшими считались личные добродетели человека, самоуправление. Ядро юстиции буддизма составляли четыре благородные истины: жизнь в мире полна страданий и произвола, существует их причина, можно их прекратить, есть путь, ведущий к их прекращению. Достичь нирваны можно самоуправлением, соблюдая ряд заповедей: вести правильный образ жизни (не воровать и презирать богатство), не прелюбодействовать, не говорить неправды, не пить хмельного и т.д. Юридический путь венчает «правильное сосредоточие» – отрешенность от мира, его соблазнов и желаний. Государству и праву в буддизме уделяется мало внимания, поскольку основное внимание акцентируется на пути духовного самосовершенствования. Ранний буддизм проповедовал идеи избрания правителей народом, правление в согласии с народом; поздний

– идею покорности, смирения, непротивления власти. Право и наказание рассматриваются как вспомогательные средства управления, призванные действовать наряду с духовно-нравственными принципами. Во времена Ашоки (268–232 гг. до н.э.) буддизм был признан официальной религией.

Âрезультате трансформации брахманизма, его слияния с буддизмом возник ранний индуизм – кшатрийский брахманизм. Крупнейший его памятник – «Артхашастра или наука политики» – содержит советы по управлению

èпредставляет собой первое светское направление в по-

14

литико-правовой мысли Древней Индии. Время ее создания окончательно не установлено. Ученые относят его к IV–III вв. до н.э. Первоначальное авторство приписывается брахману Каутилье (Чанакье), жившему при Чандрагупте I (основатель династии Маурьев). В соответствии с этой концепцией государство служит в равной мере трем целям: закону, пользе и любви. В случае их противоре- чий предпочтение отдается пользе, ибо закон и любовь основаны на ней (прагматический подход к политике). Государство представляется как единство семи элементов, обеспечивающих общее благо, мир и труд: «государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско и союзники». При этом идеал государя следующий: «он должен быть высокого рода, со счастливой судьбой, обладающим умом и положительными ка- чествами, обращающим внимание на совет старых и опытных людей, справедливым, правдивым, не изменяющим своему слову, благодарным, щедрым, в высшей степени энергичным…... обладать любознательностью, способностью учиться ... храбростью, настойчивостью, должен быть красноречивым, находчивым, обладающим памятью, сметливостью и физической силой, быть высокого образа мыслей…». Основными регуляторами общественных отношений в Артхашастре выступают царские указы, священные законы, судебные решения и обычаи. Высшей юридической силой обладают царские указы.

«Артхашастра» – одна из первых моделей меритократии, основной постулат которой «счастье царя – в сча- стье подданных».

3. Древнекитайский легизм

Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в. до н.э. «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Основоположник легизма – Гунсунь Ян (390–338 гг. до н.э), известный под именем Шан Ян, служивший правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361–338 гг. до н.э.). Он является одним из основателей школы «законников» (фацзя).

Шан Ян создал концепцию жесткого централизованного управления, опирающегося на законы и суровые наказания. В трактате критикуются положения доктрины

15

конфуцианства, применение которых на практике приводит к ослаблению и даже гибели государства. «Если при дворе рассуждают о методах хорошего правления, речи советников путаны…, спорящие стремятся сместить друг друга с постов, голова такого правителя затуманена советами. Если чиновники сбиты с толку путаными реча- ми, а народ обленился и не занимается землепашеством. Поэтому произошло следующее: изменился весь народ страны, он пристрастился к красноречию, стал находить удовольствие в учебе, занялся торговлей, начал овладевать различными ремеслами и стал уклоняться от земледелия и войны. Если события будут развиваться подобным образом, то недалек час гибели страны». Природа человека оценивается легистами отрицательно: «Природа людей такова: при измерении каждый норовит захватить себе часть подлиннее; при взвешивании каждый норовит захватить себе часть потяжелее; при определении объема каждый норовит захватить себе часть побольше».

Взаимоотношения между народом и правителем должны строиться на основании жесткого принципа власти – подчинения: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна». Чем меньше подданные знают, тем лучше. Основное назначение народа – занятие земледелием. Когда народ находится в смятении, им легко повелевать и использовать для обороны или войны. Концепция легизма отрицает права подданных, подчеркивает их полное бесправие. Государственная политика должна строиться таким образом, чтобы правитель мог без труда манипулировать людьми в собственных целях.

Родовая аристократия должна быть лишена традиционных прав. Вводилась жесткая бюрократическая система. Подобные перестройки государственного аппарата позволяли правителю сосредоточить всю власть в своих руках. В трактате уделялось большое внимание порядку замещения должностей и титулов. Для того, чтобы избежать опасности в лице зарождающейся бюрократии, Шан Ян предлагает правителю практиковать среди чиновников взаимную слежку и доносы, дабы держать должностных лиц в постоянном страхе. В качестве поощрения он предлагал награждать тех чиновников, которые станут доносить на своих коллег: «Независимо от того, является ли

16

сообщивший знатным человеком или человеком низкого происхождения, — он полностью наследует должность, ранг знатности и жалованье того старшего чиновника».

Основным средством управления обществом являются законы. Причем они обязательны только для подданных, но не для правителя: «Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими». Закон здесь рассматривается как приказ, жесткое повеление, снабженное строгой санкцией: «Хорошего управления добиваются путем наказаний». При этом законы должны быть разработаны очень подробно. «Наказания должны быть суровы, а ранги знатности – почетны, награды – незначительны, а наказания – вселяющими трепет».

Шан Ян не признает какой-либо связи между мерой наказания и тяжестью совершенного преступления. Наказания назначаются даже за малейшее нарушение приказов, в противном случае невозможно управлять народом. Там, где людей сурово карают за тяжкие преступления и мягко наказывают за мелкие проступки, не только нельзя будет пресечь тяжкие преступления, но невозможно будет даже предотвратить мелкие проступки. Применяются превентивные наказания. Особое значение в деле организации управления придается принципу коллективной ответственности. Причем этот принцип, согласно легистам, выходил за круг людей, охватываемых се- мейно-родовыми связями, и распространялся на объединение нескольких общин (дворов) – так называемые пятидворки и десятидворки, охваченные круговой порукой. Внедренная таким путем система тотальной взаимослежки подданных друг за другом сыграла значительную роль в укреплении централизованной власти в Китае.

Таким образом, Шан Ян создал один из первых проектов полицейского государства.

4. Лао-цзы и его учение о дао

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской общественно-политиче- ской мысли, считается Лао-цзы (VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в «Книге о дао и дэ» («Дао дэ цзин»).

Основное понятие даосизма – понятие «дао» – естественный ход вещей, определяющий все законы, в том

17

числе природы и общества. «Человек следует законам Земли. Земля следует законам Неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе». Дао олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость, выступает как естественное право непосредственного действия. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современного общества, социальнополитическое неравенство людей, бедственное положение народа и тому подобное. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао.

Основным принципом даосизма является принцип недеяния, воздержания от активных действий. Этот принцип адресован, прежде всего, правителям: «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао. Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны». Согласно Лао-цзы, «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает». Притеснения со стороны знати и государей, поборы и налоги противоречат дао. Недеяние, восхваляемое от имени дао, осуждает антинародный активизм властителей и богатых, призывает воздержаться от реформ и оставить народ в покое.

Все неестественное (культура, законы, искусственно- человеческие установления в сфере управления, войска и т.д.) – это отклонение от дао и ложный путь. Истинное следование дао в общественно-политической жизни, скорее, означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов. Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.

Учителя и наставники, пытаясь облегчить состояние страны, создают правовые нормы и этим только усугубляют бедствия. Насилие над людьми, по мнению Лаоцзы, приводит к обратным результатам: «Когда у народа

18

много оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы, когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников». Таким образом, позитивное право оценивается Лао-цзы отрицательно.

Лао-цзы критикует всякого рода насилие, войны, армию. «Где побывали войска, – говорил он, – там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы... Победу следует отмечать похоронной процессией».

Таким образом, задача совершенномудрого правителя заключается в познании дао и следовании ему.

5. Аристократическая концепция управления Конфуция

Кун Фу-цзы (дословно – учитель Кун), или Конфуций (551–479 гг. до н.э.), – один из самых известных философов и педагогов Древнего Китая. Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию возникновения и сущности государства. Государство трактуется им как большая семья, в которой власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Социально-политическое устройство общества иерархично: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «луч- шим», «высшим», «старшим». Таким образом, Конфуций обосновывает аристократическую концепцию правления, где простой народ полностью отстранен от власти.

Аристократию Конфуций понимал как правление добродетели и знания, а не родовой знати и богатых. Конфуций разработал модель идеального правителя – «благородного мужа». Конфуций – сторонник ненасильственных методов правления. Власть должна строиться на началах добродетели, а не закона: «Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выра-

19

зит покорность. ...Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер». Основная добродетель подданных состоит в преданности правителю, в послушании и поч- тительности ко всем «старшим».

В целом добродетель понималась Конфуцием как обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т.д. Законодательству отводится лишь вспомогательная роль (это объясняется традиционно наказательным характером древнекитайского права). Ритуалы необходимы как важнейший организующий, дисциплинирующий, объединяющий и в то же время разделяющий людей по рангам фактор.

Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира, отстаивал ненасильственные способы управления, отрицательно относился и ко внешним войнам.

Большое значение Конфуций придавал осуществлению принципа «исправления имен» (имена должны отражать реальное положение человека в государстве и обществе).

Много внимания уделялось также вопросам воспитания юридических кадров. Конфуций разработал модель юриста – святого бессребреника, рыцаря долга, являющегося эталоном правомерного поведения, думающего о дэ и постоянно культивирующего его в себе. Он суров, но справедлив, беспристрастен и требователен к себе, доброжелателен и помогает другим стать лучше, заботится о нуждающихся и в то же время не настолько мягок, чтобы давать водить себя за нос. Выдержан: прежде думает, потом говорит; ценит дело выше слова, постоянно постигает главное, смотрит в корень; ничего не боится и никогда не становится приспособленцем; уважителен к людям, гуманен и мудр, всегда юридизируется. Юристом, по мнению Конфуция, может стать любой человек, обладающий трудолюбием и способностями.

Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной идеологией.

20