2. Природа и сущность человека

И. Кант полагал, что человек принадлежит сразу как бы двум мирам: умозрительному - своим духовным и моральным бытием, и эмпирическому (чувственно-биологическому) - своим физическим существованием. И действительно, каждый может обнаружить, что человек, оставаясь единым и целостным существом, внутренне дифференцирован: он состоит из души и тела. Не будем затевать спор об их сущности и возможности бессмертия души. Отметим лишь, что в связи с наличием того, что мы обозначили как "душа", человека нельзя всецело свести к биологическому виду. Несмотря на то, что человека нет без тела, оно не представляет собой его субстанции. Оно лишь субстрат, сущность же человека заключена именно в душе. В связи с этим происхождение человека тоже будет двойственным: можно рассматривать как происхождение его тела, так и души. И хотя эти процессы тесно взаимосвязаны, они отнюдь не тождественны, ибо неравнозначны. Мы бы определили это соотношение следующим образом: человек по природе - существо биологическое, а по сущности - социально-духовное. Ведь по своей биологической конституции человек отличается от животного мира незначительно. Многие виды животных отличаются друг от друга значительно в большем масштабе, чем от человека. Некоторые животные даже способны ходить на задних конечностях и брать в переднюю конечность палку, однако никто не назовет их человеком. Таким образом, принципиально человек, согласно своей биологической родословной, незначительно отличается от животного мира. Но ведь мы знаем, что он есть существо, ни на кого не похожее, значит, человеком человека делает отнюдь не биология, а нечто иное, а именно - социально-духовные факторы. Биологическое становление важно лишь как формирование материальной основы его существования. Но как бы хорошо эта основа не была развита, своим собственным механико-биологическим развитием она не способна породить человека в полном смысле этого слова. Это положение подтверждает тот факт, что если человек в самом раннем возрасте попадает во внеобщественную ситуацию взросления, то уже никогда не сможет стать полноценным человеком, научиться членораздельной речи и счету, несмотря на внушительный объем мозга и развитую кисть руки¹.      Итак, человек является одновременно частью природы и вместе с тем неразрывно связан с обществом. Биологическое и социальное в нем слиты воедино, - их нельзя ни разрывать, ни противопоставлять. Как биологическое существо человек принадлежит к высшим млекопитающим, что проявляется в его анатомии, физиологии и инстинктах, однако, уступая животным в развитии отдельных органов, он превосходит их по своим потенциальным возможностям. Его биологические свойства жестко не детерминированы, что дает возможность приспосабливаться к различным условиям существования. Биологическое в нем уже не существует в чистом виде, оно социально обусловлено. Влияние социального испытывает на себе даже генетика, что, проявляется, например, в акселерации и т.д.      Отметим некоторые важнейшие особенности человека в его отличии от животных. Человек не только продукт биологического и общественно-исторического развития, но и субъект, своей активностью воздействующий на окружающую социальную и природную среду. Социальная сущность человека проявляется через способность и готовность к общественно полезному труду, в наличии сознания и разума, свободы и ответственности. Человек способен изготавливать орудия труда и использовать их как средство производства материальных благ. Высокоорганизованные животные могут использовать естественные орудия (камни, палки) для определенных целей, но они не в состоянии изготавливать искусственные, при помощи одних орудий создавать другие. Человек может осуществлять сознательную целенаправленную творческую деятельность. Животное в своем поведении подчинено инстинкту, его действия запрограммированы. Многие животные способны к сложным действиям, очень похожим на разумные: бобры сооружают плотины, пчелы - соты и т.д. Однако, создавая их, животные действуют инстинктивно - как диктует им врожденный, безусловный рефлекс. Строя жилище, они не изобретают, а лишь воспроизводят инстинктивные действия, определенные природой для каждого конкретного вида.      Человеческая деятельность целенаправленна, имеет сознательно-волевой характер. Люди действуют не инстинктивно, а разумно: заранее определяют цель, обдумывают способ и средства ее достижения, подбирают необходимый материал, намечают последовательность операций. Человек сам моделирует свое поведение и может выбирать различные социальные роли. Он обладает способностью предвидеть отдаленные последствия своих действий, характер и направленность развития природных и социальных процессов. Человеку свойственно ценностное отношение к действительности, в то время как животное не отделяет себя от природы. Животные не могут производить коренных изменений в условиях своего существования. Они только приспосабливаются к окружающей среде, которая и определяет их образ жизни. Человек же преобразует действительность в соответствии со своими постоянно развивающимися потребностями, создает необходимые ему материальные и духовные блага и ценности. Человек создает как бы "вторую природу" - культуру.

Вместе с тем стоит отметить, что мы еще очень мало знаем и понимаем животных. Они явно не "живые механизмы", как полагал Декарт, их повадки носят более сложный характер и с трудом могут быть объяснены лишь инстинктами. Особенно это касается высших животных - приматов, у которых ученые обнаруживают даже зачатки "социальных чувств". Но в любом случае до человека здесь еще очень далеко.       В свете сказанного определение человека, как только биосоциального существа выглядит недостаточным. В этом определении несущностная характеристика стоит на первом месте, а сущностная - на втором. Такая последовательность является верной лишь в биовременных параметрах, ибо организм человека формируется и рождается, прежде чем он вступает в общественные отношения и приобретает собственно человеческие характеристики. Но если мы говорим о человеке в собственном смысле, т.е. стремимся отметить его отличительные черты, его сущность, то вернее было бы определить его именно как социально-духовное существо, а кто не является таковым - не является и человеком в полном смысле слова.       В этой связи вся человеческая жизнедеятельность, все общественные отношения можно разделить на две формы, которые существуют лишь в целостности. Это материальная и духовная деятельность, материальная и духовная сферы жизни общества. Материальные отношения складываются непосредственно между людьми в процессе практической деятельности, духовные отношения опосредованы определенными нормами и ценностями общественного сознания. Человеческое общество, таким образом, оказывается, как и человек (тело и душа), двусоставным. Эти две сферы принципиально неотторжимы одна от другой, ибо если не было бы труда, то не было бы и таких духовных характеристик человека, как язык, мышление, разум и сознание. И, одновременно, если бы не было последних, то человек был бы не в состоянии осуществлять целеполагающую деятельность, т.е. трудиться. Тогда что же является первичным, труд или сознание, мышление или бытие? Вопрос этот провокационный, ибо на него невозможно ответить ни "да", ни "нет", так как он неразрешим через дилемму или-или. Здесь одно немыслимо без другого и формируется по мере формирования другого. Душа и тело в человеке, как материальная и духовная сферы в обществе, нерасторжимы, но и неслиянны, ибо имеют свою качественную специфику: материальная деятельность направлена на удовлетворение телесных, биологических потребностей человека (в обществе это экономика), а духовная - на удовлетворение интеллектуальных, моральных и эстетических потребностей.       Однако, несмотря на теснейшую взаимосвязь указанных сфер, значимость их для человека и общества в разное время может быть различной. Мы уже отмечали, что человека делает человеком то, что отличает его от животного мира, а общество - от стада. А это и есть духовная сфера в обществе и душа в человеке. Если духовность и мораль не развиваются, то наращивание лишь технической мощи может привести человечество к гибели, так как оно не сможет разумно-нравственно воспользоваться собственным потенциалом и уничтожит себя и все живое или в термоядерной войне, или в глобальной экологической катастрофе.      Если биология, археология, антропология и другие науки изучают происхождение человека как биологического вида, то философия стремится познать его социально-духовное происхождение, а религия прямо его утверждает, основываясь на вере и предании. Однако именно древние философы впервые выдвинули гипотезу о естественном происхождении человека. Так древнегреческий философ Анаксимандр в VI в. до н.э. утверждал, что человек произошел из рыб, которые "вышли на сушу и сбросили чешую". Демокрит считал, что первые люди произошли "из воды и ила". Однако уже Платон говорит о духовной сущности человека, определяя душу как идею. Средневековая философия мыслила человека как божье создание. В Новое время осуществляется попытка соединить естествознание и философию. Гегель, принимая во внимание естественнобиологические факторы, на первое место выдвигал духовные. В человеке, обществе, государстве и всемирной истории этот дух реализуется в наибольшей степени. Согласно Гегелю "Человека делает человеком мысль... то, что он есть дух..."².      Артур Шопенгауэр, современник Гегеля, полагал, что человек, если и является продуктом природы, то неудачным, "халтурным", а для Фридриха Ницше человек еще "неустановившееся животное", "супершимпанзе", животное, которое умеет только обещать. Человек, полагал он, вообще еще не произошел. Он - переходный вид к сверхчеловеку, которым Ницше объявлял личность, исходящую из внутренней автономной морали. К. Маркс видел сущность человека в общественных отношениях, которые базируются на экономике и зависят от нее.       В XX в. появляется целый ряд оригинальных направлений философии, рассматривающих проблему происхождения и сущности человека. Французский мыслитель А. Бергсон, один из основателей философии жизни, рассматривал эволюцию как "творческий порыв", как некий фейерверк, искорки которого - виды, возникающие сразу и не эволюционирующие. Философ-неокантианец Эрнст Кассирер (1874-1945) понимал человека как "существо, созидающее символы". К основным "символическим системам", изобретенным человеком, объясняющим ему мир и создающим культуру, он относил язык, миф, религию, искусство, историю и даже науку. Он, таким образом, мыслил происхождение и сущность человека духовно, однако этот дух происходит не от внешних сил, а возникает в результате символотворческой деятельности сознания. Вся культура - это система символов; человек порождает духовные феномены - символы, а они творят человека.      Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955) полагал, что материи присуща божественная энергия, духовная сила, направляющая эволюцию космоса. Переход от одного вида к другому носит скачкообразный характер. Возникновение человека он рассматривал как мгновенный переход от биологически заданных программ поведения к мысли и духовности. При этом переход к человеку осуществлялся не столько через внешнее приспособление и видоизменение среды, сколько внутренне, через общение между людьми и духовное развитие человека. Концепция Тейяра де Шардена сочетает божественную и эволюционную теории происхождения человека, развитие природы и общества. Вслед за Фомой Аквинским он утверждал, что между религией и наукой не может и не должно быть противоречий, так как истина одна и природа ее божественна. Кроме того, наука без религии не способна качественно изменить общество.      В философии экзистенциализма отрицается сущность человека как нечто статичное и заранее определенное (А. Камю, Ж.-П. Сартр). Сущности противопоставляется существование, в результате которого человек сам может творить себя. Он не существует как какая-то данность, как предмет. Человек - это проект, стремление быть человеком, и если таковое отсутствует, то нет и человека. Иначе говоря, человек творит себя "по своему образу и подобию". Он пробуждается благодаря моральному поступку, находясь в ситуации выбора. Психоаналитик XX века Эрих Фромм называл человека "эксцентричным созданием".      В XX в. возникла философская антропология, рассматривающая человека как незавершенное создание, постоянно творящее самого себя посредством мира культуры (Макс Шелер, Арнольд Гелен и др.).