3.1. Ранняя античная философия (досократики)

Первой античной школой философии считается ионийская школа, возникшая в малоазийской колонии Древней Греции – Ионии. Ионийская философия представлена т.н. милетскими философами (Милет – город-государство в Ионии) и жившим позже Гераклитом.

Милетские философы, к числу которых относятся Фалес, Анаксимандр и Анаксимен, первыми в истории античной мысли поставили вопрос о «первоначале и первоэлементе», из которого возникают все вещи и на который все вещи распадаются. Фалес таким «первоначалом и первоэлементом» считал воду, Анаксимандр – апейрон (неопределенное, безграничное, беспредельное), Анаксимен за основу всего брал воздух.

Интеллектуальным прорывом этих мыслителей можно считать то, что они пытались найти сугубо рациональное объяснение нашего мира, рассматривая его как результат протекания неких естественных процессов, безо всякого обращения к сверхъестественным факторам.

Показательным здесь также является тот мыслительный ход (ставший потом весьма характерным для античных мыслителей), который привел Анаксимандра к представлению об апейроне как «первоначале и первоэлементе». Действительно, принятие в качестве «первоначала» таких привычных стихий, как вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), не вызывает чрезмерного напряжения, но почему апейрон?

Есть основания полагать, что Анаксимандр попытался решить вопрос о «первоначале» сугубо умозрительно (двигаясь не от анализа окружающего мира к соответствующему понятию, а от анализа понятия к нахождению неких характеристик мира). Анаксимандр задается вопросом в достаточно странной редакции: «Что собой представляет первоначало, если оно – первоначало?»

Размышляя на эту тему, ему приходится признать, что первоначало не должно быть определенным, поскольку (как позже сформулирует знаменитый философ Нового времени Спиноза) любая определенность есть ограничение. Действительно, делая, например, тот или иной жизненный шаг, то есть совершая определенное действие, мы поневоле запрещаем реализацию альтернативных вариантов и, соответственно, ограничиваем пространство имеющихся возможностей.

Но подлинное первоначало должно «давать дорогу» всем возможностям, соответственно, оно должно быть неопределенным. В греческом языке глагол пейрос означает определять, ограничивать, приставка а выступает как отрицание, соответственно возникает греческое апейрон – неопределенное, безграничное. Именно таковым, по мысли Анаксимандра, и должно быть «первоначало и первоэлемент» – апейрон.

Гераклит (около 520 – около 460 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист и диалектик. Полагал, что «первоначалом и первоэлементом» является огонь, ибо он наиболее способен к изменению и подвижен. Из огня произошел мир в целом, отдельные вещи и даже души. («Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим»).

Все сущее возникает из огня согласно необходимости, которую Гераклит называет «логосом». Жизнь природы – непрерывный процесс движения. В нем всякая вещь и всякое свойство переходит в свою противоположность (диалектика Гераклита).

Новизна идей Гераклита определяется тем, что он, в отличие от милетских философов, придает первооснове творчески активный, созидающий характер. В результате борьбы (войны, вражды) противоположных начал постоянно происходит рождение новообразований («Должно знать, что война общепринята, что вражда есть закон (дике) и что все возникает через вражду и взаимообразно»). Так живет Космос, так разворачивается его жизненный цикл.

Еще одной ранней философской школой в Древней Греции считается италийская школа, основанная Пифагором (около 580 – 500 гг. до н. э.) в другой колонии Древней Греции – Италии. Италийская школа представляла собой религиозно-этическое братство, члены которого обязывались вести весьма строгий образ жизни. Укрощение страстей, преодоление уныния, гимнастика, диета, отказ от алкоголя, развитие механической и смысловой памяти, занятия математикой, астрономией, философией (само понятие философия, как считается, изобретено Пифагором), участие в управлении государством – таковы основные обязанности пифагорейцев.

Пифагорейцами было обнаружено, что, как оказывается, все музыкальные созвучия могут быть выражены числовым способом (соответствующей простой дробью). Это открытие во многом предопределило направленность пифагорейской философии. Внимание к математическим закономерностям, к числовому способу выражения становится отличительной чертой италийской (пифагорейской) школы. Именно Число было признано Пифагором «первоначалом и первоэлементом» для всех вещей нашего мира. Пифагорейцы, таким образом, фактически положили начало той позиции, которая столь характерна для современной науки: «Книга Природы написана на языке математики» (формулировка Галилея).

Обратимся теперь к другой досократической школе, которой было суждено оказать сильнейшее влияние на всю последующую античную философию. Речь идет об элейской (Элея – город-государство в Южной Италии) философской школе (VI – V вв. до н. э.), основателем которой выступил Парменид (ок. 515 - ок. 445 до н. э.). Считается, что элеаты (представители элейской школы) завершили формирование античной философии, существенно развив инструментарий абстрактного анализа философских проблем.

Учение Парменида, будучи по логике своего построения весьма типичным для античной философии, приводит, однако, к предельно парадоксальным выводам.

С одной стороны, как и все досократики, Парменид пытается выделить «первоначало и первоэлемент», пытается отыскать общее начало, общий элемент для всех существующих вещей. Но, с другой стороны, такого рода общий элемент Парменид выделяет весьма не обычным способом. Произведя соответствующую реконструкцию, мы можем приписать Пармениду следующий ход рассуждения.

Что есть в этом мире? – вопрошает Парменид - очевидно, есть самые разные вещи: А, В, С и т.д. Как найти между ними общее, одинаковое?

Выпишем в полном виде условия задачи. Итак:

есть А + есть В + есть С …

Но при такой записи бросается в глаза, что у А, В, С есть как бы общий множитель, общий, одинаковый элемент – это сам глагол есть. Но это значит, что общим для А, В, С… является некая сущность, выражаемая глаголом есть. Так мы и находим искомую (общую для всех вещей) сущность. Она, правда, еще не имеет названия, единственное, что мы о ней знаем – это то, что она скрывается за глаголом есть. Однако мы теперь уже можем её поименовать. Для этого надо просто произвести отглагольное существительное. Учитывая, что другой формой глагола есть является быть, соответствующим существительным оказывается бытие (есть = быть → бытие). Таким образом, истиной всего сущего, общим началом всех мыслимых вещей оказывается некая странная, дотоле не подлежавшая осмыслению сущность, а именно – бытие.

Так Парменид вводит в оборот категорию, которой было суждено сыграть очень большую роль в истории европейской философии.

Однако дальше – больше. Совершив открытие бытия, Парменид на этом не останавливается. Ему хотелось бы еще определить свойства этой неведомой сущности. Но как это сделать, если даже наличие такой сущности, как бытие, мы открываем только путем рассуждения, только мысленно; бытие нам отнюдь не дано непосредственно, оно не воспринимается чувственным образом. Опять приходится уповать на умозрительный метод. И Парменид задается вопросом в стиле Анаксимандра: какими свойствами обладает бытие, если оно бытие?

Исследуя этот вопрос, Парменид выстраивает такое умозаключение: «что есть – то есть, чего нет – того нет; следовательно, бытие (то, что есть) – есть, а небытия (того, чего нет) – нет; но, следовательно, и перехода от бытия к небытию и, наоборот, от небытия к бытию – нет (так как нельзя перейти от того, что есть, к тому, чего нет, и наоборот); следовательно, смерти (перехода от бытия к небытию) – нет, рождения (перехода от небытия к бытию) – нет, движения – нет, изменения – нет, а есть только бытие, которое, таким образом, выступает как вечное, неподвижное, неизменное и самодостаточное. А все, что движется, изменяется – это, согласно Пармениду, лишь мнимость, кажимость.

Так Парменид противопоставляет бытие и движение, мысль (которая только и способна постичь бытие) и чувства (которые свидетельствуют о движении и изменении). Истина соотносится Парменидом только с мыслью и бытием, а чувства определяются им как обманщики человека.

Отвергнув существование небытия как немыслимого и несказанного (Парменид), элеаты установили, «что из ничего никогда не может возникнуть нечто» (Мелисс). Существует только бытие. Оно едино, оно вечно, неподвижно, неизменно и самодостаточно. Зенон (ученик Парменида) доказывал единство и неподвижность бытия от противного: при попытке мыслить множество и движение мысль заходит в тупик.

Последующее развитие античной философии во многом определялось стремлением преодолеть тот зазор между мыслью и чувством, между единством и изменчивостью сущего, который в предельно острой форме подчеркнула элейская философия. Необходимо было понятийно реабилитировать (отвергаемое элеатами) движение, о котором слишком настойчиво свидетельствовал окружающий человека мир, но в то же время нельзя было не соглашаться с «железной» (как казалось) логикой Парменида, с его учением о бытии как основе всего сущего.

Такого рода попытки предпринимались т.н. физиками-плюралистами: Эмпедоклом (ок. 490 до н. э.  – ок. 430 до н. э.)  с его учением о «корнях вещей», в роли которых выступали четыре стихии (огонь, воздух, вода, земля), и Анаксагором (ок. 500 до н. э.  – 428 до н. э.), разработавшим теорию вечных элементов мира – т.н. гомеомерий или «семян» вещей.

Однако наиболее успешной попыткой ответа на «вызов Парменида» в ранней античной философии стало учение древнегреческого атомизма, которому удалось осуществить задачу т.н. «диалектического отрицания» (то есть «отрицания с сохранением», когда происходит переход на иной качественный уровень («отрицание»), при сохранении того «рационального зерна», которое было на предыдущем уровне) учения Парменида.

Основателями древнегреческого атомизма считаются Левкипп и Демокрит. О первом мы знаем немного, систематическое изложение атомистической теории дошло до нас в трудах Демокрита. Именно Демокрит, ученик Левкиппа, как полагают историки философии, довел до логического завершения атомистическое учение.

Демокрит (родился около 460 г. до н. э. – год смерти неизвестен) сохранил представление Парменида о бытии как вечном, неподвижном, неизменном, самодостаточном начале, и в то же время «реабилитировал» движение. Парменид учил, что бытие едино и, следовательно, движения нет. Демокрит сделал другой логический ход: движение есть, следовательно, бытие не едино.

Идея дискретного бытия и составила главное историко-философское завоевание Демокрита. Бытие, считает Демокрит, «расфасовано» на отдельные порции – атомы, которые сами по себе полностью соответствуют представлению о бытии по Пармениду. Атомы, различаясь между собой лишь формой, величиной и положением в пространстве, вечны, внутри себя неподвижны, неизменны и самодостаточны.

Однако наряду с атомами (бытием) есть и пустота (небытие), понимаемая как отсутствие атома. Благодаря пустоте атомы могут двигаться, перемещаясь относительно друг друга. При своем столкновении атомы способны «сцепливаться», объединяться – это ведет к рождению вещей, разъединение же атомов порождает смерть вещей.

Бесконечное количество атомов вечно движется в бесконечной пустоте. Благодаря их взаимодействиям образуется бесконечное множество «рождающихся и умирающих» миров, которые возникают и уничтожаются не по воле богов, но естественным путем, согласно природной необходимости.

Отождествляя причинность с необходимостью, Демокрит отрицает случайность. Именно поэтому его считают родоначальником т.н. «жесткого» детерминизма (учение, согласно которому любое следствие однозначно определяется соответствующей причиной). Чувственное восприятие – основной источник познания, но оно дает лишь «темное» знание о предметах. Над этим знанием возвышается другое, «светлое», более тонкое – знание посредством разума, ведущее к познанию сущности мира: атомов и пустоты.