8.2. Русская философия хiх – начала хх веков

Говоря о развитии философии в XIX веке, нельзя обойти стороной и русскую философскую мысль, которая именно в этот период получает мировое признание. Ее характерной чертой стала тесная связь с художественной культурой, особенно – с литературой. Главнейшие философские проблемы в России XIX века были выведены на головокружительную высоту анализа в первую очередь великими русскими писателями. Особенно велика здесь роль Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.

Ф. М. Достоевский (1821 – 1881 гг.) – гениальный русский писатель и мыслитель. В его творчестве доминирует проблематика, связанная с духовно-нравственными исканиями личности (смысл жизни, свобода и ответственность, человек и Бог, добро и зло, влечение и долг, рассудок и мораль.) Видя в человеке не «ветошку», не объект манипуляций, а личность, обладающую свободной волей и ответственную за совершенные деяния, Достоевский требует в любой жизненной ситуации руководствоваться высоким и суровым этическим принципом: «быть человеком между людьми и оставаться им навсегда, в каких бы то ни было несчастьях не уныть и не пасть».

Достоевский отвергает просветительский взгляд на человека как на существо, целиком детерминированное обстоятельствами, руководствующееся только рациональными соображениями. Человек – это бездна, где клокочут страсти, где есть место и трезвой логике, и совершенно иррациональным порывам. Человек сущностно свободен, но, по мнению Достоевского, свобода личности амбивалентна: она может быть направлена к добру, но может порождать и зло, своенравие и своекорыстие. Беспредельная свобода, радикальный человеческий бунт против сложившихся отношений может обернуться радикальным деспотизмом, разъединением людей, моральным крахом личности.

Путь к гармонизации и совершенному обществу, по Достоевскому, лежит через смирение и страдание, помогающие человеку изжить нравственный кризис и свободно выбрать идеал единения во Христе, идеал богочеловечества. Достоевский хотел верить в осуществимость своего религиозного идеала, но реальность подводила его к другим выводам, порождая в его сознании неразрешимые противоречия (« дитя неверия и сомнения до гробовой доски», – говорил он о себе).

Ставшее значительным этапом в истории развития не только русской художественной литературы, но и русской мысли в целом, творчество писателя оказало существенное влияние как на отечественную, так и западноевропейскую мысли, особенно – на представителей экзистенциализма и персонализма.

Л. Н. Толстой (1828 – 1910 гг.) – великий русский писатель, «титан духа», глубоко изучивший природу человеческого бытия и давший потрясающей силы художественные описания жизненных коллизий человека и общества.

Философия Толстого в первую очередь определяется его отчаянным стремлением понять смысл человеческой жизни, оправдать ее перед лицом неизбежно наступающей смерти. Поиск смысла жизни приводит Толстого к Богу. Но его религиозная ориентация весьма специфична. С одной стороны, он доказывает, что жизнь без Бога не имеет и не может иметь достойного смысла, но, с другой стороны, он считает, что христианская церковь, монополизировавшая в европейской культуре сферу религиозного чувства человека, по существу извратила Божье Откровение, возвещенное Иисусом Христом. Толстой пытается построить свою концепцию Бога, развить свою версию учения Христа, резко критикуя при этом церковную позицию и в догматической сфере, и в ее практическом преломлении. Показательно, что в 1901 году русский православный Синод отлучил великого правдоискателя от церкви.

Бог для Толстого есть в первую очередь любовь к жизни, гармоническое единство материи и духа, универсальная и вечная целостность. Толстой отрицает троичность Бога как противоречие здравому смыслу. Также не совпадает с церковной ортодоксией и трактовка Толстым Христа. Христос, считает Толстой, – не Богочеловек, а всего лишь смертный человек, взявший на себя вину человечества за его грехи и показавший тот истинный путь, по которому ему надлежит пройти: от хаотического состояния к гармоническому разумному устроению, когда высшим мерилом человечности будет моральное чувство.

«Панморализм», то есть тотальное верховенство морали, становится стержнем религиозно-философского учения Толстого. Через космическую любовь, соединяющую единичное и общее, случайное и необходимое, религиозная связь человека с Богом выступает в то же время отношением человека к бесконечному миру, человеческому роду, другому человеку. Религия и нравственность, таким образом, сливаются фактически воедино.

Характерным для Толстого является развиваемое им учение о ненасилии. Предпосылки своей концепции Толстой видит не только в учении Христа (известные слова Христа: ударившему тебя по щеке подставь другую щеку), но и в мировоззренческих основах таких религий, как даосизм, буддизм, индуизм. Ненасилие, считает Толстой, служит непременным условием любви, дающей благо жизни. Моральный аспект ненасилия означает реализацию идеи самосовершенствования общества, которое происходит благодаря любви. В религиозном смысле ненасилие есть освобождение людей от ложных верований и идеалов, непризнание ими святости церковной иерархии.

Мировоззренческие позиции и Толстого, и Достоевского резко контрастировали с получившим господство в русской культуре 1860-х годов духом позитивизма и нигилизма (Чернышевский, Писарев, Добролюбов). Творчество великих русских писателей делает предельно актуальной мысль о Боге и, можно сказать, открывает дорогу становлению русской религиозной философии конца XIX – начала XX вв. – одной из наиболее ярких страниц русской культуры.

Однако приоритет в оформлении русской религиозной философии следует отдать В. С. Соловьеву (1853 – 1900 гг.) – глубокому философу, яркому публицисту и поэту.

Свою цель Вл. Соловьев видел в «оправдании Добра» (так называется одна из лучших работ Вл. Соловьева), в систематическом обосновании христианского мировоззрения. Центральной в его учении является идея «всеединого сущего», или всеединства. Последнее рассматривается как сфера абсолютного, божественного, а реальный мир – как его самоопределение и воплощение (посредником между ними выступает мировая душа, или София, мудрость божия).

София определяется как вечная женственность, заключающая в себе божественную красоту, без которой невозможно спасение человечества.

В обществе идея «всеединства» раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц, или вселенская церковь, объединяющая все национальности и задающая безусловные цели человечества – преодоление эгоизма и вражды посредством любви и созидания на земле царства божьего, где будут разрешены социальные противоречия.

Этику Соловьев также основывает на религии: человек нравственен, если только он свободно подчиняет свою волю служению «абсолютному добру», т. е. Богу, и стремится к устроению богочеловеческого царства. Совершенным нравственным идеалом для человечества, указывающим ему путь, всегда будет богочеловек Иисус Христос.

В русской религиозной философии можно (с определенной степенью огрубления) выделить два течения: одно, вслед за Толстым, скептически относится к догматическому христианскому учению, стремясь его преодолеть. Другое, вслед за Вл. Соловьевым, фактически занимает апологетическую позицию в отношении христианской ортодоксии, стремясь, во-первых, оправдать ее в свете разума и, во-вторых, опершись, с одной стороны, на традиционную христианскую мысль и, с другой стороны, на все достижения современной науки, указать новые горизонты для жизни человека и общества.

Это второе течение, куда кроме Вл. Соловьева можно было бы отнести П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, С.Л. Франка, Б.П. Вышеславцева, И.А. Ильина и др., несколько напоминает «второе издание», своего рода Ренессанс средневековой схоластики. Только теперь ту же самую цель – соединение Веры и Разума на платформе Библейского Откровения – предполагается достичь с использованием всех достижений современной науки.

Если апологетическая по отношению к ортодоксальному христианству линия Вл. Соловьева в русской религиозной философии имеет преимущественно рационалистический характер, то линия, оппонирующая церковной христианской догматике, более экзистенциальна (показательной в этом плане является фигура такого русского мыслителя, как Л. Шестов – автор проникновенных эссе о высотах и пропастях человеческой души).

Следует также отметить, что весьма специфическая религиозно-философская позиция Толстого положила начало особому движению в русской культуре конца XIX – начале XX вв. – движению т.н. «нового религиозного сознания».

Центральным положением движения «нового религиозного сознания» была глубоко прочувствованная мысль, что жить без Бога нельзя, но старый Бог (Бог традиционной христианской церкви) умер. Надо, соответственно, найти новое Откровение, обрести новое религиозное сознание. К движению «нового религиозного сознания» примыкали такие выдающиеся представители русской культуры, как Д. Мережковский, В. Розанов, Н. Бердяев.

Д.С. Мережковский (1865–1941) – один из представителей русского символизма, писатель, богоискатель, поэт, переводчик, критик. Главной темой Мережковского стало религиозное противостояние «историческому» христианству, которое, по его мнению, не подходило для спасения человечества из бездны хаоса. Он полагал, что «историческое» христианство (церковь) уже закончило свой путь: в церковно-христианской любви к Богу не осталось места для любви к человеку, а это превратило христианство в чистое «ничто».

Мережковский считал, что для продолжения исторического развития нужна новая религия. Отсюда – попытка поиска нового Бога, нового Откровения. Мережковский развивал учение о трех Заветах в истории человечества: первый Завет (имеется в виду Ветхий Завет Библии) – религия Бога в мире; второй Завет Сына (имеется в виду Новый Завет Библии) – религия Бога в человеке – Богочеловека; третий (грядущий) – религия Бога в человечестве – Богочеловечества.

Сама история воспринимается Мережковским как процесс борьбы культуры и религии. Именно в религии видит Мережковский главный источник развития общества. Новая религия должна «освятить» плоть человека, его земные интересы. Языческое мировосприятие – это культ «бездуховной плоти», а христианское мироощущение – культ «бесплотного духа». Только т.н. «неохристианство» придет к правильному пониманию учения Христа, к органическому синтезу плоти и духа.

В.В. Розанов (1856 – 1919 гг.) – блестящий русский писатель, яркий выразитель философии и эстетики т.н. русского Апокалипсиса (предчувствия грядущих катаклизмов). В центре религиозно-философских размышлений Розанова – отношение человека и Христа. В программной работе «О сладчайшем Иисусе и горьких плодах мира», осмысливая христианство, писатель утверждает, что Христос есть дух небытия, а христианство – религия смерти, признающая одно лишь прекрасным – страдание, печаль и сладость смерти.

В конце жизни Розанов сосредоточился на теме «Россия и революция». Писатель рассматривал революцию как пришествие Антихриста. 1917 год для Розанова означал крах культуры России.

Н.А. Бердяев (1874 – 1948 гг.) – русский философ, отстаивающий позицию персонализма. Персонализм Бердяева заключается в признании высшей ценностью духовного бытия личности. Проблемы человеческой индивидуальности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти являются центральными в его философии.

Личность, по Бердяеву, прежде всего категория религиозного сознания, неповторимость и уникальность человеческой личности, ее истинная суть определяется лишь через соотношение с Богом и, уже только во вторую очередь, – через взаимосвязь с другими людьми.

Религиозный персонализм дополнен у Бердяева учением о «коммюнотарности» – метафизической и мистической разновидности коллективизма, выработанной, по его мнению, русской народной жизнью и русской философской культурой, начиная со славянофилов. «Коммюнотарность» противопоставляется философом теории и практике индивидуализма – порождения Запада, который видится Бердяеву как разновидность дегуманизированной, машинной цивилизации.

Цветение религиозно-философской мысли в России было насильственно прекращено после захвата власти большевиками. Русская религиозная философия была (во всех смыслах этого выражения) отправлена в эмиграцию. Возникшее на территории России новое государственное образование – Советский Союз – знало лишь одну истину. Ее воплощала в себе т.н. марксистко-ленинская философия, которую в целом можно охарактеризовать как догматизированную разновидность марксизма.