Вопросы для самопроверки

1. Каково определение общественного сознания? Какие формы общественного сознания принято выделять?

2. Каково взаимоотношение между общественным и индивидуальным типами сознания?

3. В чем специфика дескриптивного и прескриптивного знания, каково их взаимоотношение?

4. Что позволяет выделить такие группы форм общественного сознания, как религия, философия, наука, искусство, с одной стороны, и, с другой стороны, мораль (нравственность) и право?

5. Как можно сопоставить между собой мораль и право? Мораль и нравственность?

6. В чем специфика искусства как формы общественного сознания?

7. Чем объединяются и чем различаются философия и наука как формы общественного сознания?

8. В чем заключается определяющая функция философии как формы общественного сознания? Каковы основные вопросы философии?

9. Что собой представляют такие понятия в системе философского знания, как монизм, дуализм, плюрализм, онтология, гносеология, аксиология, материализм (вульгарный, метафизический, диалектический), идеализм (объективный, субъективный), агностицизм?

Тема 2. Мифология и религия как формы общественного сознания

Мифология как исторически первичная форма общественного сознания. Особенности мифологического сознания. Миф как мыслительное образование: сущность и специфика. Содержательная характеристика и функции мифов на этапе присваивающего хозяйства. Кризис мифологии в условиях перехода от присваивающего к производящему хозяйству и возникновение рефлексивных форм общественного сознания.

Религия как форма общественного сознания: сущность и специфика. Религия и магия: сопоставительный анализ. Почему религия основана на вере, но не на разуме. Рефлексия и критичность в рамках мифологии, религии, философии. Мифологические боги, религиозный Бог, философский бог: сравнительный анализ.

2.1. Мифология как форма общественного сознания

Насколько нам известно, мифология является исторически первичной формой общественного сознания для любой цивилизации. Мифологию можно определить как синкретичную форму общественного сознания, характерную для этапа присваивающего хозяйства в истории человечества.

В истории человечества выделяются два основополагающих типа хозяйства: присваивающее и производящее. Присваивающее хозяйство предполагает, что необходимые для поддержания жизни продукты человек находит уже в готовом виде. Основные типы деятельности на этапе присваивающего хозяйства – собирательство, охота, рыболовство.

На этапе производящего хозяйства человек уже не берет готовыми, но начинает производить продукты для своего жизнеобеспечения. Рубежом между присваивающим и производящим хозяйством явился переход человека к таким формам деятельности, как земледелие и скотоводство.

В эпоху производящего хозяйства формируются и в дальнейшем получают свое развитие т.н. дифференцированные формы общественного сознания: религия, философия, искусство, мораль, право, но на этапе присваивающего хозяйства доминирует синкретичная форма общественного сознания – мифология. (Синкретичность означает целостность, в которой не различаются, структурно не выделяются самостоятельные части.)

Синкретичность мифологического сознания проявляется в двух основных аспектах.

Во-первых, имеет место неразличение сфер естественного и сверхъестественного, объективного и субъективного, реального и искусственного; все эти сферы еще не осмысливаются как самостоятельные, на этом этапе даже нет соответствующих слов для их обозначения. На уровне мифологического сознания человек еще не выделяет себя из мира и не дифференцирует его, мир выступает как некая не имеющая внутренних границ сплошность.

Второй аспект мифологической синкретичности, по сути дела, выступает как следствие первого. Мифология синкретична и в том смысле, что здесь не приходится говорить о наличии отдельных, дифференцированных форм общественного сознания. Мифология – это тотальная форма общественного сознания, захватывающая все пространство человеческого мышления.

К основным свойствам мифологического сознания наряду с синкретичностью следует также отнести отсутствие рефлексии, отсутствие критичности, глубинный (сущностный) антропоморфизм.

Рефлексия – особое свойство человеческого мышления, заключающееся в умении обратить внимание мышления на того, кто мыслит (субъекта мышления) и на сам процесс мышления. В отличие от т.н. практического мышления, предметом которого становится внешняя по отношению к человеку реальность, предметом рефлексии как типа мышления является внутренняя реальность человека. Возникновение рефлексивного мышления характеризует собой уже достаточно высокий уровень развития человеческого сознания. Для т.н. мифологического общества (общества, формой общественного сознания которого является мифология) рефлексивное мышление не характерно.

Из отсутствия рефлексии неизбежно вытекает и отсутствие критичности. Действительно, только путем рефлексии человек может обратить внимание на себя и свое мышление. Соответственно, только наличие рефлексии позволяет критично отнестись к себе и своему мышлению. В случае же отсутствия рефлексии, что как раз и характерно для мифологического общества, неизбежно отсутствует и критичность.

Не владея навыками рефлексии, не будучи критичным к собственному мышлению, человек мифологического общества не чувствителен к логической правильности и последовательности мышления. Для него фактически не существует такого привычного для нас критерия корректного мышления, как требование не-противоречия. Мышление древнего человека оперирует не причинно-следственными связями (которые он еще не умеет правильно выделять), а управляется логикой ассоциаций (ассоциации по сходству и по смежности).

Показательным свойством мифологического мышления является глубинный, сущностный антропоморфизм. Антропоморфизм (от лат. антропос – человек, морфа – форма) – это система взглядов, согласно которым природа, окружающий человека мир понимается «по форме человека», наделяется человеческими свойствами и характеристиками. Мир для человека мифологического общества – отнюдь не безличное начало, не множество объективных природных явлений, мир для него личностно организован, за всеми природными явлениями и процессами мифологический человек видит действия неких личностных агентов – богов, духов, демонов. При этом считается, что для того, чтобы благополучно существовать, человеку необходимо уметь «договариваться» с соответствующими личностными агентами. Из такого миропонимания, в частности, следует практика различного рода жертвоприношений – таким образом задабриваются боги, руководящие природными явлениями.

Основным элементом мифологического сознания является миф – весьма своеобразный феномен, специфику которого можно определить следующим образом: миф – это субъективное образование, имеющее для своего носителя статус объективной реальности.

Являясь по своему происхождению сугубо субъективной конструкцией, миф, как правило, имеет весьма отдаленное приближение к тому, что есть в действительности, говорить об истинности мифа как верном отражении реальности никак не приходится. Но, не будучи истиной по существу, миф для своего носителя является правдой, в которой просто нельзя усомниться. Ситуация, описываемая в мифе, носителем мифа принимается безусловно и некритически, она для него выступает как самая настоящая действительность. Миф для своего носителя – это не теоретическая конструкция, это своего рода жизненная реальность, в мифе живут.

По своему содержанию древние мифы, составляющие базис мифологии как формы общественного сознания, обычно представляют собой повествования о переходе «хаос – порядок». Такой переход прослеживается на различных уровнях: на космологическом уровне (возникновение земли, неба, солнца, звезд и т.д), на уровне земной природы (возникновение морей, рек, гор, лесов, растений, животных и т.д.), на уровне общества (возникновение различных социальных институтов, например института брака или родства, возникновение различных технологий, возникновение социальных установлений и традиций и т.д.). При этом ответственными за подобный переход, его инициаторами выступают особые легендарные личности – боги и культурные герои, которые, как правило, считаются родоначальниками людей соответствующего племени.

Для мифологического сознания характерно разделение двух типов времени и двух типов состояний, точнее – двух время-состояний (время и состояние в мифологическом сознании также находятся в синкретическом единстве) – выделяются сакральное время-состояние и профанное время-состояние.

Сакральное – это особое, священное время-состояние, когда действуют боги и культурные герои, создающие архетипы (изначальные прообразы, служащие образцами для последующих действий) всего сущего. Именно в период сакрального время-состояния (иногда его ещё называют «время предков») происходит упорядочение изначального хаоса, возникают структуры, которые только и позволяют вести жизнь человеческому роду.

Профанное (лат. pro fane дословно означает за пределами храма) – это обыденное время-состояние, когда живут и действуют обычные люди, которые, как считается в рамках мифологического сознания, должны ориентироваться на изначально установленные архетипы. Только в этом случае, только идя уже «проторенными» предками тропами, можно (таково господствующее убеждение) рассчитывать на эффективность своих действий и жизненное благополучие.

Соответствующее миропонимание ведет к характерным для мифологического общества установкам на традиционализм и консерватизм. Мифы через систему устной коммуникации и общеобязательных для всех полноценных членов племени ритуалов в неизменном виде транслируются от поколения к поколению, задавая стандартную матрицу мышления и деятельности для людей мифологического общества.

Какое же значение имели мифы в древнем обществе? Этот вопрос приобретает особую окраску, если мы учтем, что миф сам по себе не является верным отражением природной реальности, миф – это совокупность вполне фантастических представлений, на основе которых никак нельзя эффективно преобразовывать окружающий мир.

Однако для мифологического общества задача преобразования природного мира отнюдь не является актуальной, такая задача возникает только при переходе к производящему типу хозяйства, а мифологическое общество – это стадия присваивающего хозяйства, всё необходимое для жизни здесь находится в готовом виде. Главная задача, стоящая перед мифологическим обществом, – это не производство, а обеспечение солидарности, способности к совместным, согласованным действиям – именно от этого, в первую очередь, зависит выживаемость племени.

На формирование такого рода солидарности и нацелено функционирование мифов. Мифы для мифологического общества единым образом структурируют мир, они задают систему единых мировоззренческих координат, систему общеобязательных ценностей, благодаря чему как раз и обеспечивается сплоченность сообщества. При этом по существу не очень важно, насколько истинными являются разделяемые всеми представления, главное, чтобы они разделялись всеми. Для того чтобы быть вместе, не так важно, в какую сторону мы смотрим, главное, чтобы мы смотрели в одну сторону.

Кризис мифологического мышления наступает при переходе от присваивающего хозяйства к производящему. Действительно, для мышления, обслуживающего производящее хозяйство, принципиальным является умение правильно отражать природные закономерности. Только в таком случае становится возможным эффективное производство. Но мифологическое, отнюдь не ориентированное на истинность, мышление не умеет верно отражать природные закономерности и, соответственно, не может обслуживать систему производящего хозяйства. Следовательно, при переходе от присваивающего хозяйства к производящему (что было вызвано объективным кризисом присваивающего, охотничьего хозяйства в связи с исчерпанием необходимых для поддержания его жизнеспособности ресурсов) происходит постепенное разрушение мифологического, можно сказать, наивного сознания.

Кризис привычной жизнедеятельности порождает необходимость разобраться в его причинах, заставляет обратить особое внимание на господствующий способ мышления, на бытующие в общественном сознании представления. Возникает потребность в рефлексии.

Зарождающиеся рефлексия и критический анализ разрушают мифологическую синкретичность. Бывшие на уровне мифологического сознания синкретично слитыми сферы естественного и сверхъестественного, объективного и субъективного, реального и искусственного теперь начинают различаться человеком, отделяются друг от друга. Соответственно, образуется особая проблематика, связанная с вопросом о взаимоотношении этих сфер.

Благодаря такому развитию событий как раз и возникают возможности для формирования самостоятельных форм общественного сознания. В частности, мыслительная проработка проблемы взаимоотношения сфер естественного и сверхъестественного дает концептуальную возможность возникновения религии, анализ взаимоотношения сфер объективного и субъективного дает концептуальную возможность формирования философии, наконец, выделение сферы искусственного, противостоящего сфере реального, порождает возможности для возникновения искусства как особой формы общественного сознания.