5.2. Философия Нового времени. Эмпиризм и рационализм

В Средние века философия имела религиозный характер, определяясь как «служанка богословия». Доминирующей формой общественного сознания Средневековья являлась религия, а философия фактически обслуживала религию, осуществляя, так сказать, философскую аранжировку последней. В Новое время доминирующей формой общественного сознания становится наука, а философия, начиная помогать науке, ориентироваться на науку, приобретает научный характер, возникает «научная философия».

Характерно, что в философии Нового времени на первый план выходит гносеологическая проблематика. И это вполне объяснимо. Как мы помним, истина, на которую ориентировалась Средневековье – истина спасения, считалась уже возвещенной Иисусом Христом, ее постижение в интеллектуальном плане не было затруднено, надо было опираться не столько на разум, сколько на веру.

Наоборот, истина природного мира, истина, которая была востребована эпохой Нового времени, отнюдь не была открыта человеку, ее освоение (ставшее главным делом современной науки) требует серьезных интеллектуальных и исследовательских усилий. Соответственно, на повестку дня ставятся особого рода задачи – надо повысить эффективность научных поисков, надо найти наиболее удачные методы научного познания, надо научиться постигать научную истину. В решении этих задач на помощь науке приходит новоевропейская философия, но это как раз и означает, что вопросы гносеологии, вопросы методологии научного познания выдвигаются в рамках философии Нового времени на первый план.

Уже в XVII веке формируются два основных гносеологических направления новоевропейской философии: эмпиризм (основатель – Френсис Бэкон, Англия) и рационализм (основатель – Рене Декарт, Франция).

Эмпиризм – философское направление, которое полагает, что определяющим источником истинного знания является опыт (лат. эмпирио). Эмпиризм учитывает в первую очередь практику естествознания и опирается на такой метод мышления, как индукция (ход мысли от частного к общему).

Рационализм – философское направление, которое полагает, что определяющим источником истинного знания является разум (лат. рацио). Рационализм учитывает в первую очередь практику логики и математики и опирается на такой метод мышления, как дедукция (ход мысли от общего к частному).

Показательно, что эмпиризм и рационализм выступают в философии Нового времени как взаимодополнительные направления, отражая, тем самым, потребность соединения в образцовом научном знании, с одной стороны, адекватного отражения реальности (что в наилучшей степени обеспечивает опыт), и, с другой стороны, – математической строгости, логической законосообразности, всеобщности и необходимости научных законов (что является прерогативой разума).

Показательным для общей характеристики эмпиризма и рационализма является рассмотрение философских идей их основателей.

Ф. Бэкон (1561 – 1626 гг.) – английский политический деятель, мыслитель, философ – считается основоположником идеологии и методологии современного научного познания. Провозгласив целью науки ее способность увеличивать власть человека над природой, Бэкон полагал, что достичь этой цели можно лишь постигая истинные причины явлений. Этого не в состоянии была осуществить ни античная наука, ни средневековая. Предшествующая наука, считает Бэкон, страдала умозрительностью и схоластичностью, работающий в ее рамках ученый выстраивал теоретическую систему на основе заранее принятых понятий, не умея опереться на истинные природные факты. Такой метод познания объявляется Бэконом порочным.

Как полагает Бэкон, для того, чтобы осуществлять эффективный поиск истинного знания, надо разработать новый метод, выстроить новую методологию научного познания. И первым шагом на пути построения такой методологии является учет (с целью последующее избавления) органически присущих человеку заблуждений («идолов») человеческого разума, которые существенно затрудняют обретение света истины.

Бэкон выделяет четыре рода «идолов»: рода, пещеры, площади (или рынка) и театра.

Идолы рода – это общечеловеческие характеристики, уводящие от истинного познания. Сюда, в частности, относятся склонность человека к поспешным обобщениям, склонность упрощать природу вещей, пристрастность в понимании природных явлений, склонность излишне «очеловечивать» окружающий мир (антропоморфизм).

Идолы пещеры – это индивидуальные особенности, затемняющие беспристрастное познание истины. Идолы пещеры, пишет Бэкон, «берут свое происхождение из особой природы души и тела индивида, его воспитания, привычек или других случайностей».

Идолы площади, или рынка, связаны с некритическим принятием обыденных представлений, ходячих суеверий, общераспространенных мнений.

Идолы театра определяются излишним доверием авторитетам древности и склонностью поддаваться высокопарной риторике, звучащей из уст знаменитостей.

Только после устранения опасностей, связанных с действием «идолов», становится возможным построение новой науки на основе истинного метода. Таким методом, по Бэкону, должен быть экспериментальный метод, предполагающий систематическую переработку полученных фактов посредством их методического обобщения, или индукции. Пропагандируя науку, Бэкон разграничивал области научного знания и религиозной веры, считая, что религия не должна вмешиваться в дела науки.

Р. Декарт (1596 – 1650 гг.) – французский философ, математик, физик, физиолог.

Философия Декарта характеризуется дуализмом. Он выделяет два основополагающих начала всего сущего, две субстанции – материальную (материя), основным свойством которой является протяженность, способность обладать пространственными размерами, и мыслительную (сознание), основное свойство которой – способность порождать мысль.

Материя (мир протяженных вещей) и сознание (мир представлений, чувствований, образов, идей) – это, по Декарту, два совершенно разных мира, не имеющих между собой ничего общего. И, тем не менее, как отмечает Декарт, человек способен на основе своих идей (сознания) эффективно воздействовать на материальные вещи (материю). Это значит, что на уровне человека субстанции материи и сознания как-то пересекаются, хотя, не имея никаких общих свойств, они пересекаться не должны. Для объяснения такого нарушения психофизиологического параллелизма Декарт обращается к идее вмешательства Бога (в этом заключается деизм Декарта). По Декарту, Бог специальным образом («вручную») соединил в голове человека (конкретно – в шишковидной железе) материю и сознание. Только так Декарт может объяснить их взаимосвязь.

Разрабатывая свою гносеологию, Декарт заложил основы рационализма. Исходным пунктом гносеологических рассуждений Декарта стал принцип методического сомнения. В его основе лежит убеждение Декарта в том, что выстраивать научно корректные рассуждения можно лишь опираясь на такую (исходную) истину, в справедливости которой невозможно усомниться. Однако, как обнаруживает Декарт, усомниться можно в любом чувственном представлении, в любом содержательном понятии. Единственное, в чем усомниться невозможно, – это только в самом факте нашего мышления. Отсюда возникает известное утверждение Декарта: Cogito ergo sum (Мыслю, следовательно, существую).

Но эта – единственная несомненная истина – сама по себе еще ничего не говорит об устройстве природного мира. Чтобы получить возможность более определено рассуждать о природном мире, Декарт опять прибегает к помощи идеи Бога (деизм), разрабатывая учение о врожденных идеях. Таковыми он считает те человеческие представления, которые имеют настолько ясный, очевидный характер, что в них просто невозможно усомниться. По Декарту, их ясность и очевидность определяются тем, что они «вложены» в человека Богом, а Бог по своей природе не способен обманывать. Благодаря такому мыслительному ходу Декарт находит возможность построить систему постулатов или аксиом, на основе которых, используя дедуктивный метод, можно будет получить истинное знание о мире. Так оформляется рационалистическая методология Декарта.

Философские направления эмпиризма и рационализма, намеченные, соответственно, Бэконом и Декартом, в философии Нового времени получают свое дальнейшее развитие.

Линия эмпиризма, после Бэкона, продолжается в работах английских философов: Гоббса, Локка, Юма, Беркли.

Линия рационализма, после Декарта, находит своих последователей в лице немецкого философа Лейбница и знаменитого голландского философа – Спинозы.

Подробное рассмотрение идей этих философов не входит в наши задачи. Отметим лишь показательный сюжет, связанный с развитием линии эмпиризма в английской философии ХVII – XVIII вв.

Речь идет о трансформации материализма как философской ориентации, характерной для ранних представителей эмпиризма (Бэкона, Гоббса и Локка), в агностицизм Юма и субъективный идеализм Беркли. Причиной такой трансформации можно считать характерный для английских философов сенсуализм (от лат. sensus – чувство) – разновидность эмпиризма, в котором человеческий опыт (главный источник истинного знания с точки зрения эмпиризма) сводится к показаниям органов чувств.

Сенсуализм английских философов Нового времени достигает высшей степени своего выражения у Локка, боровшегося с типичной для рационалистической ориентации концепцией врожденных идей. Локк настаивал на том, что никаких врожденных идей у человека не существует. Человек рождается с душой, которая, как выражался Локк, есть tabula rasa, то есть дословно – чистая доска. И только чувственно воспринимаемый опыт человеческой жизни, оставляя свои письмена на этой «доске», обеспечивает процесс человеческого познания.

Однако если продолжить логику сенсуализма, говорящего о том, что нет ничего в человеческом сознании, чего бы первоначально не было в чувствах, правомерным становится вопрос: а есть ли что-либо, не зависящее от чувств, есть ли объективная реальность сама о себе?

В рамках сенсуализма корректный ответ на этот вопрос может быть только: «не знаю». Именно такой ответ дает Юм, что позволяет маркировать его философскую позицию как агностицизм. Есть ли, нет ли объективная реальность сама по себе – об этом человек, ограниченный в своем познании только чувственным опытом, судить не в состоянии. Соответственно, говорить об адекватном познании объективной реальности просто не приходится. Но в этом и заключается позиция агностицизма.

Беркли, однако, пошел еще дальше. Опираясь на базовый принцип сенсуализма: «существовать – значит быть воспринимаемым», Беркли делает субъективно-идеалистический вывод: первично не существование (объективного мира), первично человеческое восприятие. Но, продолжает Беркли, это значит, что не мир порождает человеческие чувства, а человеческие чувства порождают мир, который мы иллюзорно воспринимаем как объективный, то есть существующий независимо от нас. И хотя такая субъективно-идеалистическая позиция постоянно грозила перейти в скандальный по философским меркам солипсизм (позиция, согласно которой существую только Я, а все остальное не более чем устойчивые фантазии моего Я), Беркли ожесточенно отстаивал свою субъективно-идеалистическую позицию, обращаясь, дабы не скатиться к солипсизму, к концепции установленной Богом «координации» между субъективными по своей природе мирами, порождаемыми чувствами разных личностей.