2.12.2. Сущность, содержание, структура и сферы культуры

Рассмотрение культуры как целостности, един­ства не исключает выделения различных сфер культуры. К ним могут быть отнесены:

1. Предметный мир культуры, включающий все произведенное человеком: материальную куль­туру (все произведенное материальным трудом), духовную культуру («высшие» создания чело­века — произведения науки, искусства, лите­ратуры; религия, философия и т.д.).

2. Сам человек и степень его окультуренности, достигнутой индивидом и обществом в целом и характеризующейся наличием определенных ¹ профессиональных и социальных слоев, групп, институтов. Например, жрецы и летописцы в древних цивилизациях, феодальные сословия в средневековой Европе, буржуа и пролета­рии в новое время.

3. Сфера, для обозначения которой также исполь­зуется термин «культура». В этом случае культуру обозначают как «заученное поведение», «комплекс образцов поведения», «совокупность образцов, определяющих жизнь». Здесь мы имеем дело не со статическим, так сказать, опи­санием человека и не с результатами его де­ятельности, а с самой деятельностью, ее фор­мами, моделями и институтами. Так, мы гово­рим в этом случае не об ученом, а о науке, ее формах, не о средневековом ученом, а о сред­невековом университете.

Самая маленькая, далее неделимая единица культуры назы­вается элементом культуры. В материальной культуре таким эле­ментом будет, например, гайка, в нематериальной — рукопожа­тие. Таких единиц в любой культуре можно насчитать тысячи и тысячи. Но достаточно редко бывает, чтобы один элемент культур существовал самостоятельно, без связи с другими элементами обычно многие элементы культуры связаны между собой. Совокупность культурных элементов, возникших на базе какого-то исходного элемента и функционально с ним связанных, называется культурным комплексом. Например, спортивная игра (фут­бол) является культурным комплексом. В него входят как мате­риальные элементы (мяч, ворота), так и нематериальные (пра­вила игры, этика судейства).

Объединение нескольких культурных комплексов создает культурный институт (семья, школа). Например, институт брака включает в себя культурные комплексы знакомства и ухажива­ния, венчания, свадьбы и т.д.

Среди культурных элементов особо выделяются основные, или базисные, элементы. К базисным элементам духовной куль­туры относятся: знание, ценность, культурная норма.

Элемент культуры знание обычно в социологии не рассмат­ривается. Во-первых, он не имеет такого значения для анализа социологических проблем как, например, ценности и нормы. Во-вторых, его изучает особая наука — теория познания.

В фундаменте культуры лежат ценности. Разные культуры различаются в первую очередь разным набором ценностей. В этом наборе выделяются базисные ценности, которые определя­ют содержание культуры и образ жизни ее носителей. Функция базовых ценностей — защита и сохранение целостности соци­альной группы — носителя данной культуры (патриотизм, вера в Бога и т. д.). Противоположность (или несовместимость) базо­вых ценностей препятствует взаимодействию культур, воспри­ятию даже небазовых ценностей и моделей поведения. Напри­мер, работа женщин на производстве осуждается в большинстве мусульманских стран, поскольку такая европейская базовая цен­ность, как равенство полов, противоречит фундаментальным ценностям ислама.

Взаимодействию культур мешает и такое свойство любой социальной общности, как этноцентризм. В социальном оце­нивании и сравнении себя с другими точкой отсчета и соизме­рения для социальной группы является она сама. Эталоном культуры является культура данной группы, и, как правило, Результат сравнения предопределен заранее. Как справедливо констатирует русская пословица, всякий кулик свое болото хвалит.

С одной стороны, этноцентризм играет положительную роль: он способствует сплочению группы, усилению ее жизнеспособности, сохранению культурного своеобразия, воспитанию поло-цельных качеств (любовь к Родине, национальная гордость). С другой стороны, «любовь к отеческим гробам» может перерасти в национализм и ксенофобию — страх и ненависть к другой расе, народу, культуре. Проявлениями этого являются известные рассуждения об отсталых нациях, примитивной культуре, бого­избранном народе и т. д. В этом случае этноцентризм закрывает путь к взаимодействию культур и тем самым наносит вред той социальной группе, о благе которой он вроде бы печется, по­скольку замедляется ее культурное развитие.

Но есть ценности, общие для всех культур и народов, так называемые общечеловеческие (уважение к старшим, забота о детях и т. д.). Именно на основе таких ценностей возможно взаимодействие и взаимообогащение культур, культурная ас­симиляция.

Ценностью называется любой объект, способный удовлетво­рить общественную или индивидуальную потребность. Ценности различаются по:

• субстрату — на материальные (например, ювелирные украшения) и идеальные (честь),

•субъекту — на ценности общества (законопослуш­ность), нации (патриотизм), партии (идейность), индивида (деньги),

• характеру потребности — на моральные (че­стность), экономические (дисциплинированность), поли­тические (карьеризм).

Ценности являются основаниями социальных оценок, т.е. раз­деляемых большинством людей представлений о том, что есть добро, красота, справедливость, счастье и т. д. Ценности указы­вают на то, что есть самое важное в культуре, что должно ува­жаться и сохраняться.

Способом закрепления и сохранения самих культурных цен­ностей выступают нормы культуры.

Культурная норма — это правило, образец, стандарт должного поведения в соответствии с общепринятыми ценностями' Норма служит главным способом регуляции поведения людей.

Совокупность норм образует нормативную систему. Основные типы нормативных систем: обычай, мораль, религия, право. Обычай есть стихийно сложившийся, привычный, стереотипный способ поведения людей. Он регламентирует поведение членов группы, укрепи групповую сплоченность, приобщает индивида к социальному и. культурному опыту группы. Примерами обычаев является празднование Нового года, свадьбы, хождение в гости и т.д.

Соблюдение норм обычая обеспечивается силой общественного мнения группы.

Реализация обычных норм часто выражается в обрядах, или ритуалах — строго определенной последовательности символиче­ских действий, воплощающих те или иные социальные идеи.

Обряды сопровождают самые важные моменты в жизни че­ловека — рождение (крещение), взросление (инициация), созда­ние семьи (венчание), смерть (отпевание, погребение). Соци­альный смысл обряда состоит в способствовании лучшему ус­воению индивидом групповых ценностей и норм. Сила обряда заключается в его эмоционально-психологическом воздействии на личность. На это направлена эстетическая сторона обряда — музыка, песни, танцы, выразительные жесты и т. д.

Обрядность связана не только с религией. Обрядовые (ри­туальные) действия распространены во всех сферах социальной действительности: воинская присяга, посвящение в студенты, открытие памятника, инаугурация президента и т. д. Свои ри­туалы существуют и в тюрьме. Например, ритуал «прописки», т.е. приема новичка в тюремное сообщество; ритуал «опуска­ния», т.е. перевода в низкостатусную группу, низшую «касту».

Разновидностью обычая являются нравы. Нравы — это особо значимые для группы и высокочтимые обычаи, имеющие моральное значение Слово «нравы» (mores) — также древнеримского происхож­дения, оно означало «священный обычай». От него происходит понятие морали.

Мораль (нравственность) — совокупности культурных норм, в основе которых лежат присущие данной культуре идеалы добра, справедливости, честности и т. д.

Например, обычай праздновать именины не относится к нравам, а обычай гостеприимства — относится. Особой формой нравов является табу.

Табуирование ~ абсолютный запрет, накладываемый на какое-либо действие, предмет, слово.

Процесс наложение табу был широко распространен в архаичных обществах, оно оберегало группу от разных опасностей. Но и в современных культурах табу не исчезло. Табуированию подвергаются отдельные стороны кровно­родственных отношений — запрет на инцест (кровосмешение); процесс питания — запрет на канибализм, запрет на употребле­ние свинины у евреев и мусульман и др.

Обычай, сохраняющийся и передающийся из поколения в по­коление, называется традицией (от лат. tradicio — передача, предание).

Традиция — это способ воспроизводства, процесс передачи (трансляции) от одного поколения к другому основного содер­жания культуры — ценностей и норм. Традиции сохраняют все самое ценное в культуре. Механизмы такой передачи:

• фольклор, т.е. изустное предание,

• имитация, повторение образца поведения. Адекватность достигается путем многократного повтора дей­ствий, и в этом велика роль ритуалов.

В доиндустриальных обществах большинство, а в дописьменных все содержание культуры передавалось через традиции. С изобретением книгопечатания, созданием библиотек, универ­ситетов, изобретением радио, телевидения, т.е. с созданием принципиально новых носителей информации (результат техни­ческого прогресса) культурное значение традиций в жизни об­щества стало уменьшаться.

Особое значение имеет правовой обычай — исторически сло­жившееся традиционное правило поведения, общеобязатель­ность которого санкционируется государством. Правовой обы­чай является одним из источников права, а в период формиро­вания права он был основным источником. Например, принцип талиона (око за око, зуб за зуб) лежит в основе пропорциональ­ной системы наказаний в уголовном праве.

Нормы обычая (обычные нормы) были источником и других нормативных систем — морали, религии. И если в догосударственных обществах обычай выступал в качестве основной формы регулирования поведения людей, то в дальнейшем, по мере развития общества, основную роль стали играть институционализираванные системы, например, право.

Значение традиций для жизни общества трудно переоценить В обществе они играют роль, подобную наследственности в живом организме. И как нарушения в аппарате наследственности могут привести к гибели организма, так и культурные разрушения и утраты могут привести к деградации общества.

Традиции не дают распасться «связи времен», аккумулируют культурный опыт всех предшествующих поколений и передают его потомкам, что позволяет им строить свою жизнь не с нуля, а с того места, где остановились предки. Прерывание культурной традиции (в результате природных катастроф, войн) ведет обще­ство к упадку. Утрата традиций означает потерю социально-исторической памяти (общественная амнезия), в результате чего народ перестает ощущать себя субъектом истории, подобно тому как человек, потерявший память, перестает ощущать себя лич­ностью. Таким народом (и обществом) легко манипулировать, как ребенком.

Иногда культурная традиция прерывается не только насиль­ственно, но и искусственно. Некоторые силы в самонадеянном нетерпении пытаются «загнать клячу истории», совершив «большой скачок». Основным способом этого является разрыв связи поколений, натравливание «прогрессивных» детей на «отсталых» отцов: соколы Троцкого в России, гитлерюгенд в Германии, хунвейбины в Китае. Печальные последствия этого общеизвестны. Вообще стремление отречься от старого мира, разрушить все до основания — это проявления крайнего бес­культурья, социологической безграмотности и национального беспамятства.