28. Культурологічні та історіосоціальні концепції (Тойнбі, Гантінгтон)

Арнольд Тойнбі є істориком XX століття. Його численні праці присвячені розвитку світової культури. Він докладно описував різні культури (в термінології Тойнбі - «цивілізації») та створив загальну концепцію розвитку культури.

Тойнбі виходить з існування багатьох різних культур, кожна з яких володіє своєю власною істиною. Він не розглядає кожну культуру як відособлений і замкнутий у собі організм. Навпаки, кожна локальна культура виступає у нього як одна з безлічі ступенів на шляху реалізації людиною свого божественного призначення. Але історичний шлях людини не є щось споконвічно визначене йому ззовні, і Тойнбі прагне розкрити можливість альтернатив у розвитку культури.

Заслуга Тойнбі полягає в тому, що він розкрив діалогічну сутність розвитку культури у своїй концепції «Виклику і Відповіді».

Тойнбі починає з того, що відмовляється розглядати історію як реалізацію одного детермінуючого чинника: «... Причина генезису цивілізацій криється не в єдиному факторі, а в комбінації декількох; це не єдина сутність, а ставлення». Тойнбі бачить в історії реалізацію божественного начала, що прагне до досконалості свого культурно-історичного втілення, але стикається при цьому з зовнішніми перешкодами, з протистоїть зовнішньої необхідністю. Однак ці перешкоди перетворюються для творця в умову прогресу. Перешкода сприймається творчим початком як Виклик, Відповіддю на який є новий акт культурно-історичного творення. Така думка викладається Тойнбі в термінах притчі про боротьбу Бога і Диявола, де людина розглядається як істота, яка несе в собі і «божественне» творче начало, і «диявольське» прагнення до руйнування.

У пошуках причин Тойнбі приходить до концепції Виклику-і-Відповіді. Не знайшовши детермінованих, «неживих» причин зародження і розвитку цивілізацій, Тойнбі пояснює все через міф про спокусу тварі Божої Дияволом. На першому етапі Диявол (Виклик) виводить систему з рівноважного і пасивного стану Інь у збуджений і активний стан Ян. Відповіддю на виклик повинен бути або ріст - «перехід у більш високий і більш досконале з точки зору ускладнення структури» стан, або смерть, програш. Вийшовши на новий щабель, система знову виводиться з рівноваги і так далі до тих пір, поки на черговий виклик не піде адекватної відповіді. Виклики можуть бути як зовнішніми (стимули, необхідні для генезису цивілізації) так і внутрішніми (творчий порив генія, розвиток науки). Причому системі потрібно лише початкова наявність зовнішніх стимулів, які потім у міру розвитку системи перетворюються у внутрішні виклики.

Саме таке динамічне, прогресуюче протиріччя і є запорукою розвитку цивілізації й індивідуумів, її складових. Тойнбі дійшов висновку, що найбільш стимулюючий вплив робить виклик середньої сили. Слабкий виклик не може змусити систему перейти на якісно новий рівень, у той час як надмірно сильний виклик може просто-напросто її зруйнувати.

Концепція Тойнбі антропоцентрична в тому сенсі, що в ній товариство розглядається як поле дії, а не як носій творчої сили. Тому і виклики призначаються насамперед людям. Однак більшість членів суспільства інертно і пасивно дають відповідь на удари долі. Щоб суспільство змогло відповісти на виклик, в ньому необхідно наявність Особистостей, надлюдей. Тойнбі вказує, що ними можуть бути як окремі люди (Ісус, Мухаммед, Будда) так і соціальні групи (англійські нонконформісти). У будь-якому випадку суспільство розколюється на дві взаємодіючі частини: на творче, що несе в собі потенціал меншість і основну інертну масу. Цивілізованим можна назвати лише те суспільство, в якому ці зустрічні зусилля злилися воєдино. Наявність в суспільстві творчої особистості - фактор необхідний і достатній для зародження процесу. Однак для відповідного руху потрібні певні умови, при яких творча особистість може захопити за собою інших .

Механізм взаємодії творчої меншості і пасивної більшості Тойнбі назвав «мімесіс» - соціальне наслідування. Мімесіс з'являється у людини задовго до вступу суспільства у фазу розвитку. Його можна бачити й у суспільствах із примітивним укладом і в розвинених цивілізаціях. Однак дія мімесіса в цих двох випадках прямо протилежна: якщо в примітивних суспільствах мімесіс, закладений у звичаях і наслідуванні старійшинам, спрямований у минуле і є гарантом стабільності суспільства, то при вступі суспільства на шлях цивілізації мімесіс в основному спрямований на творчу меншість, будучи таким чином сполучною ланкою між активними і пасивними його членами. Отже, для успішної відповіді на виклик необхідна наявність у суспільстві наступних факторів: в суспільстві повинні бути присутнім люди, здатні зрозуміти виклик і дати на нього відповідь, більшість повинна бути готова до прийняття даної відповіді, тобто, грубо кажучи, «дозріти» для відповіді.

Тойнбі виділяє два шляхи виникнення цивілізацій: через мутацію примітивного суспільства і через відчуження пролетаріату від правлячої меншості раніше існуючих цивілізацій. В обох випадках Тойнбі пояснює генезис за допомогою концепції Виклик-і-Відповідь, відкидаючи при цьому як расові теорії, так і сприятливі природні умови. Спираючись на свою концепцію, він виділив п'ять основних стимулів, які можуть позитивним чином вплинути на успішний генезис цивілізації.

1.Стимул природного середовища

a) Стимул марної землі

б) Стимул нової землі

2.Стимул оточення

a) Стимул удару (реакція на напад)

б) Стимул тиску ("форпост")

в) Стимул обмеження (бідність, рабство, національна дискримінація)

Отже стимули можуть бути як природними, так і соціальними. Саме поява стимулюючого впливу з боку природи або сусідніх народів здатне вивести примітивне суспільство зі стаціонарного стану і змусити його почати розвиватися. Доводячи своє припущення, Тойнбі аналізує велику кількість різних цивілізацій і в кожному випадку знаходить такий стимул.

У результаті росту кожна цивілізація проходить свій унікальний шлях розвитку, отримуючи при цьому свій унікальний досвід. Цим Тойнбі пояснює розходження цивілізацій. У міру зростання цивілізацій виникає їхня диференціація, що позначається на світогляді індивідуумів, культурі, мистецтві. На відміну від Шпенглера, що пояснює розходження цивілізацій (у Шпенглера - культур) розходженням прафеноменов - первинних символів, що лежать в основі кожної цивілізації, Тойнбі вбачає споконвічну внутрішню єдність усіх цивілізацій, розходження яких викликані неповторністю життєвого шляху кожної цивілізації: «Різноманіття, представлене в людській природі , людського життя і соціальних інститутах - це штучний феномен і він лише маскує внутрішню єдність ".

Стадія розпаду, по Тойнбі, є серією невдалих відповідей на один і той же виклик, який призвів до надлому цивілізації. У соціальному плані на стадії розпаду відбувається розщеплення суспільства на три складові:

1. Правляча меншість, більше не є творчою силою суспільства, але посилено чіпляється за владу. З метою утримання влади воно створює універсальне держава.

2. Внутрішній пролетаріат, що не довіряє більш правлячій меншості. Його відповідною реакцією є створення всесвітньої церкви.

3. Зовнішній пролетаріат. Він виявляє себе у варварських набігах на ослабіла цивілізацію.

У духовній сфері розпад суспільства призводить до розколу в душі. Розкол в душах людей виявляється в найрізноманітніших формах. Він зачіпає поведінку, почуття, життя в цілому. У період розпаду товариства кожний виклик зустрічає в душах людей прямо протилежний відгук - від абсолютної пасивності до крайніх форм активності ... У міру наростання соціального розпаду альтернативні рішення стають усе більш відсталими, полярними і більш значимими за своїми наслідками.

Розкладання товариства супроводжується повним розпадом правлячої верхівки і появою нової творчої меншості, що вийшов з пролетаріату. Саме ця меншість здатне утворити нову цивілізацію. Єдиний позитивний вихід - "перетворення", тобто створення пролетаріатом нової релігії, що спирається на принципово іншу систему цінностей, ніж цивілізація, що розкладається. Створена пролетаріатом всесвітня церква є тією "лялечкою", з якої і виникне в майбутньому нова цивілізація.

Самуель Філліпс Гантінгтон фахівець у галузі порівняльної політології та транзитології — розділу політології, який вивчає перехід від авторитаризму до демократії. Дослідженням проблем громадянського суспільства, присвячені його статті "Зіткнення цивілізацій" і книга Зіткнення цивілізацій і переділ світового порядку". Ідеї ​​Гантінгтона відображають специфіку культурного есенціалізму як напряму політичного аналізу проблем глобального розвитку. Однією з особливостей даного підходу є положення про пріоритетність культурологічних факторів глобального розвитку. Так, визначаючи характерні риси нової фази глобальної історії, Гантінгтон зазначає, що фундаментальними джерелами конфлікту в сучасному світі є не економічні чи ідеологічні чинники, а насамперед культурні.

До другої важливої особливості культурного есенціалізму Гантінгтона слід віднести уявлення про культуру як сукупності прімордіальних (початкових) цінностей і рис, з якими ідентифікують себе специфічні групи, спільноти і цивілізації. Вплив початкової культурної ідентичності такий, що основна відмінність у рівні політичного та економічного розвитку цивілізацій, вважає С. Гантінгтон, визначається відмінностями їх культур.

В рамках культурологічного напряму політичного аналізу визначилася критична лінія, що характеризується, по-перше, орієнтацією на розмежування недоліків і позитивних сторін культурного есенціалізму, по-друге, на обґрунтований критичний аналіз його окремих концептуальних положень і висновків, по-третє, на концептуальний синтез, що проводиться переважно на основі політичного культуралізму і включає елементи інституціональних концептуалізацій проблем глобального розвитку.

До основних особливостей ідей С. Гантінгтона відносить такі: а) забуття історичного, мінливого, динамічного контексту культури і акцент на статичності, фіксованості початкових рис і цінностей культури, що відрізняють ті чи інші групи і спільноти; б) зосередженість аналізу, головним чином, на відмінностях соціального досвіду і світогляду досліджуваних груп і співтовариств, в) недостатня увага у зв'язку з цим до дослідження природи ісламістських рухів, причин їх активізації в умовах глобалізації, політичної ролі організаційних структур і мереж ісламських спільнот у формуванні профілю сучасного мусульманина, суті ісламу як такого; г) нехтування реально існуючими між громадськими групами відносинами солідарності; д) недооцінка рухливості зв'язків, які існують між групами і тих способів, за допомогою яких в спільнотах відбувається взаємозбагачення різноманітними ідеями і практиками.

Отже істотним недоліком культурного есенціалізму є нехтування дослідженням історичних і політичних процесів, що обумовлює формування в політичній науці уявлень про культуру як системі орієнтацій і цінностей, що відрізняється спільністю, постійністю і перманентно відтворення в соціумі.

Прихильники теорії модернізації критично оцінюють тезу С. Гантінгтона про зіткнення цивілізацій, а також його твердження про відсутність у культурі ісламського світу політичних цінностей, які стали ключовими для виникнення в західній цивілізації представницької демократії, громадянського суспільства та громадянської культури.

Якщо С. Гантінгтон вважає, що причиною зіткнення цивілізацій в умовах глобалізації є відмінності у політичній компоненті ціннісних систем, а саме, слабкий резонанс в незахідних суспільствах цінностей та ідей індивідуалізму, лібералізму, констітуціалізма, прав людини, рівності, свободи, закону, демократії, свободи ринку і поділу церкви і держави, то критики культурного есенціалізму, що представляють культурологічного спрямування політичного аналізу проблем глобалізації, вважають, що причиною глобального конфлікту є відсутність консенсусу в ставленні до цінностей самовираження.

Критичному аналізу культурного есенціалізму супроводжує поява альтернативних ліній політичного культурологічного аналізу глобальних проблем сучасності.