
- •С.Аверинцев Поэтика ранневизантийской литературы
- •Унижение и достоинство человека
- •Унижение и достоинство человека
- •Унижение и достоинство человека
- •Унижение и достоинство человека
- •Унижение и достоинство человека
- •Унижение и достоинство человека
- •Унижение и достоинство человека
- •Унижение и достоинство человека
- •Унижение и достоинство человека
- •Унижение и достоинство человека
- •Унижение и достоинство человека
- •Унижение и достоинство человека
- •Мир как школа
- •Мир как школа
- •Мир как школа
- •Мир как школа
- •Мир как школа
- •Мир как школа
- •Мир как школа
- •Мир как школа
- •Мир как школа
- •Мир как школа
- •Мир как школа
- •Мир как школа
- •Мир как школа
- •Мир как школа
- •Мир как школа
- •Слово и книга
- •Слово и книга
- •Слово и книга
- •Слово и книга
- •Слово и книга
- •V ec, piptaov), как их называют эпиграмматисты 63; лучший пример — Каллимах.
- •Слово и книга
- •Слово и книга
- •Слово и книга
Унижение и достоинство человека
в
торым
лицом Троицы оказывается воспринята
в глубины внутрибожественной
жизни. Однако такое прославление отнюдь
не заслужено человеком, но, напротив,
возникает как
ответ на его тягчайшую космическую
вину: вочеловечение
Бога есть в перспективе мистической
истории не что иное,
как строгое соответствие грехопадению
человека (Христос
— Новый Адам, Дева Мария — Новая Ева,
крестное
древо — антитеза древу познания и т.
д.). «Адам, сотворенный из персти, был
как бы мягким и влажным и не возмог,
подобно обожженной глине, окрепнуть в
нетлении,
— рассуждает Мефодий Ликийский. —
Потому-то Бог, желая
снова восстановить его... сначала сделал
его твердым
и крепким в девственной утробе, сочетав
и смесив со Словом» 7
. Приход Бога в мир людей — это мера
«врачевания»,
следствие вины и беды людей. Раз
совершившись, однако,
вочеловечение раскрывает перед человеком
перспективу стать Богом ; как замечает
еще греческий христианский автор
II
в. Ириней, «Сын Божий становится Сыном
Человеческим, чтобы сын человеческий
стал сыном Божьим»
7
. Если Христос — богочеловек «по
естеству», то каждый
христианин потенциально есть богочеловек
«по благодати»,
и первая в этом ряду — Дева Мария, в
лице которой
человеческая природа вместе с наиболее
телесными своими
аспектами (такими, как «чревная»
реальность материнства, занимающая
столь важное место в образно-символической
системе византийской сакральной поэзии)
возносится
превыше бестелесной духовности ангелов;
один важный литургический текст
называет Богородицу «более чтимой,
нежели Херувимы, и несравненно более
славной, нежели Серафимы». Как говорит
Иоанн Златоуст, «человека, который
был ниже камней, Христос поставил выше
ангелов,
архангелов, престолов, господств» 73.
Перспектива человеческой
участи уходит вверх в бесконечность,
которая есть
Бог: «Возлюбленные! мы теперь дети
Божьи: но еще не
открылось, что будем» 74.
Понятно поэтому, что людей можно в
некоторой смысле называть «богами»
(уже в Евангелии
от Иоанна к людям отнесены слова псалма
«Я сказал: вы боги» 75);
по выражению Псевдо-Дионисия Ареопагита,
80
6— 1031
81
С. С. Аверинцев. Поэтика раннсвизантийской литературы
э то есть «божественная омонимия» 76. Именно в христианской традиции впервые возникает имевший впоследствии столь странную судьбу термин «сверхчеловек» .
Но божественный статус человека в эмпирической плоскости закрыт покровом морального и физического унижения; и как раз поздняя античность ощутила это унижение с неизвестным дотоле надрывом. Если для классического греко-римского миропонимания человек — это, так сказать, гражданин космоса, пользующийся своими неотчуждаемыми, хотя и ограниченными гражданскими правами, то для таких духовных течений, как христианство, но также гностицизм и манихейство, он являет собою скорее царского сына, терпящего на чужбине несообразный своему сану позор. Мы не придумали этот образ: он намечен, собственно говоря, уже в евангельской притче о блудном сыне и затем поставлен в центр замечательного произведения протови-зантийской религиозной поэзии — так называемой «Песни о жемчужине», дошедшей в составе полугностических «Деяний апостола Фомы» (по-видимому, написаны по-сирийски недалеко от Эдессы в первой половине III в., сохранились в двух изводах— сироязычном и грекоязычном). Этот псалом, по ходу повествования воспеваемый апостолом в темнице, рассказывает о царевиче Страны Востока, «спустившемся» в Египет, землю темноты и забвения. Людям Египта удается ввести царевича в соблазн, и тот, отведав яств Египта, забывает себя самого, свое достоинство и свою миссию:
Не знаю, откуда познали они,
что родом я не из их земли,
и смесили они с лукавством обман,
и вкусил я от яств их,
и позабыл, что царский я сын,
и поработился царю их;
и уже пришел я к жемчужине той,
за которой родившие послали меня,
но от тяжелых их яств
погрузился в глубокий сон...78
82