Глава 2 Становление и развитие социологии культуры

1.Социокультурные концепции классической социологии.

2. Исследование культуры в современной западной социологии.

3. Отечественная социология культуры.

Социокультурные концепции классической социологии. Как мы уже упоминали выше, в классической социологии представлены два подхода к культуре: объективистский и культурно-аналитический. Сторонники объективистского направления (О. Конт, Э. Дюркгейм, К. Маркс) анализируют положение культуры в обществе с позитивистских позиций. Им присуши следующие идеи:

– общество как совокупность объективных общественных фактов, существующих вне и независимо от идей, убеждений, представлений и мировоззрения индивидов;

– общество как система, в которой культура выполняет определенные функции;

– эволюционистский подход к развитию общества.

Наиболее продуктивными оказались концепции Э. Дюркгейма и К. Маркса.

В основе учения Э. Дюркгейма лежит идея о том, что общество – это реальность особого рода, не сводимая ни к какой другой. Вслед за Контом Дюркгейм в работе «О разделении общественного труда» рассматривал общество как сферу солидарности, сплоченности, согласия на основе коллективных представлений, которые имеют принудительный характер по отношению к отдельному индивиду. Индивид при рождении находит готовые законы, обычаи, нормы и правила поведения, религиозные верования, они объективны и обязательны. Социальные нормы (и, шире, социальные факты) влияют на поведение индивида не непосредственно, а через определенные механизмы – его ценностные ориентации, что предполагает определенную свободу выбора, желательность.

Э. Дюркгейм рассматривает структуру общества как совокупность социальных фактов, состоящую из двух элементов. Первый – это материальные и духовные ценности: право, нравы, искусство, которые влияют на социальную эволюцию. Второй – люди как коллективная сила, человеческая среда. Если происходит рассогласование поведения людей и социальных норм, то возникает состояние аномии. Именно Э. Дюркгейм вводит это понятие и определяет аномию как состояние ценностно-нормативного вакуума, характерное для переходных и кризисных периодов и состояний в развитии общества, когда старые нормы и ценности перестают действовать, а новые еще не установились.

Одним из первых Э. Дюркгейм осуществил социокультурное исследование по проблеме самоубийства в труде «Самоубийство». Понятие аномии получает в этой работе дальнейшее развитие и углубленную проработку. Отвергая попытки объяснения самоубийства внесоциальными факторами, социолог выделяет три основных типа самоубийств, обусловленных различной силой влияния социальных норм на индивида: эгоистическое, альтруистическое и аномическое. Весьма значимым для современной социологии культуры является исследование Дюркгеймом религии, ее социальных корней и функций в работе «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии».

Если Э.Дюркгейм в анализе социальных, в том числе и культурных, явлений был функционалистом, то К. Маркс сформировал деятельностно-активисткий подход. В ряде работ, особенно в «Капитале» и «Экономических рукописях 1857-1859 годов», содержатся следующие важнейшие положения:

– системное видение общества как общественно-экономической формации с подсистемами экономики, политики и права и «общественного сознания» (мораль, наука, религия, искусство);

– определяющее воздействие на содержание и формы искусства общественных отношений (особенно отношений собственности);

– роль культуры в жизни человеческого рода как формы бытия, реализуемой в деятельности и общении через «опредмечивание – распредмечивание»

– обусловленность социокультурной динамики общества, прежде всего социо-экономическими условиями;

– различия культурных миров социальных классов;

– чуждость капитала ряду отраслей духовного производства;

– «окультуривание» человека в ходе исторической эволюции, превращение его в творца и потребителя культурных форм.

Культурно-аналитическое направление в социологии представляют Г. Зиммель, М. Вебер. Немецкий социолог М. Вебер оказал и продолжает оказывать существенное влияние на становление как социологии в целом (создание новой научной парадигмы – «понимающей социологии), так и становление таких отраслей социологического знания, как социология культуры, социология религии, социология музыки и др. Перу Вебера принадлежит множество работ по проблемам социологии культуры, в том числе широко известные «Рациональные и социологические основания музыки», «Социология религии», «О категориях понимающей социологии», «Протестантская этика и дух капитализма» и др.

С точки зрения Вебера, социология должна ставить во главу угла не общество, а поведение индивида, которое детерминируется суммой верований и ценностей. Его концепция «понимания», в отличие от «объективизма» Дюркгейма, не может просто изучать объективность социальных явлений. Ее задача – объяснить саму эту объективность, показать, как она формируется из действий, субъективно ориентированных по своей природе.

Свою социологию Вебер называет «понимающей», поскольку изучает поведение человека, вкладывающего в свои действия субъективный смысл. Действие же обретает характер социального, если имеет смысл и соотносится с действиями других людей и ориентируется на них. Поэтому общество является продуктом человеческих действий, есть искусственное, созданное людьми явление, то есть, иначе говоря, культурный продукт. У Вебера не только общество – культурный продукт, но и человек – культурное существо. Наряду с понятием субъективного смысла действия, предметом социального анализа является все многообразие идей, мнений, убеждений, представлений, образов мира.

М. Вебер ввел социологию в русло наук о культуре, у него культура превращается в основной фактор, детерминирующий всю общественную жизнь. Более того, он обосновал право социологии культуры называться ведущей социологической наукой, решающей задачи общего плана, связанные с раскрытием закономерностей развития общества как системы (социокультурной системы!), возникающей в результате социальных действий человека.

Вебер связывает модели действия индивидов с рационализацией как всемирно-историческим процессом. Он конструирует четыре идеальные модели действия индивидов: традиционное, аффективное, ценностно-рациональное и целерациональное. Именно последние два типа связаны с пониманием человека как культурного существа, действующего рационально, то есть осмысленно, осознано и свободно. Усиление рациональности в поведении индивида влечет за собой рационализацию всех сфер общественной жизни и изменение типа общества с традиционного на индустриальное.

Вебер, по сути, предсказал то, каким путем будет идти развитие западной, и не только западной, цивилизации, и проблемы, которые встанут на этом пути. В частности, социолог отмечает, что рационализация неизбежно разрушает сложившуюся систему социальных связей и отношений, ведет к обеднению духовной жизни человека, превращает социум в сообщество атомизированных индивидов.

Г. Зиммель также придерживается концепции понимания. Он был противником позитивизма вообще и как основы социологии в частности. По этой причине позднее его стали считать основоположником так называемой формальной социологии, в которой центральную роль играют логические связи и структуры.

Он ввел в научный оборот понятия взаимодействия, роли и конфликта. Основополагающим для его социологии является идея о психической сущности социальных явлений. Каждое психическое явление рассматривается в двух аспектах: 1) как психический акт (форма), представляющая собой, например, желание, припоминание, утверждение; 2) как то, что в каждом из них желается, вспоминается, утверждается (содержание). Если отделить последнее от психического акта, то получится, как пишет Зиммель, объективное содержание сознания, то есть чистые социальные формы.

В современном обществе, по мнению Зиммеля, формируется новый тип сознания и человека: более рациональный, на принципах взаимовыгоды, эмоционально закрытый. В своем анализе современного образа жизни он рассматривал феномен крупных городов, деньги и даже моду, все это – как составляющее социальных отношений.

Сравнивая положение в современной ему культуре с тем, что было сто лет назад, Зиммель отмечает, что окружающие нас вещи, машины, продукты науки и техники и т.п. стали богаче, изощреннее, разнообразнее. Однако индивидуальная культура не демонстрирует особого прогресса, наоборот, налицо свидетельства ее падения. Причины этого явления в разделении труда, как в производстве, так и в потреблении, в отчуждении рабочего от орудий и результатов труда. Отчуждение у Зиммеля, в отличие от Маркса, носит не социально-экономический, а культурно-психологический характер и проявляется в таких формах, как оппозиция, конкуренция, ревность и зависть.

П. Сорокин выступил против одностороннего анализа культуры и предложил свою концепцию социологии, названной им интегральной. Свои культурологические воззрения П. Сорокин изложил в знаменитой книге «Социальная и культурная динамика», вышедшей в свет в конце 30-х годов. В ней он проясняет смысл базовых понятий социологии культуры, дает описание разработанного им метода исследования социокультурных феноменов.

Однако это не означает, что проблемами культуры Сорокин занимался только в определенный период времени. Он использовал культурологический подход на протяжении всей своей творческой деятельности, еще в 20-е годы XX века Сорокин в работе «Система социологии» определил социологию как «науку о духе, о ценностях, о культуре». Анализируя сильные и слабые стороны объективистского и культурно-аналитического подхода к культуре, Сорокин приходит к выводу о необходимости их синтеза. От первой точки зрения он берет объективные методы, с помощью которых необходимо изучать только акты поведения, доступные измерению и наблюдению. Приемы интроспекции и «понимания» следует признать побочными, вспомогательными методами.

От второй точки зрения – понимание социологии как науки, изучающей социальное взаимодействие, спецификой которого является наличие психической деятельности его агентов. В процессе подобного взаимодействия возникает некая субстанция («сознание», «дух», «разум»), которая, пройдя процедуру объективации, дает то, что называют культурой.

В основе всякой культуры лежат ценности, которые разделяются большинством и передаются от поколения к поколению. Все ценности, сколь бы различными они ни были, согласуются друг с другом логически и функционально и создают, как считал П. Сорокин «культурный менталитет» или «менталитет культуры», присущий только ей.

По мнению Сорокина, всякая реально существующая культурная система состоит из трех элементов:

1. система идей, ценностей и значений, составляющих основу целостности системы;

2. совокупность физических объектов и процессов, являющихся средствами объективации указанных целей, ценностей, значений;

3. человеческие индивидуумы, генерирующие, воспринимающие и использующие эти идеи, являющиеся их носителями.

В зависимости от доминирующих ценностей, социолог выделял три типа культур: идеациональная, чувственная, идеалистическая. В истории они периодически сменяют друг друга, проходя через кризис культуры. Дифференцирующими признаками являются; 1) природа реальности, способ восприятия ее людьми; 2) природа потребностей, 3) степень удовлетворения потребностей; 4) способы удовлетворения потребностей.

Каждой культурной суперсистеме присущи свои детерминирующие культурные качества. В культуре идеациональной (Запад средних веков) главной ценностью был Бог, ориентация на трансцендентное (сверхчувственное, потустороннее), мистицизм, идеализм. Появление новых ценностей – чувственности, реализма, рационализма, эмпиризма, материализма – привело в конце ХII века к распаду этой системы.

В соединении с ценностями первого типа они дали новый тип культуры – идеалистический, он был переходным и просуществовал до XIV столетия. Третий тип культуры – чувственный. Он базируется на эмпирических ценностях, на признании смысла объективной действительности, преобладающими являются ценности материального мира. Существует еще один, «смешанный» тип культуры, он соединяет в себе характеристики всех предшествующих.

Циклическую смену социокультурных типов Сорокин называет социокультурной динамикой. Процесс смены типов культуры сопровождается социальными потрясениями, нарастанием напряженности в обществе, распадом одних социальных институтов и возникновением других. Подобные кризисы носят более глубокий, системный характер, чем какие-либо иные: политические, экономические и др.

И еще, в отличие от своих предшественников, П. Сорокин совокупную культуру общества рассматривает не как единое целое, а как конгломерат огромного множества различных культур, процесс взаимодействия которых весьма сложен и противоречив. Всеобщий характер изменений является закономерностью социокультурного развития, и главный источник находится внутри культуры, П. Сорокин называет его самодетерминацией. Внешние факторы могут замедлить или ускорить процессы, но они не могут заставить культуру проявить то, чем она потенциально не обладает.

Таким образом, П.А. Сорокина, с полным основанием можно рассматривать как социолога, который поставил точку в дискуссии о праве социологии культуры на самостоятельное существование.

Исследование культуры в современной западной социологии. Культурологическая проблематика становится доминирующей в западной социологической мысли с середины 50-х годов ХХ столетия. Если в конце XIX – первой трети XX века проблемы социологии культуры разрабатывались в основном немецкими и французскими авторами, то в послевоенный период центр исследований культуры переместился в США. Это было вызвано рядом обстоятельств. Во-первых, в США эмигрировал ряд крупнейших европейских ученых, в том числе те, кто исследовал проблемы культуры. Во-вторых, в США весьма успешно действовала школа П.Сорокина. В-третьих, американцы располагали материальными и финансовыми средствами для проведения широкомасштабных социологических исследований.

Перемещение в США вызвало изменение характера социокультурных исследований. Если раньше, социологи культуры, продолжая традиции, заложенные М. Вебером, К. Манхеймом, занимались в основном теоретическими работами, то с 50-х увеличивается доля эмпирических исследований, особенно в социологии искусства.

В послевоенный период в исследовании общества и культуры идет быстрая смена научных концепций: структурный функционализм, символический интеракционизм, структурализм, феноменология.

Структурный функционализм в социологии представлен Т. Парсонсом и Р. Мертоном. Наиболее влиятельными оказались идеи Т. Парсонса, который в работах «Структура социального действия», «Социальная система» и других анализирует культуру как подсистему общества. Функционально культура, по его мнению, набор стандартов и конструктов для социальных действий. Культура влияет на общество не прямо, а опосредованно, например, через систему ценностей или этику.

Автор исследует проблемы культуры на двух уровнях: на уровне социального действия и на уровне общества. Согласно Парсонсу, человеческое (социальное) действие – сложная система, подсистемами которой являются организм, личность, социальная система, культура.

Организм (биологическая система) обеспечивает физическую возможность действовать, выполняет функцию адаптации. Личность (психическая система) обеспечивает выработку целей действия и выполняет функцию целедостижения. Социальная система (общество) дает нормы, обеспечивая комбинацию целей и средств действия, приемлемую с точки зрения окружающих, тем самым выполняет функцию интеграции. Культура (ценностная система) обеспечивает сохранение и закрепление в качестве традиций, целей, средств, норм, регулирующих действие, функция которых – поддержание образца.

В обществе он также выделяет четыре подсистемы: социальную, культурную, политическую, экономическую. Выполняемые ими основные функции следующие: адаптацию осуществляет экономика, целедостижение – политика, социальная система – функцию интеграции, а культура – создание и воспроизводство ценностей как воспроизводство образца.

Именно Парсонс разработал проблему ценностных ориентаций, регулирующих решения альтернатив действия (право выбирать в соответствии с собственными критериями и желаниями). Он определяет ценностную ориентацию как осознание индивидом своего положения в системе социальных отношений как частицы класса, слоя, социальной группы. В более узком смысле ценностная ориентация – выбор человеком предпочитаемого им социального положения и путей его достижения.

Положительным аспектом системного подхода Парсонса является то, что он предлагает постоянно учитывать роль культурной подсистемы как фактора развития общества и рассматривает ее взаимосвязь с другими подсистемами. В то же время Т. Парсонс чересчур формализует и преуменьшает роль культуры, сводя ее к одной, хотя и базовой подсистеме.

Используется в социологии культуры и функциональный подход, разработанный социальными антропологами Б. Малиновским и А. Ратклифф-Брауном. В работах «Преступление и обычаи в диком обществе», «Научная теория культуры» Б. Малиновский ввел в науки о культуре принцип функционализма. В его трактовке любая культура – это целостная система, состоящая из набора элементов, которые тоже, в свою очередь, связаны отношениями функциональной зависимости. Культуру Малиновский считал основным стержнем социальной жизни, рассматривая ее как совокупность всего социального наследия. Она, по его представлению, имеет четыре характерные особенности: образует определенную целостность, интегрирована внутри этого целого, ее элементы выполняют специфические функции и она представляет инструментальный аппарат для реализации человеческих потребностей.

Культурные перемены имеют экзогенный характер, проистекают из контактов, соприкосновений, столкновений или конфликтов с другими культурами, отличающимися от данной культуры. Нарушение гармонии культуры имеет временный характер, так как культуре свойственна тенденция к восстановлению равновесия, обретению целостности.

Символический интеракционизм представляет культуру как организованность определенных символических форм. Это направление представляет К.Гирц, У.Томас, И.Гоффман, Х.Блумер. К.Гирц определяет культуру как систему значений и символов, регулирующих общественную деятельность. В основе культурного взаимодействия – понимание символов, кодов, умение с ними работать. Знаки и тексты позволяют расшифровать ценностные основания культуры, транслировать их через символические системы в структуры коммуникации и деятельности реальных социальных агентов. В этом случае социальное взаимодействие предстает как согласование людьми своих поступков с поступками других людей путем установления и изменения значений этих поступков в процессе считывания и интерпретации символов.

Зависимость процесса взаимодействия от интерпретаций значений поступков приводит к тому, что действия индивида приобретают характер управления впечатлениями других людей. Эту проблему рассмотрел Гофман в своей знаменитой книге «Презентация себя в повседневной жизни» и назвал свою версию драматургическим методом. Гофман показал, что люди даже в самых обычных случаях выстраивают серию действий (пьесу), выбирают ситуацию (сцену), используют особенности места (декорации) и вещи (реквизит), чтобы произвести нужное им впечатление.

Символический интеракционизм позволяет хорошо описывать и объяснять межиндивидуальное взаимодействие и массовое поведение в ситуациях, предполагающих возможность различных интерпретаций. Однако сторонники этой парадигмы переоценивают рефлексивность, сознательное отношение людей к своим и чужим поступкам. В повседневной жизни люди часто воспринимают ситуации взаимодействия не как открытые для различных интерпретаций, а как однозначные – «само собой разумеющиеся».

В этом отношении альтернативной символическому интеракционизм парадигмой является феноменологическая социология, которую представляет выдающийся австрийский философ и социолог А. Щюц и его ученики – немецкий социолог Т. Лукман и американские социологи П. Бергер и Г. Гарфинкель. Они рассматривают социальное взаимодействие как процесс координации поступков людей, наделяющих действия друг друга смыслом, типичным для жизненного опыта. Общность и устойчивость смыслов, придаваемых ситуациям взаимодействия, упорядочивает эти ситуации и превращает их в объективную реальность – социальные феномены. Таким образом, социальная реальность конструируется, хотя большей частью непреднамеренно и привычно для участников взаимодействия.

Шюц в работе «Смысловая структура социального мира» назвал сферу опыта, доступного людям в их повседневной жизни, «горизонтом жизненного мира». Жизненный мир не является предметом размышлений, люди просто переживают его как очевидную реальность. В языке ситуации взаимодействия их участники типизируются (врач, отец, покупатель и т.п.). Типизации придают смысл любым, даже новым явлениям и тем самым встраивают их в «жизненный мир» в качестве знакомых, а значит, понятных.

Индивиды взаимодействуют на основе интерпретаций, исходя при этом из естественной установки, что имеют дело не с интерпретациями, а с реальными явлениями. Единство интерпретации обеспечивается общностью жизненного мира. Жизненный мир не является объективной реальностью, поскольку образован переживаниями, опытом, типизациями, но он не является субъективным миром индивидуального сознания. Жизненный мир – интерсубъективная реальность. Таким образом, общество конструируется в повседневной жизни в результате взаимодействий, которые через типизацию интерпретаций создают устойчивые социальные структуры, а те образуют социальный порядок.

Однако сконструированный социальный порядок в силу естественной установки сознания воспринимается индивидами как объективная реальность – система норм и правил, которые необходимо усвоить и которым необходимо следовать. Эту двойственность общества, представляющего собой одновременно и «субъективные смыслы» и «объективную фактичность», проанализировали Бергер и Лукман в совместной работе «Социальное конструирование реальности».

Типизации повседневной жизни образуют социальные конструкты первого порядка, на их основе возникли конструкты второго порядка, формирующие «конечные миры смыслов» – науку, религию, искусство, экономику, сны и т.д.

Исследовательскую стратегию феноменологии разработал Г.Гарфинкель в книге «Исследования по этнометодологии». Понятием этнометодологии он обозначает и практикуемые индивидами в повседневной жизни методы объяснения (способы наделения смыслом ситуаций и действий) и одновременно исследовательский метод – обнаружение латентных смысловых структур в привычных, обыденных ситуациях. Гарфинкель на экспериментальном материале показал, что коммуникация основывается на «индексации» - привязке высказывания к контексту. Смысл высказывания не содержится в нем самом, а определяется выбором контекста, при этом структура возможных контекстов для каждого индивида задана его жизненным миром.

Феноменологическая социология хорошо описывает и объясняет то, как люди взаимодействуют в повседневной жизни, и, в отличие от символического интеракционизма уделяет большое внимание социальным структурам. Однако обе эти парадигмы недооценивают роль неравенства и конфликтов в процессах социального взаимодействия.

Структурализм представляют французский социальный антрополог К. Леви-Стросс, французский социолог и историк М. Фуко, британский социолог Э. Гидденс. Леви-Стросс в статье «Структурный анализ в лингвистике и антропологии» пытался раскрыть универсальные правила (структуры), лежащие в основе повседневных действий и обычаев, выраженных, прежде всего в структурах языка.

М. Фуко в книге «Археология знания и дискурс языка» и других работах утверждал, что деятельность и мышление членов общества формируются под влиянием скрытых, не осознанных ими факторов и структур, которые складываются исторически и имеют огромную прочность. Фуко называл их «дискурсами» повседневной жизни, а также познавательными структурами философской и научной деятельности. Однажды установленные дискурсы навязываются людям и исполняются ими.

Новые дискурсы появляются в итоге конфликтов, битв и осуществления власти. Власть проникает во всю социальную жизнь, ее агентами становятся «судьи, определяющие нормальность»: учителя, врачи, ученые, социальные работники. Ныне они создали для нас «дисциплинарное общество», в котором нас наблюдают, исследуют, подвергают давлению, репрессиям, поэтому признак свободы и субъективности – конфронтация с властью.

Э. Гидденс создает теорию структурации в своих многочисленных работах «Новые правила социологического метода», «Конституирование общества», «Последствия современности» и др. Он утверждает, что конечным субстратом социальной жизни являются непрерывно развивающиеся «социальные практики», посредством которых осуществляется постоянное воспроизводство и одновременно трансформация общества. Социальная структура существует только «виртуально», либо в социальных практиках, либо в памяти субъектов.

Отдельный человек не является пешкой, действия которого предопределены структурными условиями, он является существом мыслящим, обладающим «рефлексивностью». Рефлексивность – это способность общества и индивида критически мыслить о себе, видеть и распознавать негативные явления и предпринимать действия, их предотвращающие.

В условиях «поздней современности», для которой характерны возрастающая сложность, риски, неуверенность, особенно актуальным становится механизм самоисправления, который включает в себя не только рефлексивность, но и доверие во всех сферах социальной жизни (личное, институциональное, технологическое, политическое и др.).

В концепции структурации Гидденс попытался, сохранив достижения структуралистов (анализ социальных структур), интегрировать в них то, чего не доставало предыдущим авторам: активную роль индивида в становлении социальных систем.

К числу создателей интегративных парадигм кроме Э. Гидденса, принадлежат автор теории коммуникативного действия Ю. Хабермас и конструктивисткий структуралист П. Бурдье.

Немецкий философ и социолог Ю. Хабермас выделил два типа социального действия: целерациональное, направленное на манипулирование объектами (и вещи, и живые существа, в том числе люди) и коммуникативное действие, направленное на достижение взаимопонимания и консенсуса. Согласно его теории, две краеугольные основы социальной жизни – это труд (тема Маркса) и межчеловеческая коммуникация. Коммуникации могут быть успешными только с помощью открытых дискуссий, что возможно в условиях демократии и развитой «публичной сфере».

Общество имеет два аспекта – «систему», которая складывается из институтов, и «жизненный мир», который образуется из спонтанных практик и значений, признанных членами группы. Составными частями жизненного мира являются: 1) культура; 2) общность; 3) социализация личности.

Система и жизненный мир неразрывно связаны и зависят друг от друга, система обеспечивает «материальную основу» коммуникации, а жизненный мир – мотивацию действий. Но в современном мире, согласно Хабермасу, равновесие между системой и жизненным миром нарушено и система «колонизует» жизненный мир. Колонизация происходит в форме бюрократизации и коммерциализации тех сфер жизнедеятельности, в которых создаются символические структуры, что вызывает кризис мотивационных действий, индивидам навязываются вынужденные действия.

Колонизация жизненного мира служит также основной причиной конфликтов в современном мире. На смену экономической и политической борьбе классов, по мнению Хабермаса, приходит борьба между общностями, чьи интересы связаны с системой (предприниматели, рабочие, служащие, госчиновниками) и теми, кто связан с жизненным миром – молодежь, этнические и культурные меньшинства, религиозные фундаменталисты и т.д.

Главный французский социолог современности П. Бурдье – создатель оригинальной теории общества, его важнейшие работы «Различение», «Практические смыслы. К теории действия», «Социология политики» и др.

Общество, согласно его теории, складывается из «практик» – наблюдаемых способов действий индивидов и коллективов. Каждая «практика» - это не просто реализация культурных правил и не результат индивидуальной импровизации, а нечто среднее между тем и другим. При этом люди всегда действуют в условиях неуверенности, нередко нарушая правила. Люди действуют на основе габитуса – полуавтоматического, не до конца осознанного стиля действий, сформировавшегося в результате прежнего опыта.

Действия людей осуществляются в различных «институциональных полях» (бизнес, наука, искусство и др.). При этом в качестве средств используются разного рода капиталы: экономический (деньги), социальный (связи и знакомства), культурный (престиж, навыки, обычаи). Передавая по наследству эти капиталы, люди воспроизводят неравенство, опираясь на «символический» капитал (способы познания и организации мира, архетипы и смыслы).

Сверху над институциональными полями и разными формами капитала простирается «поле власти». Целью власти, предметом, вокруг которого разворачивается борьба, и концентрируются требования, является господство над культурой, этим главным резервом социальной жизни.

Таким образом, социологи конца ХХ в. с разных сторон пытаются не только проанализировать возрастание роли культуры в современном обществе, но и понять социальные изменения как преимущественно культурный процесс. Все они отмечают, что чем больше интегративная сила общества черпается из «социокультурного резервуара» (П. Бурдье) – правового, религиозного, морального сознания, ценностных ориентаций, – тем больше политики, чтобы обеспечить массовую лояльность, должны ориентироваться на культурные формы. Однако культурные сферы труднодоступны для административного воздействия, поэтому политики, привлекая к этому процессу ученых (прежде всего социологов, политологов и др.), и сами становятся зависимыми от этого потенциала возможностей обучения и манипулирования, того взрывчатого опыта, который аккумулирован в «культурном капитале».

Отечественная социология культуры. Особенностями нашей социологии культуры, по мнению А.И. Шендрика, являются:

– формирование социологического знания о феномене культуры в России началось позже, чем на Западе и под влиянием западной социологии;

– изначально она развивалась не столько в философском и эстетическом, сколько в юридическом, политэкономическом и историческом знании;

- высокая степень политизации;

– с самого начала отечественная социология культуры формируется как интегрирующая наука, исследующая культуру как целостность;

– стремительная дифференциация на такие частные по отношению к ней науки как социология музыки, кино, чтения, театра и т.д.;

– продолжает поддерживать связи с другими науками о культуре: философией культуры, историей культуры, искусствоведением;

– акцент делается не столько на производстве произведений культуры, сколько на их потреблении и анализе потребителей культуры, удовлетворении их духовных потребностей;

– ведущей парадигмой на протяжении долгого времени была марксистская, хотя сегодня пытаются использовать другие направления и школы;

– отечественная социология культуры в силу специфики своего формирования в массовом и научном сознании ассоциируется с социологией искусства, но постепенно социологическая составляющая усиливается [Шендрик 2005: 126-132].

Можно выделить несколько этапов в развитии отечественной социологии культуры:

1. протосоциология культуры (вторая половина ХIХ в.) представлена именами Н. Михайловского Е. Де-Роберти, Б. Чичерина, А. Щапова, А. Градовсого и др. На этом этапе развития социология культуры формировалась как эмпирическая наука, ориентированная на решение весьма узкого круга частных задач (например, исследование читательских предпочтений), хотя ряд авторов предпринял попытку осмысления феномена культуры в теоретическом ключе (Н. Рубакин, П. Ткачев, К. Кавелин);

2. первые крупные теоретические по проблемам культуры (на рубеже XIX – XX вв.). Среди них надо назвать труды Н. Данилевского, П. Милюкова, П. Сорокина, Г. Плеханова, в которых были разработаны парадигмальные подходы к культуре.

Н. Данилевский упоминается в ряду таких мыслителей как О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, их объединяет цивилизационная парадигма. При этом важно отметить, что Данилевский первым обосновал такой подход в работе «Россия и Европа». Он отказался от господствующего тогда эволюционизма в рассмотрении культуры и утверждал, что предметом развития является не человечество, а «цивилизации» - меньшие по объему, целостные и культуроцентрические величины, отличающиеся друг от друга своим «характером» и своим ритмом изменений.

Он называл следующие цивилизации: египетская, китайская, вавилонская, индийская, персидская, древнееврейская, греческая, римская, германо-романская, славянская. Последнюю он идеализировал, утверждая, что она гармонично синтезирует четыре стиля, присущие всем предшествующим ей цивилизациям: религиозное начало, типичное для еврейской цивилизации, с художественным началом греческой цивилизации, с римским искусством управления и права и с политическим и военным опытом германо-римской цивилизации. Данилевский выделил несколько способов взаимодействия культур и назвал их: «колонизация», «прививка», «улучшенное питание».

П. Милюков – известный историк, публицист, представитель русского зарубежья, лидер партии кадетов. Самая знаменитая его работа «Очерки по истории русской культуры» принесла ему не только европейскую, но и мировую известность

Представляя русскую культуру как Дом, он, используя понятие «месторазвитие», описывает территориальные размеры русского Дома, пространственное расположение, состав и качественные характеристики населения, особенности его архитектурного стиля. Милюков отмечает, что демографический, этнический состав населения, территориальное пространство, экономический уклад, государственный и сословный строй – лишь «стены» Дома.

Содержание Дома составляют вера, творчество, образование. Основой духовности русской культуры является религия, вначале – язычество, затем – православие, всегда тесно переплетающиеся друг с другом. Активный дух культуры обнаруживается в свободной инициативе человеческой личности, разрушающей отжившие формы, утратившие исторический смысл, и создающей новые.

Милюков, делая обзор важнейших этапов истории российского просвещения, делает вывод, что русское общество с древних времен испытывает глубокую потребность в образовании, распространении знаний. В то же время он отмечает сложный и противоречивый характер русской культуры, базирующейся на особенностях русского характера, в котором доброта сочетается с жестокостью, чинопочитание и трепет перед властью – стремлением к воле, искание Бога с безбожием и язычеством и т.д.

Г. Плеханов вошел в историю как выдающийся автор знаменитых книг «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», «Очерки теории материализма» и др. Он был не только политическим деятелем, философом, литератором, публицистом, но и социологом.

Плеханов приходит к выводу, что осмыслить феномен культуры возможно только на основе материалистического объяснения истории, разработанного Марксом и Энгельсом. С точки зрения Плеханова, если мы признаем тот факт, что общество разделено на классы, то это означает факт существования различных культур в рамках культуры одного социального организма. В классовом, антогонистическом обществе доминирующей является культура экономически и политически господствующего класса, который определяет вектор не только политико-экономического, но и духовного производства, задающего критерии оценки различных артефактов, созданных художниками, поэтами, драматургами и т.п.

Исследуя исторические типы культуры, Плеханов приходит к двум важным выводам:

1. социальные революции способствуют расцвету культуры;

2. высшим типом культуры является культура пролетариата, которая усваивает культурное наследие предыдущих исторических эпох.

Третий этап развития отечественной социологии культуры – советский период. С середины 20-х по конец 30-х гг. было проведено несколько десятков исследований по культурологической проблематике, в том числе В. Бардовского «Театральный зритель на фронте», А. Бека и Л. Тоома «Лицо рабочего читателя» и др.

Широко использовались методы социологических исследований в практике различных творческих коллективов, например в театрах. Но с конца 30-х по начало 60-х социологические исследования были запрещены. На рубеже 60-х – 70-х гг. в СССР появилось несколько центров, где шла разработка культурологической проблематики.

Институт экономики Уральского научного центра АН СССР, руководителем был Л.Н. Коган, выполнены исследования «Культурная деятельность городского населения Свердловской области», «Реальная и потенциальная аудитория кинематографа» и др.

Другим центром был Научно-исследовательский институт культуры Министерства культуры РФ, здесь в 70-е годы был образован сектор социологии культуры, который возглавил С.Н. Плотников, затем Я.С. Капелюш. Его сотрудники проводили не только эмпирические исследования, но и разрабатывали методологию и техники социологических исследований культуры.

Третьим научным центром стал Всесоюзный научно-исследовательский институт искусствознания Министерства культуры РФ, где был сектор социологии художественной культуры, проводивший эмпирические и теоретические проблемы развития художественной культуры, природа и типология субкультур, социокультурная стратификация общества, специфика социологического видения культуры и др.

Четвертым - научно-исследовательский центр Высшей комсомольской школы при ЦК КПСС, представлен именами А.И. Шендрика, Н.П. Пищулина. Сотрудники осуществляли сбор информации о состоянии культуры различных категорий населения (прежде всего, молодежи), а также большую теоретическую работу по уточнению понятийного аппарата социологии культуры, анализ проблем развития культуры в стране.

К числу центров, исследующих культурологические проблемы, можно также отнести лабораторию при МГУ, Академию общественных наук при ЦК КПСС, Институт философии АН СССР, где проблемами культуры занимались такие известные ученые как А.И. Арнольдов, Э.А. Орлова, В.М. Межуев.

В Институте социологии АН СССР работа по изучению культуры социологическими методами велась группой под руководством Л.Г. Ионина, результатом стали работы «Социодинамика культуры», «Основания социокультурного анализа».

Таким образом, 70–80-е годы были временами расцвета отечественной социологии культуры, что дает основания надеяться, что в ближайшей исторической перспективе социология культуры превратится в ведущую отрасль социологического знания.

Современный этап отечественной социологии культуры. В 90-е годы в связи с широкомасштабными реформами произошло переструктурирование: ряд центров изучения культуры перестали существовать, некоторые оказались за границами России. Но активно ведутся социологические исследования культурных феноменов в Государственном институте искусствознания Министерства культуры РФ, в котором были выполнены работы Н.А. Хренова «Культура в эпоху социального хаоса», В.М. Петрова «Количественные методы в искусствознании» и др.

Л.Г. Ионин продолжает свои исследования в Высшей школе экономики и выпустил учебники «Социология культуры», «Социология культуры на пороге XXI века».

Социологией культуры занимаются творческие группы в Московском, Алтайском, Ростовском государственных университетах, Московском гуманитарном университете, Санкт-Петербургском институте социологии и этнографии, Российском институте культурологии и др.

Особенно интенсивно в последнее десятилетие социологическими методами исследовался феномен кино: в Научно-исследовательском институте киноискусства Министерства культуры РФ и, в возглавляемой Д.Дондуреем информационно-аналитической фирме «Дубль-Д».

Таким образом, социология культуры в России, несмотря на все трудности времени, активно развивается, накапливая и осмысливая новый материал о сложных процессах, которые протекают как в стране, так и в мире.