Вопросы для самопроверки

1. Роль философии в формировании классической картины мира.

2. Поиски научного метода в философии XVII века.

3. Философия Бэкона, Декарта, Ньютона, Гоббса, Локка.

4. Классическое естествознание и его методология

5. Пантеизм Спинозы и Лейбница.

6. Проблема человека и общества в философии XVII века.

7. Проблема главного человеческого качеств в социальной философии ХVII века.

Литература

1. Асмус В. Ф. Декарт. М., 1956

2. Бэкон Ф. Новый Органон // Соч. в 2-х Т. Т. 1., М., 1972

3. Декарт Р. Сочинения в 2-х Т. М., 1989

4. Кузнецов Б. Г. Ньютон. М., 1982

5. Нарский М. С. Западноевропейская философия XVII века. М., 1974

6. Соколов В. В. Европейская философия XV-XVII вв. М., 1984

7. Спиноза Б. Избранные произведения: в 2-х Т. М., 1957

Тема 9. Французская и английская философия XVIII века

Вопросы

1. Французское просвещение

Сущность человека и устройства общества

Картина природы (мира) и познание

2. Английская философия XVIII века

Английские материалисты (Толанд, Пристли,

Гартли, Коллинз)

Идеализм (Д. Беркли, Д. Юм).

1. В XVIII столетии в культуре вообще и в философии в частности тенденция роста рациональности, проявившаяся столь ярко в XVII в., была продолжена и развита в новых условиях. Происходит расширение понятия «рациональность» до идейно-теоретического течения, в котором научное знание становится достоянием широкой общественности, предметом обсуждения в светских салонах, художественных кругах, печати. Не случайно XVIII в. вошел в историю как век Просвещения.

Несмотря на особенности, которые Просвещение имело в разных странах, общей основой для него явилось: подчеркивание связи науки с практикой, безграничная вера в человеческий разум, знания и общественный прогресс (причина всех бед от недостатка знаний), критика умозрительных метафизических схем, защита деизма (а впоследствии и материализма), борьба с сословными привилегиями, критика феодализма, характеризующегося стремлением прибрать к рукам все возможные источники извлечения прибыли, жесткой регламентацией хозяйственной, юридической, политической жизни.

Просвещение, объединив прогрессивно мыслящих естествоиспытателей, философов, юристов, представителей искусства, выражало интересы прежде всего крепнувшей молодой буржуазии. Поскольку Англия раньше всех встала на путь капиталистического развития и поскольку основные контуры первой классической научной картины мира были сформированы именно здесь, ньютоновская картина природы и локковская картина сознания и общественного устройства были наиболее популярны и получили дальнейшее развитие.

Помимо наиболее распространенного в XVIII столетии материалистического рационализма (прежде всего французского), объясняющего субстанциональное и законосообразное устройство мира проявлением тех или иных свойств материи, в указанный период существовал и идеалистический рационализм (Дж. Беркли, Д. Юм), склонный к мистификации идеально-рационального аспекта взаимоотношений человека с миром, пытающийся доказать, что разумное в природе существует независимо от субъективной человеческой деятельности.

Идеал Просвещения строился также на противопоставлении «естественного» и «цивилизованного» состояния человека, вместо активно познающего субъекта XVII в., обладающего прежде всего органами чувств, рассудком и разумом, появляется и становится центром всех философских воззрений социально самосознающий себя человек, пытающийся понять свое происхождение, побудительные причины своего «Я» и общественного развития.

Французское просвещение. Конфликты и противоречия общественного развития, особенно явственно проявляющиеся в этой стране, привели к тому, что проблемы сущности человека и устройства общества были здесь наиболее актуальными.

Во Французском Просвещении природность человека, вопросы воспитания, устройство и законы общества были главными темами социально-философских воззрений. Человек у них — «сын природы», наделенный одинаковыми телесными задатками, а также разумом, проявляющимся в чувстве равенства, свободы. Поэтому требования справедливости и равенства естественны и законны, поскольку соответствуют сущности человека. Конечно, французские просветители наблюдали различия биологические (различный цвет глаз, вес, рост и т.д.), психические (различия в темпераментах и др.), но они, по их мнению, не определяли сущность человека.

Ж. Ж. Руссо (1712-1778) тем не менее, утверждал, что люди от природы имеют разные природные задатки, то, что получится из человека, зависит от воспитания, поэтому нужно предоставить всем людям равные возможности для воспитания, в результате чего все люди станут просвещенными и добродетельными. Еще раньше разума у человека появляется потребность в самосохранении и благосостоянии, они-то и порождают такое социальное и индивидуальное чувство как любовь к себе. Но, будучи просвещены светом разума, сталкиваясь с реалиями жизни, они начинают понимать, что нужно думать и о других. Появляется сочувствие, сострадание к другим людям. Поэтому свобода у Руссо есть прежде всего самопознание: нужно вернуться к себе (а не стремиться ориентироваться на «вовне») — «услышать внутренний голос». Если социальная сущность человека (потребности, вкусы, интересы, нравы) у Руссо изменчива, то биологическая составляющая постоянна.

Руссо любил людей и одновременно и критиковал их несовершенство. Он ненавидел людей за то, чем они стали («испорченными и бездушными», и впоследствии он разорвал отношения с друзьями по «Энциклопедии» из-за их уважения к уму и неисчерпаемой силе науки), а любил за нравственное природное здоровье («человек - это не только разум, но и чувства и страсти») и чувство справедливости. Сравнивая человека, каким он был и кем он стал, Руссо хотел подтолкнуть людей к спасительным изменениям.

П. Ламетри (1709-1751) такое нравственное качество, как умение отличать добро от зла, считает врожденным. Поэтому естественным чувством человека является чувство благодарности за испытанные от других людей благодеяния и чувство раскаяния за зло, причиненное в ответ на добро (это золотое правило нравственности).

В своей теории «свинского счастья», где якобы нужно стремиться к чувственным удовольствиям («будем наслаждаться настоящим»), Ламетри разрабатывает гражданскую позицию, согласно которой данные качества должны быть осуждены.

К. Гельвеций (1715-1771) считал ощущения фундаментом всей ментальной жизни, а интерес - началом, основанием нравственных представлений и социальных качеств человека. Интерес является также источником наших идей, поступков. В связи с этим Гельвеций разделяет идеи и поступки на три класса: 1) полезные; 2) вредные; 3) безразличные.

Эмоции и страсти также влияют на нравственный мир человека, Гельвеций различал в человеке «естественные» и «искусственные» страсти, эмоции. В частности, к естественным он относил «непрестанное устремление к покою», наслаждению, желание счастья, но более сильными мотивами человеческой деятельности являются социальные устремления, например, такое, как желание власти, которое оформляется при монархии в чувство лести, лицемерия, фанатизма, нетерпимости, страха, зависти. При демократической форме правления стремление к власти порождает любовь к добродетели и просвещению, стремление к славе, честолюбие, мужество.

В целом Гельвеции различал три вида интересов: интересы тех или иных социальных групп, интересы общества и интересы индивида. Их сочетанию он придавал очень большое значение: «Самые процветающие и могущественные нации развиваются там, где законодательные акты сумели сочетать интересы отдельного человека и пользу для всего общества». В то же время главными, определяющими Гельвеций считал личные интересы (за что был назван основателем утилитаризма). Нравственные качества - любовь и дружба, желание власти - все сводится им к личному интересу; так честность у него – «привычка каждого к полезным для него поступкам» и т.д.

П.Гольбах (1723-1789) считал, что различий между физическим и духовным в человеке нет. Духовная сущность человека – всего лишь то же самое физическое существо: «Разве его (человека) личные качества не сотворены природой». В связи с этим бессмысленно говорить о душе, отделенной от тела. Точно также бессмысленно говорить о свободе человека: «Поступки людей никогда не бывают свободными, но они всегда суть неизбежные следствия темперамента, приобретенных идей, верных или сложных понятий о счастье,..жизненного опыта» и т.д.

Гольбах отрицал учение Гельвеция о природном равенстве умственных способностей людей. Из факта различной одаренности, наличия у них различных задатков он ошибочно заключил вывод о неизбежности социальных различий между людьми. Больше того, неравенство умственных и физических способностей он считал важнейшим условием существования общества, полагая, что люди с равными способностями и задатками не нуждались бы друг в друге.

Кроме того, различия в социальном окружении накладывают свой отпечаток на индивидуальные различия: «Природа не создает людей ни добрыми, ни злыми. Они становятся таковыми в силу существующей формы правления, законов, воспитания». Поэтому, в частности, размеры собственности должны быть неодинаковы (однако Гольбах страшился чрезмерного имущественного неравенства, поэтому, с его точки зрения, государство должно регулировать имущественные отношения).

Ф. Вольтер (1694-1778) говорит о зависимости в человеке сознания от его физической организации. Выступая против паскалевско­го принципа «ничтожества человека», Вольтер утверждает, что человек не всезнающ и не всемогущ, однако потенциал его огромен, границы знаний и умений все время расширяются. К сущности человека, по Вольтеру, относится также его стремление избежать страданий и быть счастливым. Отсюда любовь человека к самому себе. Эгоизм является у него причиной войн, переворотов, других общественных явлений. По­этому законы должны направлять себялюбие в нужное русло, а религия совершенствовать.

Кроме вышеперечисленных свойств и движущих сил поведения людей, просветители выделяли эгоизм, личный интерес, стремление к наслаждению и уклонение от страданий. Основа поведения у них - опыт, поэтому критерием правильности поведения является польза.

Вольтер выдвигает принцип активной деятельности человека по улучшению условий его жизни. Только постоянная и напряженная мирская деятельность, освещенная разумными целями и знанием средств их достижения, способна привести к улучшению положения человека, уменьшить физическое и искоренить моральное зло. По мнению Вольте­ра, нравы и дух народа могут меняться в течение непродолжительного времени.

У Ламетри во взглядах на человека явственно просматривается механицизм, так, в работе «Человек-машина» он доказывал, что человек - настолько сложная машина, что невозможно сразу составить о нем ясное представление. Поэтому все априорные исследования по человеку были напрасными. Только опытным путем, опираясь на знания механики тела, можно познать сущность и действия человека. Поскольку душа и тело неотделимы, а тело - машина, то существует чувствующий, мыслящий и стремящийся к на­слаждению автомат.

Тело – это машина, искусственно построенный механизм, само по себе заводящий пружины, которые приводят в движение мысли, действия: «Мы мыслим и даже совершаем нравственные поступки…в зависимости от способа, каким настроена и подготовлена наша машина». Как отмечает Ламетри, «во время болезней душа пребывает в затмении», «воздействие климата настолько велико, что человек, меняющий климат, это чувствует..», «способности души зависят…от особенностей устройства мозга..» и др. Между человеком и животным, по мнению Ламетри, существуют только количественные различия: человек обладает большей степенью чувственности.

Ламетри, опираясь на данные естественных наук в изучении сознания, пытается при этом исключить субстанциальное понимание души (сознания), в то же время ищет физико-химические и биологиче­ские основы его происхождения и развития. Мозг у Ламетри выполняет сложные функции отражения внешних объектов, а психика является свойством, определенным образом организованной материи (мозга).

Д. Дидро (1713-1786) сравнивает мозг с чувствительным и жи­вым воском, способным принимать всякого рода формы, запечатлевая на себе воздействие внешних объектов. Данный постулат, подтвержденный опытами, сыграл важную роль в развитии представлений о человеке.

В целом во Французской философии по проблеме устройства че­ловека и его движущих сил существовала ситуация «двойной детермина­ции»: с одной стороны, признавалась важность влияния внешней среды, с другой - констатировалась зависимость от телесности, чувственности, физиологии.

В основе просветительских проектов устройства и переуст­ройства общества также лежали представления о человеке как природ­ном существе: во всемирной истории действуют постоянные тенденции - 1) стремление людей к счастью; 2) способность человеческого разума вырабатывать истинные идеи. Поэтому история есть движение от дико­сти к прогрессу, а общественные явления, подобно природным, подчине­ны постоянно действующим законам.

В теорию общественного договора, являющуюся наиважней­шим достижением социальной философии XVII в., в XVIII в. были внесены дополнения: в политическую сферу было включено воспитание как разъяснение природной сущности человека, откуда следовала неже­лательность нарушения общественного договора. При этом каждая лич­ность отказывается от некоторой части своих прав в пользу обществен­ного человека, что приводит к объединению людей и предотвращению войн и конфликтов.

Ж.Ж.Руссо подвергает дальнейшей разработке учение о гражданском состоянии общества. Рассматривая процесс возникновения общественного гражданского состояния общества, он говорит о возможности пересмотра первоначального договора и заключения нового – более справедливого. В качестве средств реализации этой идеи он не отрицает революцию (его идеи оказали огромное воздействие на якобинцев).

Руссо подчеркивает, что по своему содержанию истинный общественный договор всегда является республиканским (выборным, представляющим волю народа), по форме проявления может быть аристократическим, олигархическим, демократическим. Для небольших государств более приемлема демократия. Для больших – аристократия, но наилучший вариант – смешенное правление.

Руссо один из первых заметил и указывал на несовпадение государства и гражданского общества: власть всегда принадлежит какой-либо правящей социальной группировке или правящей партии, выражающей интересы одного определенного слоя, гражданское общество основано на интересах всех.

Вопрос о том, что такое общество, по каким законам оно живет, интересует французских просветителей. Так Гольбах дает следующее определение общества: «Общество – совокупность индивидуумов, объединенных необходимостью сотрудничества в целях самосохранения и общественного благополучия». Именно по этой причине всякий гражданин для собственного благополучия «обязуется подчиняться и зависеть от тех, кому общество поручило защиту прав и выражение общей воли». Поэтому естественные законы, «основанные на природе чувствующего, стремящегося к добру и избегающего зла мыслящего, рассуждающего и неустанно желающего благополучия существа», не может ни отменить, ни приостановить никакое общество.

В связи с этим гражданские законы, по мнению Гольбаха, должны быть «естественными законами, приспособленными к потребностям, обстоятельствам, мнению какого-либо общества и нации. Подобные законы не могут противоречить естественным, потому что в любой стране у людей одинаковые желания и потребности, изменяться могут лишь средства их удовлетворения».

Проблема общественного равенства и неравенства волновала французских просветителей: так, Вольтер понимал равенство прежде всего как политическое (юридическое) равенство, допуская имущест­венное и социальное неравенство, считая подобное состояние (в част­ности, существование частной собственности) вполне естественным, спо­собствующим достижению общественного равновесия и морального развития.

Руссо различал физическое, политическое и имущественное не­равенство. Первое проистекает из природы, и оно неизбежно, второе связано с сословным положением и юридическими привилегиями. Нера­венство имущественное связано с политическим.

Руссо критикует современную цивилизацию как цивилизацию неравенства, ибо ее достижения не становятся достоянием простого на­рода. Поэтому развитие науки не способствует совершенствованию нра­вов, достижению свободы и равенства. Однако он не отвергает науку и культуру как таковые, выступает за идею социального прогресса, отчет­ливо осознавая невозможность попятного развития, возвращения к прой­денным историческим этапам.

Руссо предлагает коренные преобразования существующих пра­вовых, экономических и других общественных отношений. В частности, по отношению к частной собственности он занял своеобразную позицию: с одной стороны, Руссо объявил частную собственность причиной всех социальных бед и несчастий, с другой стороны, он говорил, что «собственность – это истинное основание гражданского общества..». Поскольку частная собственность - основа гражданского общества, Руссо предлагает справедливую ее реорганизацию.

Равенство в обществе Руссо понимает как равенство всех перед законом. Отсутствие такового, по мнению Рус­со, порождает отчуждение, имеющее четыре разновидности: 1) отчужде­ние правящих лиц от народа; 2) отчуждение от различий в собственности; 3) чувство одиночества; 4) общекультурное отчуждение, например, лживость искус­ства. Таким образом, Руссо возлагает ответственность за отчуждение не на одних только деспотических и невежественных правителей, но и на всех людей, считая что причиной бедствия людей является постепенно развивающееся неравенство. Именно вследствие превращения истинных человеческих интересов в искаженные, неистинные появляется отчуждение. При этом Руссо рекомендует три варианта освобождения от отчуж­дения: революция, общественный договор и бегство в природу, отдавая пальму первенства общественному договору.

Выход из противоречий цивилизации Руссо видел также в изменении системы и методов воспитания. Он высказал на этот счет ряд ценных идей (Руссо считают основоположником науки педагогики): 1) сначала пробудить интерес к науке, а потом учить; 2) идти от наглядности в преподавании; 3) сочетать умственный труд с физическим (до 12 лет не давать читать книг, а уделить внимание общению с приро­дой); 4) делать акцент на индивидуальном подходе в воспитании.

Если Руссо ставил естественное состояние человека выше цивилизации, то Гельвеций, напротив, доказывал неоспоримое преимуще­ство воздействия на человека культуры, в частности, государственных установлений. Он считал, что с помощью воспитания можно лепить из человека все что угодно. При этом чувственный контакт с окружающей средой превращался в главный двигатель умственного развития челове­ка, однако сам человек изымался из сложных общественных связей.

Гельвеций считал реальным соединение личных интересов с общественными. Это прежде всего справедливое распределение налич­ных благ: нужно, чтобы большая часть людей, производящих материаль­ные ценности, жила в достатке. Счастливыми являются те народы, у которых национальное богатство распределено равномерно.

Проблема оптимального устройства политической власти вол­новала просветителей не в меньшей степени. Так, Ш. Монтескье (1688-1755) констатирует три возможных формы государственного устройства: республика, монархия и деспотия. В деспотии основным принципом является страх, здесь нет твердых законов, их заменяет воля и прихоть тирана. Нет прочных гарантий жизни и элементарных политических прав, люди делаются робкими и трусливыми. Монтескье говорит о воз­можности восстания против деспота. А причину превращения государ­ственной власти в деспотическую Монтескье видит в ложных взглядах на сущность правительственной власти, когда люди полностью верят в «просвещенного государя» и надеются на него.

При монархической форме правления монарх управляет по твердым законам, здесь главный принцип – честь. В республике господствует патриотизм, поэтому демократическая республика с наибольшей полнотой обеспечивает свободу и равноправие большинства нации. Наиболее же реальной формой правления у Монтескье является конституционная монархия (особенно для Франции). Он также говорит о необходимости разделения властей (исполнительной, законодательной, судебной), для того чтобы «одна власть могла остановить другую». Теория разделения властей является, по мнению Монтескье, опорой теории правового государства и практики демократической жизни.

Гольбах и Гельвеций также возлагали надежды на просвещенного монарха, критикуя деспотические режимы. Улучшение жизни, очищение нравов, считали они, следует начинать с формы законов, зависящих от просвещенного монарха. Таким образом, все просветители, несмотря на определенные расхождения, рисовали сходные картины наилучшего устройства общества, выделяя общественный договор, форму правления, частную собственность, права суверенной (свободной) личности, в качестве главных условий.

Вопрос движущих сил развития общества интересовал французских просветителей. Так, Вольтер, изгнав Бога из истории, заменил его сознанием и волей великих исторических личностей и ролью народных масс в истории. Он же признавал большое значение экономических интересов и потребностей в развитии общества. Вольтер считал, что миром правят мнения, борьба мнений людей, где под мнением он понимал идеи, овладевшие большими массами людей. Вольтер подчеркивал, к каким бедствиям приводят заблуждения, невежество и предрассудки. Вольтер также констатировал большое влияние на ход исторических событий случайных факторов – настроение монарха капризы фаворитки и т.д.

Критикуя излишне оптимистические взгляды на движение истории, в частности, концепцию Лейбница, Вольтер в целом позитивно оценивает направленность исторического движения: человечество в своем развитии, по мнению Вольтера, движется от бессознательного существования к осмысленному социальному порядку, к просвещенной цивилизации. «Не все плохо в мире, – отмечает Вольтер, – но и не все хорошо. Мир полон проблем. Задача каждого – не уклоняться от наших проблем, а делать все возможное для их решения».

Монтескье также подчеркивал, что целостность обществу прида­ет «дух народа» (специфическое чувство), на которое влияет материаль­ное производство и форма политического устройства: он объяснял паде­ние Римской империи изменением республиканской формы правления на деспотическое правление императоров, что привело к ослаблению такого чувства, как патриотизм. В результате римляне не способны были противостоять варварам.

В свою очередь форма правления и дух народа, утверждает Монтескье, зависят от географической среды: климат, почвы, рельеф местности. Так, жаркий климат подрывает силы и бодрость людей, отсю­да малодушие и рабство. Плодородие приводит к изнеженности, слабо­волию и деспотии (и наоборот). На сильно пересеченной местности об­разуются малые государства, на обширных равнинах - государства большой протяженности.

В государствах малого размера нет сепаратизма⁴³ ок­раин, поэтому методы правления могут быть мягкими. Большие страны не могут существовать без деспотических режимов.

У Гельвеция различия между народами обуславливаются не природными свойствами племен и нефизическими условиями, а в пер­вую очередь политическим строем. Дурное законодательство и неразум­ные социальные порядки являются причиной всех бед. Он говорит также о важном воздействии личного материального интереса на ход исторических процессов.

Руссо в трактовке направленности исторического развития не возлагал больших надежд на прогресс разума и науки. Общественный идеал он рисует, с одной стороны, как гражданское общество, с другой стороны, говорит о первобытном состоянии человечества как «золотом веке». История, по Руссо, имеет своей движущей силой способность человека к совершенствованию, в форме развития ума. В результате совершается изобретение орудий труда и возникают излишки продукта. «Первым поворотом в истории» Руссо называет постройку жилищ, приведшую к созданию семей, первых сообществ, "второй поворот" обусловлен созданием гражданского общества и связан с появлением частной собственности.

Большое значение в историческом развитии Руссо придавал географической среде: различие в климате порождает различие в образе жизни, а значит, и различие в законах. Для очень больших государств наиболее удобной формой государственной власти является деспотия, для менее обширных - монархия, для мелких - демократия (республика). В целом можно кон­статировать, что для XVIII в. географический детерминизм был зна­чительной альтернативой теологическому воззрению на общество.

Решающим фактором исторического развития у Гольбаха оказывается не климат и не народонаселение, а социальная среда, находящаяся в постоянном изменении. Гольбах высказывает мнение о циклическом развитии общества: «Подобно живым организмам, общества…имеют детство, юность, зрелый возраст, дряхлость, смерть». Но и знание личного интереса, движущего людьми, по мнению Гольбаха, порой бывает достаточным, чтобы объяснить общественную жизнь, не прибегая к сверхъестественным вымыслам.

Просветители утверждали, что общество должно быть сконст­руировано так, чтобы отвечать требованиям природы человека. Поэтому необходимо доскональное изучение общества. Так, Гельвеций через призму изменения потребностей дает обстоятельный анализ качествен­ной поэтапной эволюции общественного хозяйства: охотниче-собирательное, скотоводческое, земледельческое, индустриальное. При этом высказываются интересные догадки о роли труда в умственной жизни людей, а также о значении усовершенствования орудий производства.

Руссо усматривает в развитии цивилизации три стадии: детство, юность, старость. Детство - естественное состояние, первобытное равен­ство, когда человечество не знало социальных различий, привилегий и антагонизмов в гражданском обществе. На стадии юности появляется частная собственность, бедные и богатые. Наконец, в результате непрекращаю­щегося прогресса общество вступает в последний этап - новое равенство (старость), когда все противоречия гражданского общества еще больше обостряются и цивилизация движется к увяданию. Ничего нельзя спасти, можно только с помощью разумных мер задержать разрушительный процесс одряхления, смягчить царящее в обществе зло.

Наконец, роль и значение в обществе таких ее элементов, как религия, наука, искусство, также обсуждались просветителями. Так, Мон­тескье выступал против борьбы католицизма с религиозным инакомыс­лием, утверждая при этом, что религия нужна обществу.

Вольтер, обнаружив в Ветхом завете множество противоречий и алогизмов, также приходит к мысли, что религия необходима для сдер­живания людских страстей, их утешения. Он, однако, выступает с резкой критикой религии («раздавите гадину»), в частности, за то, что религия внушает непросвещенным монархам мысль, что им дана власть от Бога. В результате игнорируется ответственность перед обществом и людьми. Кроме того, по подсчетам Вольтера, во время языческих походов цер­ковь уничтожила около 17-50 млн. язычников и еретиков.

Руссо, будучи деистом, выступал за религию, без обрядов и хра­мов, за ее связь с политикой, он, в частности, разработал шесть церков­ных догматов, в которых религия и политика соединялись. Дидро, Гольбах (1723-1789), Ламетри пройдя через деизм, не видели никакой необходимости в представлении о Боге как сверхприродной причине естественных закономерностей, выступая тем самым за полное изживание религии, в связи с чем, например, Гольбах церковью был причислен к « личным врагам Бога».

Ж. Мелье (1664-1729) пытался доказать, что пророки и сам Иисус - это люди с болезненным, расстроенным сознанием, принимающие свои навязчивые фантазии за внушения «свыше». Он также показал сознательный обман, который имел место на почве христианства и противопоставил ему «голос разума», то есть правила человеческого благого разума.

Гольбах при внимательном прочтении Ветхого завета пришел к выводу, что царь Давид является очень несимпатичной фигурой и что в религии присутствуют две морали. Он предлагал отделить государство от церкви.

Наука у Просветителей была одним из важнейших элементов общества, они верили в прогрессивную миссию науки. Гольбах, в частности, утверждал, что науку об обществе надо сделать точной и ввести туда физику. В связи с этим, опираясь на меха­нические представления, он выводит три закона общественной жизни, объединенных общим принципом - наличие такого качества, как эгоизм: 1) в соответствии с законом инерции каждое существо стремится сохранить свое существование в силу своей эгоистичности; 2) согласно закону гравитации, действия и противодействия люди притягиваются к тому, что полезно, и наоборот; 3) согласно всеобщему механическому закону детерминизма движения атомов связывают воедино природу и общество, поэтому законы приро­ды есть учителя человеческого разума.

Дидро - организатор написания тридцатипятитомного энциклопедического словаря, обобщил и суммировал научные знания, накоп­ленные к тому времени.

Придавая огромную роль искусству в деле воспитания человека, французские просветители, тем не менее, отрицали крайности, возмож­ные здесь, не избежав при этом сами подобной участи. В частности Рус­со, выступая за простоту и эмоциональность в искусстве, отвергая напы­щенность иногда присущую искусству, дошел до отрицания театра вооб­ще, заменяя его народными празднествами.

Картина природы (мира) и познание. Природа – один из важнейших вопросов, над которым размышляли французские материалисты. Они отрицали сверхъестественное и объясняли природу из нее самой, на основе дан­ных экспериментального естествознания, база которых была значи­тельно шире, чем у материалистов XVII в.: в XVIII в. окончательно утвердились как самостоятельные научные дисциплины биология, химия, геология. При этом решение основного вопроса философии приобрело новые оттенки и развороты.

Опираясь на данные науки, французские материалисты развили учение о материи как единственной реальности, обладающей бесконеч­ным разнообразием свойств. Материя при этом рассматривалась состоящей из неделимых частиц вещества: у Гольбаха и Гельвеция это атомы, обладающие гео­метрическими и механическими характеристиками (плотность, протяжен­ность, тяжесть, силы инерции, подвижность); у Ламетри и Дидро это молекулы, обладающие сверх того чувствительностью и неистощимой внутренней силой.

У Дидро столкновение и соединение разнокачественных элементов соз­дают многообразие форм материи, при этом материя внутренне активна (он ближе других материалистов подошел к идее самодвижения материи), она не нуждается в постороннем двигателе, и поэтому имеет место переход от инертной молекулы к живой молекуле. Тем самым Дидро предвосхитил некоторые положения эволюционного учения.

Он также утверждал, что первоосновой мира являются не механические атомы, а органические молекулы, у которых есть способность к ощущению. Со­единившись в благоприятных условиях, они породили животных, при дальнейшем изменении внешних условий меняются и сами животные (интенсивно работающие органы увеличиваются, неработающие атрофи­руются), а затем данные изменения передаются по наследству (идея есте­ственного отбора).

В целом вся природа у французских материалистов живет по механическим законам - находится в вечном движении и развитии: все гибнет в одной форме и восстанавливается в другой («всеобщее брожение во Вселенной»). Над всеми связями причин и дей­ствий в природе господствует строжайшая необходимость: природа во всех своих проявлениях поступает необходимо. Благодаря движению целое вступает во взаимодействие со своими частями, а последнее - с целым. Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Материальные процессы исключают какую бы то ни было случайность или целесообразность. Случайность есть лишь субъек­тивное незнание причин.

Однако в суждениях некоторых просветителей по поводу природных закономерностей высказывались идеи недостаточности механистического миропонимания. Так, Д. Дидро говорил о качественном своеобразии материи в силу различного свойства молекул, из которых состоят тела: в неживой природе сила, зависящая от свойства молекул, пассивна, в живой – активна. Несмотря на то что Дидро, опираясь на успехи химии, близко подошел к идее качественных превращений, он не смог объяснить проблему возникновения живого из неживого.

В учении о причинности французские материалисты отождеств­ляли ее с необходимостью, а случайность характеризовалась как субъек­тивное незнание. Опираясь на учение о причинности, просветителям удалось вплотную подойти к теории эволюции; так Ламетри обосновывает принцип развития природы в форме «лестницы с незаметными ступенями». Пытаясь ответить на вопрос, чем обусловлено изменение видов растений и жи­вотных, он высказал ряд идей, близких к идее естественного отбора, став одним из пионеров научного объяснения возникновения и раз­вития жизни на Земле: из воздуха в океан попадают зародыши живого, которые под действием солнечных лучей при высыхании океана превра­щаются в живые существа. Возникают простые организмы, а потом сложные - человек. Он также обосновывает тезис о происхождении че­ловека от животных анатомическим сравнением человека и животных.

Ламетри высказывает также взгляды, близкие Ламарку, о приспособлении организмов к среде и о развитии или дегенерации органов в результате их упражнения или неиспользования. Дидро, опираясь на установки детерминизма, в своем учении о единстве материи и сознания, послужившей основой идеи отрицания бессмертной души, также пытался дать эволюционную картину развития Земли, растительных и живых организмов.

Ж. Л. Бюффон (1707-1788) в своей многотомной «Естественной истории» высказал предположение, что в связи с возникновением новых форм материи меняются небеса, а также все предметы как физического, так и духовного мира. Поэтому существуют различные периоды в истории Земли, Солнечной системы, живых организмов, общества.

Итак, при объяснении природы французские философы использовали следующий методологический принцип: биологическое сводилось к физическому, а последнее - к механическому. Отсюда фатализм как одна из отличительных черт просветительского взгляда на мир: все изменения в мире предопределены.

Отрицание сверхчувственного доопытного, врожденного знания, материалистический сенсуализм, обоснование возможности постоянно расширяющегося и углубляюще­гося знания - таковы основные черты теории познания французского материализма. Она строится на основе отрицания берклианского агностицизма и декар­товской мысли о врожденности идей, последовательным развитием лок­ковского сенсуализма: ощущения, являющиеся источником всех знаний (французским философам принадлежит заслуга в детальном выяснении познавательного значения каждого отдельного ощущения – осязания, обоняния, зрения, слуха и т.д.), возникают в результате отражения как результата воздействия внешнего мира на органы чувств (при этом отражение понималось по аналогии с физическим отраже­нием световых лучей). Внутренние качества - опыт, рефлексия, идеи - имеют вторичный характер, хотя и здесь существовали различные точки зрения по поводу того, какую из способностей – понимание, память, воображение, созерцание - следует считать главной.

Идея у французских материалистов - это образ предмета, вызвавшего ощущение, истина - это соответствие пред­ставлений о вещах самим вещам и она проверяется опытом, эксперимен­том. Концептуальная строгость, корректность, аргументация и связь с опытом являются идеалом науки и философии.

Несмотря на то что наблюдение, размышление и эксперимент, осуществляемые под руководством разума были главными методами познания у французских материалистов, разум все-таки истолковывался как простая способность суммирования чувственных данных. За человеческим мышлением не признавалась самостоятель­ность: по мнению Дидро, мы не выводим умозаключений, они выведены за нас природой, мы лишь фиксируем существенные связи.

В целом французское Просвещение оказало большое влияние на передовую философскую и общественно-политическую мысль стран Европы, Америки и Азии. Философия и социально-политические теории французского Просвещения идеологически подготовили Французскую буржуазную революцию 1789 - 1794 гг. Данные теории исходили из необходимости решения проблемы гармонического сочетания личных и обще­ственных интересов на пути переделывания общественной среды, пере­воспитания человека. При этом законы не должны находиться в проти­воречии с природными свойствами человека, а сами природные свойства и потребности должны быть поняты.

В связи с этим в мировоззрении Просвещения вырисовывалась следующая цепочка: естественное - разумное - полезное - благое - закон­ное - познаваемое - осуществимое. При этом реальным в историческом процессе являются отклонения от естествен­ного хода, зигзаги, в силу невежества, но также реальным и естественным является возвращение к норме. Поэтому в истории человечества имеют место две параллельные закономерности: 1) просвещение - мудрость - добро - прогресс - любовь к знаниям - свободомыслие - атеизм - царство разума - счастье, и 2) невеже­ство - глупость - зло - косность - религиозное мракобесие - политический деспотизм - несчастье. Каждый элемент второй цепочки есть отклонение от соответствующего звена первой. Причем имеют место круговороты этих цепочек.

Мировоззрению французских Просветителей, несмотря на множество диалектических догадок во взглядах на природу и общество, в целом была присуща метафизичность. В механике Ньютона они усматривали окончательное заключение о фундаментальных основах природ­ного и общественного бытия, основах, абсолютно одинаковых при лю­бых условиях во всех уголках Вселенной.

Применительно к природе это означало, что она неизменна, у Гольбаха это природные круговороты, в которых сумма веществ и эле­ментов неизменна. В общественной жизни неизменной была «человече­ская природа», потребности, стремление к счастью, равенство всех в отношении естественных прав, зависимости от окружающей среды и в способности к постепенному, неуклонному развитию собственного разу­ма.

В познании механицизм и метафизика слились с абсолютизаци­ей повседневного опыта: познано то, что наглядно, а потому вырази­мо в механических моделях. При этом случайность исключалась, в духе материалистического фатализма она рассматривалась как мелкая причина, способная привести к значительным последствиям.

Итак, Просвещение, осознавая себя новой эпохой, видело пана­цею от всех бед в распространении знаний, оптимистически оценивало возможности общественного прогресса, пыталось открыть людям глаза на их собственную природу.

2. Английская философия ХVIII века. Развитие английской фи­лософской мысли в XVIII в. проходило на фоне дальнейшего укрепления буржуазных отношений, превращения Англии в результате промышлен­ного переворота (переход от мануфактурного производства к фабрично­му) в мощную капиталистическую державу

В духовной жизни английского общества имели место две тен­денции: прогрессивная - связанная с успехами развития естествознания и материализма, в основе которых лежала методология Ньютона и Локка, воззрения Спинозы и Гоббса, и деятельность, связанная с развитием религиозно-идеалистического мировоззрения. При этом следует помнить, что религия служила для английской буржуазии тем знаменем, под кото­рым она одержала в период революции XVII в. победу над феодаль­ным дворянством. Поэтому это течение использовалось как средство укрепления капиталистического общественного устройства, оно выступа­ло за стабильность и против всяких новаций.

В результате в английском Просвещении прослеживалось две линии: материалистическая - Дж. Толанд (1670-1722) , X. Гартли (1705-1757),

Д. Коллинз (1676-1729), Д. Пристли (1733-1804) и др., выражаю­щая интересы демократических кругов английского общества, идеали­стическая – Дж. Беркли (1685 – 1753), Д. Юм (1711 – 1776).

Материализм. С именем Толанда и Пристли связана разработ­ка проблемы материи, способов и форм ее существования. Они говорят о таких свойствах материи, как притяжение, отталкивание, протяженность, проницаемость. Материя у них немыслима без движения. Высшим дос­тижением английского материализма является учение о самодвижении материи, материальной обусловленности сознания. При этом мысль об активности материи выводила английский материализм за рамки меха­нистического понимания мира, хотя в целом он развивался в духе класс­ического научного мышления, ибо до выводов о качественном измене­нии тел так и не дошло.

Человек у английских материалистов весь материален, способ­ность ощущения и мышление являются продуктом и свойством живой материи, функцией нервной системы, мозга. Толанд, Пристли, Коллинз, Гартли, критикуя религию, и в ча­стности идею бессмертия души (она у них материальна), придержива­лись, тем не менее, деистических взглядов: Бог - первопричина мира. Так, Пристли, считая, что его материализм согласуется с истинным христиан­ством, допускает в качестве реального феномена воскрешение мертвых. Он опирался при этом на механистический постулат - «что разложено - может быть соединено снова»: частицы, составляющие зародыш человека полностью не разрушаются после смерти, и при определенных обстоятельствах (при помощи естествознания) могут ожить.

Гартли, опираясь на гипотезу Ньютона о вибрационной природе ощущений, разрабатывает стройную теорию, раскрывающую механизм передачи ощущений в мозг посредством колебаний, или вибраций, части­чек нервов. Это вибрирующее движение распространяется по нервам и попадает в мозг, вызывая определённые ощущения - зрительные и слу­ховые. При этом простым вибрациям соответствуют простые ощущения.

Идея вибраций стала основой первой в истории науки теории ас­социаций. Принцип ассоциаций распространялся Гартли на все стороны психической жизни: сенсорную, мыслительную, эмоциональную, воле­вую. Теория ассоциаций позволяла выводить самые сложные психиче­ские процессы из элементарных. Английские материалисты внесли также свой вклад в интерпре­тацию принципов механического детерминизма, распространяющихся и на сферу социальных явлений: поведение человека строго причинно - нет и не может быть немотивированных решений воли. Помимо мотивов, которые всегда зависят от предметов и вызывают желания (а желания - волю), на поведение человека оказывает влияние состояние его духа, тот или иной взгляд на вещи.

Однако в области политики, считал Пристли, существует свобо­да: в частности, ситуация, когда все члены общества пользуются одинаковыми политическими правами. Если этого нет - возможна революция. Власть правительства должна быть умеренной и гарантирует владение собственностью, обеспечение личной безопасности, благополучие. Установить объем необхо­димой гражданской власти очень трудно, но при этом политическая и гражданская свободы тесно взаимосвязаны при доминировании первой.

Коллинз противопоставлял понятия «необходимость» и «свобо­да», ибо отождествлял свободу и случайность. Пристли говорил о един­стве свободы и необходимости.

Хотя английские материалисты были деистами, они занимали по отношению к религии критическую позицию. Так, Толанд выступал про­тив мистики и иррационализма христианской религии.

Идеализм. Д. Беркли, выражая интересы некоторых слоев анг­лийской буржуазии, ополчившихся против английского материализма (своим атеизмом материализм якобы вносит смуту в общество, подрывая его устои), решил посвятить себя сокрушению материализма и защите религии и идеализма с помощью философских методов.

Главное возражение было связано у Беркли с положением о существовании материи - существуют только души людей (а в них идеи и ощущения: сами идеи Беркли подразделял на рожденные чувствами и воображением. Первые живее, ярче, отчетливее вторых) и Бог. Свое отрицание материи Беркли подкреплял большим количеством хитроумных и талантливых аргументов, опирающиеся на жизненные факты и оказавших влияние на последующее развитие научно-философской мысли:

1) если опустить одну руку в горячую воду, а другую в холодную, а затем обе руки поместить в воду комнатной температуры, то эта вода одной рукой будет восприниматься как холодная, другой - как теплая. Следовательно, объектами нашего познания являются не внешние предметы, а наши ощущения. А свойства предметов (в данном случае воды) задаются ощущениями;

2) один и тот же предмет может казаться нам в равной степени маленьким или большим в зависимости от того, близко или далеко он находится от наблюдателя. То есть опять же свойства предмета задаются нашими чувствами;

3) невозможно воспринять какой-нибудь запах, если прежде его никто не ощущал.

По мнению Беркли, в действительности мы не видим «вещей», а то, что мы видим, есть идеи вещей, основанные на данных ощущений. Поэтому наше познание – это познание идей, ощущений, но не предметов. Таким образом, первичны не предметы и материя, а наши ощу­щения. Предметы есть производные, или комбинации, наших ощуще­ний. Поскольку ощущения различны, то и различны свойства предметов, их познать невозможно. Следовательно, предметный, материальный мир непознаваем (агностицизм). При этом реальные предметы, у Беркли – столы, дома, площади, сады - реально существуют, не существует только материи.

Поскольку существовать для вещи - значит быть воспринимаемой, а законы природы есть чередование наших ощуще­ний, реально существующим у Беркли признается только воспринимаю­щий «субъект», что неминуемо вело к солипсизму – крайней форме агностицизма: открывая и закрывая глаза, «Я» создаю и уничтожаю космос, нет ничего, кроме моего единст­венного «Я». Пытаясь избежать солипсизма, Беркли вводит другие «Я», расширяя тем самым свое понятие бытия за пределы одного восприни­маемого «Я».

Пытаясь приблизить свои идеи и ощущения к здравому смыслу, Беркли разрабатывает критерии истинности в суждениях людей: яркость чувст­венных восприятий, одновременность приблизительно одинаковых вос­приятий у нескольких субъектов, согласованность ощущений друг с дру­гом, отсутствие общего в идеях и т.д. Естественно, возникал вопрос – откуда берется стабильность, упорядоченность, одновременность идей, ощущений у разных людей. Ответ Беркли таков: «Изумительная связанность доказывает мудрость ее Автора» - Бога. Таким образом, начав с субъективного идеализма, Беркли постепенно переходит к объективному, то есть идет не от Бога к чувственным вещам, а от чувственных вещей к Богу, за что подвергся критике со стороны церкви.

Поскольку любые естественнонаучные знания у Беркли всегда только предположительны, то задача науки заключается в том, чтобы познать ощущения, идеи и связь между ними. Поэтому математика и естествознание есть вспомогательные средства упорядочения ощущений.

В целом, хотя и в идеалистической форме, Беркли удалось по­ставить важные для философии теории познания, а впоследствии и пси­хологии проблемы: роль идей в мышлении, объективности содержания ощущений, объективности причинных связей и др.

Дэвид Юм, так же, как и Беркли, исключает из понятия опыта объект,

существование материального мира вещей, независимых от на­шего сознания. Юм утверждает, что человеческому уму недоступно ни­чего, кроме образов и восприятий. Основными элементами опыта, по Юму, являются восприятия, которые состоят их двух форм - впечатлений и идей (первые отличаются от вторых силой и яркостью и появляются раньше идей).

Фактически вся философия Юма строится как теория познания, описы­вающая факты сознания. Данное положение в какой-то степени было следствием более глобальной установки, которой придерживался Юм: «Наука о человеческой природе будет еще более важной, чем физика и остальные науки». При этом Юм констатировал недостаточную развитость наук о человеке.

Поскольку связи между идеями и вещами не существует, важным вопросом становится проблема взаимоотношения различных идей. Эти связи, по мнению Юма, описываются ассоциациями. Он формулирует следующие принципы (законы) образования ассоциаций: 1) по сходству; 2) смежности в пространстве и времени; 3) причинно-следственной зависимости.

По сходству: увидев одного человека, мы вспоминаем других, на него похожих. Такие ассоциации боль­шую роль играют в математике.

По смежности: мысль о каком-нибудь объекте легко переносит нас к тому, что с ним смежно: а) в пространстве («представление о школьном классе немедленно вызывает у меня (Беркли. - Ю.Т) представления о соседних школьных классах»); б) во времени («представление о подъеме якоря порождает представление об отплытии корабля») и т.д.

Наконец, существуют ассоциации по причинно-следственной зависимости, которые наиболее важны при рассуждениях, касающихся теоретического естествознания. Если мы считаем, что А есть причина, а В - следствие, то в дальнейшем, когда мы получаем впечатление от В, у нас в сознании всплывает идея об А : «Думая об огне, я неизбежно подумаю о выделяющемся дыме или тепле, и наоборот».

Беркли отмечал, что его законы ассоциации имеют такое же значение в знаниях о человеке, как законы Ньютона в физике и механике. Механизм причинно-следсгвенных связей у Юма является чисто психологическим явлением, основанным на вере, не существующим в объективной реально­сти. В объективном мире есть лишь привычная последовательность событий, основанная на «вере». Именно вера вселяет в нас убеждение в том, что за «причиной» всегда следует «действие» (следствие). Вера, в свою очередь, зависит от чувств.

Чувства являются основой морали – направление философии, очень сильно интересовавшее Юма. Он отрицал способность разума действовать на волю (скорее наоборот). Главными чувствами, по Юму, были чувство удовольствия и боли. Чувства удовольствия Юм, в свою очередь, разделил на гедонистические (удовольствие от выпитого бокала вина) и беспристрастные (удовольствие от прослушивания музыкального произведения).

Особое значение Юм придавал такому аффекту как симпатия. Он рассматривал ее по аналогии с ньютоновской силой тяготения. Это чувство затем перетекает в альтруизм, но в человеке, по Юму, есть еще утилитаризм - инстинктивно биологическое качество полезности и гедонизм. То есть человек у Юма природно-эгоистичен, а качество – альтруизм - социально приобретаемо.

Таким образом, в основе этики Юма - концепция неизменной человеческой природы. Человек, по Юму, существо слабое, подвержен­ное ошибкам и капризам ассоциаций. Познание и образование дают ему не знание, а привычки.

Однако в отличие от теорий, изображавших человека односто­ронне (лишь как эгоистическое или, напротив, альтруистическое сущест­во), теория морали Юма более системна и конкретна, в смысле ориента­ции на изучение фактов моральной жизни.

В работе «История Великобритании» история у Юма предстает как серия событий и поступков, определяемая различными психическими состояниями великих людей.

Итак, в теории Юм - агностик, сформировавший основные принципы новоевропейского агностицизма. На практике - защитник обычного буржуазного «здравого смысла» и общественных порядков, сложившихся в Англии в процессе буржуазной революции: его скепти­цизм играл роль теоретического обоснования утилитарного и рассудоч­ного мировоззрения крепнущей буржуазии. Идеи Юма оказали также влияние на позитивизм XIX - XX вв.