Вопросы для самопроверки

1. Становление и особенности русской философии.

2. Русская философия первой половины XIX века: Чаадаев, славянофилы, западники.

3. Радикальные течения русской философии: декабристы, революционные демократы, народники.

4. Гуманистические вопросы в творчестве Ф. М. Достоевского и

Л.Н. Толстого.

5. Философия В. С. Соловьева и Н. Ф. Федорова.

Литература

1. Галактионов А. А., Никандров П. Ф. Русская философия IX-XIX вв. ЛГУ, 1989

2. Замалеев А. Ф. Курс истории русской философии. М., 1996

3. Зеньковский В.В.История русской философии в 4-х Т.М.,1991

4. Левицкий С.А.Очерки по истории русской философии. М.,1996

5. Лосский Н. О. История русской философии. М., 1991

6. Русская философия. Малый энцикл. словарь. М., 1995

7. Русская философия. Словарь под ред. М.А.Малинина. М.,1995

Тема 15. Русская философия хх века

Вопросы

1. С.Н. и Е.Н.Трубецкие

2. С.Н. Булгаков

3. П.А. Флоренский

4. Н.О. Лосский

5. Г.П. Федотов

6. С.Л. Франк

7. Н.А. Бердяев

8. Русские космисты

1. Начало ХХ в. в России - это время “кризиса”, время продолжения реформ в религиозно-философской области, когда “новое религиозное сознание” сознательно противопоставило себя ортодоксально-историческому христианству. Это время революционных потрясений и появление полярных идеологий: большевизм, антикоммунизм, религиозно-консервативные течения. Однако все эти духовные процессы объединяла одна общая черта - вера в духовное, политическое и культурное возрождение и развитие России.

Идеи В.С. Соловьева получили дальнейшее развитие в конце ХIХ - начале ХХ в. в творчестве братьев Трубецких. С. Н. Трубецкой (1862-1905), тем не менее, не разделял мистицизма Соловьева, в своем творчестве он пытался соединить христианство и платонизм: считал идею Логоса главной темой христианства.

Трубецкой был приверженцем Логоса, дополненного верой, то есть он полагал, что в основе мира лежит разумное и любящее начало - мировая душа в форме одушевленного космического организма. Индивидуальное сознание не может быть объяснено ни эмпирией, ни принадлежностью к универсальному родовому сознанию. Вслед за славянофилами С.Н. Трубецкой приходит к выводу, что личное, индивидуальное сознание может быть понято только при наличии соборного сознания.

Соборность есть сущность индивидуального сознания, его основание и гарант объективности. Предпосылкой соборности является осознание божественной личности творца. Соборность у С.Н. Трубецкого - это также некое совершенное общество, “метафизический социализм” в форме идеала, к которому нужно стремиться. В этом обществе правит закон любви: “Единство всех в одном, сознание всех в себе и себя во всех”.

В творчестве С.Н. Трубецкого соединялся интеллектуальный религиозный мистицизм и строго научный философско-критицистский подход. В последние годы жизни он работал сразу в двух областях - в философии и науке, с одной стороны (в частности занимался историей греческой философии), мистическим учением о Логосе - с другой (историей христианства).

Е. Н. Трубецкой (1863-1920) критически пересматривает наследие В.С. Соловьева, определяет некоторое ядро его системы и развивает его дальше в направлении философии Богочеловечества. Центральный объект философии Е.Н. Трубецкого - Абсолютное всеединое сознание, содержанием которого являются все истины обо всех сущих явлениях. Поэтому смысл жизни в поиске вечных истин, которые заключены в Божественном познании. Главнейшими свойствами Абсолютного сознания являются полнота, всеединство, всевременность и безусловность.

Приобщение к Абсолютному сознанию возможно только через церковь, хранящую соборный опыт Богочеловечества. Зло есть отпадение твари от своей причастности Богу, всякая тварь может приобщиться к Богочеловечеству через обожание, оставаясь при этом свободною.

В целом для Е.Н. Трубецкого характерно обоснование христианства как смысла жизни. Он первый в отечественной литературе дал эстетическое, историческое и богословское обоснование иконы.

В области политической философии он стоял за смену царства произвола господством права путем реформ и культурной работы.

2. С. Н. Булгаков (1871-1944), пережив пору увлечения марксизмом, обратился впоследствии к идеям Ф. М. Достоевского и В. Л. Соловьева. Учение о Софии и Богочеловечестве является центральной темой творчества Булгакова: оправдание мира, утверждение ценности и осмысления его бытия - главный мотив философских исканий мыслителя.

Оправдание мира требует выполнения двух последовательных задач: 1) раскрытие связи мира с Богом; 2) повсеместное развитие учения о мире (трактовка материальности, телесности и др.). При этом Булгаков идет как бы от простого к сложному: сначала разрабатывает философское учение о хозяйстве (“философия хозяйства”), затем переходит к общему учению о материи и, наконец, разрабатывает развернутую систему о Боге.

“Земля” и “мать” у Булгакова - ключевые составляющие понятия “материя”, поскольку они выражают зачинающую и родящую силы мира: земля “насыщена безграничными возможностями”, она есть “всематерия”.

Бытие мира есть непрестанно длящееся его творение Богом при активном непременном участии самой материи. Из недр земли происходит материя, она становится готовою родить Богочеловека. Земля становится Богородицей, это и есть высшее проявление материальности мира.

В учении о Софии как посреднике между Богом и миром Булгаков высказывает ряд идей, которые были отвергнуты официальной православной церковью: выражением софийности мира является свободный труд, служение природе, искусство (одно из главных имен Софии - красота), творчество, власть. Большое место в своем творчестве Булгаков уделял разработке теории экуменического движения.

3. П. А. Флоренский (1882-1937). Свою философию Флоренский назвал “конкретной метафизикой”, где попытался построить цельное мировоззрение как синтез веры и разума, интуиции и дискурса, богословия и философии, искусства и науки. Флоренский был как бы связующим звеном между религиозной и светской московской интеллигенцией, искавшей духовную опору в религии. Другой главной задачей в творчестве Флоренского было оправдание православия - “древней веры отцов”. Его пугало то, что универсальные духовные ценности христианского православия приходят в упадок, отсюда гибельность бездуховного развития. Флоренский не принимал европейского просвещения (хотя сам был высокообразованным человеком) и был уверен, что достижения науки не могут формировать душу человека. Только церковь может спасти человека от бездуховности.

Важнейшей характеристикой мира в его нынешнем падшем состоянии является его противоречивость в форме присутствия греха и зла. Противоречивость мира преодолевается подвигом веры и любви, очищением человека. Очищение человека осуществляется посредством его освящения, когда он из грешного становится освященным, а также посредством религиозно-культовой деятельности, которая является первичной по отношению к хозяйственной, художественной и другим видам действий.

В своих культурно-исторических воззрениях Флоренский отрицал эволюцию общества в сторону прогресса, напротив, он считал, что в культуре имеет место возрастание Хаоса во всех сферах деятельности. Признаками Хаоса являются такие понятия, как противоречивость, индивидуализм, логичность, статичность, пассивность, отвлеченность и др. Хаосу противостоит Божественный Логос с верой определяемой культом, который в свою очередь, является основой культуры. Признаки культуры - целостность, органичность, соборность, динамика, активность, волевое начало, реализм, самособранность и др.

В области философии языка Флоренский высказывается за выявление языка символов как существенной проблемы теории познания. Имена и слова являются носителями энергии бытия. Флоренский считал, что существует глубинная связь между именем собственным и его носителем. В целом, по Флоренскому, язык есть устойчивая система и живая деятельность духа.

В области эстетики главной темой творчества Флоренского была проблема пространства, являющаяся, по его мнению, не только главной в искусстве, но и во всем миропонимании. Он анализирует понятия прямой и обратной перспективы, показывая, какими средствами, пользуются художники, фиксируя пространственно-временные отношения. При этом Флоренский отмечает недостаточность Эвклидовой метрики, поскольку она есть лишь частный способ художественного творчества, ибо использует такие понятия, как однородность, изотропность, непрерывность.

Глубинность, непрерывность, многосвязность, неоднородность мира должны быть отражены другими средствами. Именно такое мироотражение, по мнению Флоренского, присутствует в иконе. Она не только “окно в иной мир”, но и сама свидетель этого мира.

В области философских вопросов естествознания Флоренский разрабатывает теорию пневматосферы, отталкиваясь от учения Вернадского о ноосфере, он высказал предположение о наличии духовного покрова Земли (пневматосферы), тесно связанной с душами живущих на Земле людей. Пневматосфера имеет самостоятельное существование и есть особая сфера стойких вещественных образований, проработанных духом. Он считал, что в будущем науке физике удастся создать систему конкретных понятий для характеристики данного явления.

Пневматосфера Флоренского зависела не только от Бога и материи, но и от совершенства человека, отсюда наш долг - совершенствовать свою душу. Если человек сосредоточен на сиюминутном, он лишается глубины мировосприятия. При сосредоточении на беспредельном все сферы мироздания открываются познанию. Современная наука, по мнению Флоренского, исследует лишь трехмерный мир, духовность, основанная на космичности сознания, дает возможность проникнуть туда, куда еще нет доступа науке, поэтому духовный мир личности способен обрести бессмертие.

4. Всеединство В.С. Соловьева оказало влияние и на Н. О. Лосского (1870-1965). Главной темой его философии были гносеологические проблемы: бытие внешнего мира познается субъектом непосредственно во всем многообразии связи. Поэтому интуиция есть основа познания личностью не только внешнего мира, но и процессов его собственной внутренней жизни.

Интуиция у Лосского начинается тогда, когда субъект направляет на объект своё внимание, волю, чувства, в целом сознание. Поэтому имеет место три типа интуиции: чувственная, интеллектуальная, мистическая.

Отталкиваясь от данной гносеологии, Лаосский вводит понятие “субстанциональный деятель” (человек). Каждый из них, обладая активностью выбора, может и должен развиваться, становясь все совершеннее и совершеннее. Высшим этапом развития является достижение царства Божия, членом которого и становится идущий по ступеням бытия человек (“субстанциональный деятель”). Но есть еще путь движения вне Бога. Люди, идущие по этому пути, образуют “царство грешного бытия”.

Этика Лосского строится на признании высшей ценностью Божественного Абсолюта, который открывается человеку в виде добра, истины, любви. Отсюда такие нравственные формулы, как “Люби Бога больше, чем себя; люби ближнего как себя; достигай абсолютной полноты жизни для себя и всех других существ”.

Лосский констатировал низкий нравственный уровень современной ему цивилизации, причина того - недостаточный уровень сознания и эгоизм; низкий уровень сознания он объяснял резкой миграцией людей и даже целых народов из низшей (животной) стадии жизни сразу в цивилизованную жизнь. Отсюда шлейф животных инстинктов - в частности, эгоизма, являющегося, по Лосскому, источником всякого зла, в том числе и природного (землятресения, наводнения, и т.д.).

Прекратится зло в том случае, когда все люди, преодолев отчуждение, вступят на путь святой праведности и перейдут в царство Божие. Только постепенное, эволюционное развитие и совершенствование является правильным направлением, всякого рода крайности, радикализм не продуктивны. Лосский призывал отказаться как от “анархического капитализма”, так и от радикального социализма и выработать “синтез ценных положительных сторон того и другого строя”, конструируя тем самым общество социальной справедливости.

Интересной является идея Лосского о необходимости борьбы со злом, вынуждающая людей в борьбе с ним совершать неправедные поступки (политики, воины и др.). Важным здесь, однако, является то, как, осуществляя эту неправедность оставаться нравственно совершенным. Это могут делать только лучшие люди, но и они после борьбы со злом должны пройти стадию покаяния. Другие должны быть им благодарны за выполнение неправедной, грязной работы.

5. Г. П. Федотов (1886-1951) в эволюции своих философских взглядов претерпел сложный путь от марксизма к философскому идеализму и от него к православию. Ведущая тема творчества Г.П. Федотова - философия культуры. И, хотя он не создал здесь ярких, оригинальных концепций, информационная насыщенность, глубина и отточенность теоретического анализа, яркая литературная форма выражения мысли сделали его заметной фигурой в истории русской философской мысли.

Основная тема творчества Г. П. Федотова - размышления о смысле, закономерностях и перспективах развития истории, историческом прошлом России, религиозно-нравственных основах политики. Главное условие культурного возрождения России Федотов усматривал в создании политической свободы, позволяющей сохранить все самобытное и привить европейское измерение духовности. Для этого государство и церковь должны способствовать пробуждению национального самосознания.

Федотов отрицал крайности как антропоцентристского, так и теоцентристского истолкования культуры: человек свободный, искушенный злом, но не оставленный Богом, является единственным и главным героем христианской истории. История есть усилие многих поколений. В то же время у каждого народа есть “возможность выбора между разными вариантами исторического пути”.

В богословско-философском смысле свобода понимается Федотовым как преодоление зависимости от природных, греховных законов, как борьба в душе человека божественных и демонических сил, исход которой не ясен. В социальном аспекте свобода есть “утверждение границ для власти государства”. К светской свободе Федотовым отнесены также свобода научных исследований, свобода поведения в быту.

Размышляя о судьбах России Федотов, утверждал, что национально-духовный тип - “душа народа” - может быть понят только при отслеживании историко-динамической реальности, в связи с этим он выделял в истории три этапа: Киев (Киевская Русь), Москва (Московское царство), Петербург (новации Петра), утверждая, что каждой из вышеназванных стадий присуща своя духовно-культурная ориентация. В целом Федотов настаивал на европейских истоках русской культуры, идущих от Византии. В то же время он говорил о барьере в форме славянского языка, препятствующего освоению интеллектуального богатства Европы (в частности, античной культуры), отсюда его высказывание по поводу “беспочвенности” русской интеллигенции.

Федотов усиленно размышлял о судьбах послереволюционной России. Не приняв революции, он старался понять, что здесь “умерло без остатка”, что составляет сущность России, каковы черты ее будущего. Написав на заданную тему более 300 работ, Федотов вызвал бурю откликов эмигрантской печати. Многие выводы русского философа не потеряли своей научной и публицистической актуальности и сегодня.

6. С. Л. Франк (1877-1950) также претерпел творческую эволюцию от марксизма до идеалистического, а затем и религиозного, метафизического мировоззрения. В его творчестве можно выделить три большие темы: человек и культура - анализ современной культуры, поиск выхода из кризиса; человек и бытие - проблема бытия вообще; человек и Бог - проблема смысла жизни, веры, поиски путей спасения.

Кризис современной культуры, по Франку, в утрате веры в идеалы и кумиры: социальные потрясения ХХ в. подорвали прежде всего веру во всемогущество человека, в его способность с помощью науки, техники, революций изменить мир. Общественный прогресс не есть прямая, уходящая вверх, человечество в своем историческом развитии блуждает, поднимается на высоты, а затем падает. И в этом движении человеку и человечеству нужна твердая опора, которую Франк видел в “слиянии с чем-то неведомым, что может раз и навсегда заполнить, укрепить, насытить” душу человека.

Этим неведомым является Бог, а неразрывная связь с ним порождает идею и состояние Богочеловечества. Согласно Франку, существуют две формы бытия: действительность, открывающаяся нам через познание в понятиях и порождающая рассудочный, обмирщенный образ мира; и реальность - внутренний мир человека, его сознание и самосознание («бытие для нас»). “Бытие для нас”, с одной стороны, самое далекое и таинственное, ибо оно не понимаемо, а только переживаемо, с другой стороны - оно самое близкое, самое родное.

Однако внутренняя реальность не есть некая замкнутая в себе, обособленная сфера: углубляя свой внутренний мир, мы можем перейти границы нашего внутреннего “Я”. Появляется нить, связующая человека со сверхчеловеческой, транссубъективной глубинной реальностью, в конечном счете с Богом. Эта сопряженность, соразмерность человеческого и божественного лежит в основе социальной жизни, цель которой и есть осуществление природы человека во всей ее конкретности и полноте, воплощение божественной первоосновы человека. Смысл жизни как раз и заключается в поиске Бога в своей душе, укреплении в себе веры, которая есть напряженное внутреннее действие по преобразованию нашей жизни, в аскетической борьбе с мутью и слепотой наших чувственных страстей, нашего эгоизма и гордыни. Франк был оптимистом и считал, что рано или поздно наступит время всецелой укорененности “человеческого духа в высшем духовном начале”.

В работе “Душа человека” Франк пытается понять строение душевного мира человека, он высказывает мысль, что душевная жизнь по своему существу есть не сознание, а жизнь, переживание. Для нее нехарактерна закономерность, повторяемость, поэтому “психология никогда не может быть точной наукой”, она может быть точной лишь при описании уникальности, однократности сознания.

7. Главная тема философии Н. А. Бердяева (1874-1948) - смысл существования, бытия человека в целом. Цель бытия в осмысленном существовании, а осмысленное существование - это существование в истине, достигаемое путем спасения - бегства от мира - или в творчестве - активном переустройстве мира. Творчество по природе своей Божественно, а идеальный образ переустроителя мира - Иисус Христос. Бог заложил в человека огромный потенциал, и человек должен творить: «Творчеством должны мы оправдывать жизнь».

Однако затем Бердяев вносит элемент новизны в идею Богочеловека, вводя термин “свобода”, под которой он понимал ничем не обоснованную (божественную) творческую мощь, порождающую новизну. «Идея свободы для меня, отмечает Бердяев, - первичнее идеи совершенства…первичнее идеи бытия». «Свобода, личность, творчество лежат в основе моего.. миросозерцания», - говорит Бердяев. Он онтологизирует свободу – то есть это первичный принцип, предшествующий Богу и миру.

Катастрофой падения изначальной свободы человека является его грехопадение, отсюда берет начало земная история. Но есть еще метаистория (небесная история), она включает в себя грехопадение, явление Иисуса Христа, страшный суд. Метаистория выступает организующим началом по отношению к земной истории. Так причина гибели (конца) человеческой истории, по Бердяеву в отчужденности, вражде и безличности человека. Появление христианства и гуманизма делает возможным “просветление”, то есть спасение истории.

Бердяев рисует убедительную картину отчуждения, дегуманизации человека. Он говорит о возрастании духовного одиночества человека в процессе его социализации, где христианство заменено государством. Необходимо восстановить целостность человека через воссоздание религиозного смысла жизни в форме соборности, которое и есть радикальное решение проблемы свободы. Бердяев призывал к «революции духа». «Персоналистическая революция», к которой стремился философ, «означает …разрушение природной необходимости, освобождение субъектов – личностей, прорыв к иному духовному миру». Противоборство зла и творчества составляет сущность новой религиозной эпохи – эпохи «третьего откровения», ожиданием которой наполнено большинство произведений Бердяева.

В условиях новой эпохи недостаточно освободить человека от внешнего насилия, нужно восстановить духовно-эстетическую связь человека с универсальным строем божественной мировой гармонии. Осознание этой связи позволяет, по Бердяеву, преодолеть трагизм бессмысленного существования.

Личность у Бердяева не часть космоса, напротив, космос – часть человеческой личности. Человек двойственен по природе: он произошел как от Бога, так и от низших форм органической природы, поэтому он осознает свое величие и мощь, а также свое ничтожество. В своей этической эволюции человек проходит три этапа: 1) этика закона (Ветхий завет); 2) этика искупления (Новый завет); 3) этика творчества.

Творчество неотрывно от свободы, по своей природе творчество необъяснимо, является тайной. «Творческий акт есть наступление конца эпохи мира, начало иного мира». «Творчество для меня, - пишет Бердяев, - не столько оформление в конечном, в творческом продукте, сколько раскрытие бесконечного, полет в бесконечное». «Это потрясение и подъем всего человеческого существа».

Для Бердяева свободный народ – это прежде всего, народ неподвластный диктатуре, совершающий переход к демократии. Демократия – это не просто форма государственной власти, это «особого рода культура человеческого духа», с чувством национального единства и целостности во главе. В тоже время свобода невозможна без дисциплины, без самообуздания и самоограничения: «Это вовсе не произвол, не означает, что каждый может делать, что в голову взбредет».

Однако в творчестве присутствует и трагедия: «Творческий акт в своей первоначальной чистоте, направлен на новую жизнь…но в условиях падшего мира…создает…культурные продукты..», усиливающие несовершенство мира.

В процессе спасения человечества от грозящей катастрофы особую роль призвана сыграть Россия в силу ее уникальности. Россия, по мнению Бердяева, место, где происходит последнее испытание гуманизма, она сможет выполнить великую объединительную миссию Востока и Запада.

Россия фатально предрасположена к решению эсхатологических⁷⁹ задач в силу противоречивости психологического склада русского человека. Его душа разорвана крайностями: главными противоречивыми свойствами русской души является, с одной стороны, аскетически-монашеское православное смирение, с другой стороны, природная языческая дионисийская стихия. Поэтому русскому человеку и всей культуре присущи: деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность; жесткость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость; индивидуализм, обостренное сознание личности и безличный коллективизм; национализм, самохвальство и универсализм, всечеловечность; искание Бога и воинствующее безбожие; смирение и наглость, рабство и бунт.

Противоречивость и широта русской души, по мнению Бердяева, есть следствие необъятности, безграничности, бесконечности русской земли: в душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, как и в русской равнине. Русскому народу трудно было овладеть этими огромными пространствами, оформить их, поэтому русский народ - это сила стихии, вдохновений, откровений, но не формы. Русский народ не был народом культуры, как Западная Европа, где все замкнуто и детерминировано, разделено на категории.

Всякий свой порыв русская душа соподчиняет с чем-то более важным, поэтому на духовных вершинах своих Россия опережает остальное человечество, однако средний уровень низок (Бердяев опровергает легенды о варварстве русского народа, пример - культура Киевской Руси, которая, на его взгляд, была выше современной ей европейской культуры). Приоритет в открытии тайн русской души Бердяев отдает Ф.М. Достоевскому.

Европеизация русской культуры, начатая Петром, прошла, по мнению Бердяева, поверхностно, созданная им империя не имела духовного единства. Поэтому при всем своем величии русское государство ХIХ в. было противоречивым и нездоровым.

В России всегда имел место разрыв культуры и революционной интеллигенции, поэтому Бердяев противопоставил революционную линию развития духовному совершенствованию. Любая революционность (в том числе и марксистская) основана на гнете и насилии, поэтому она неконструктивна и может породить только новый гнет и насилие. Бердяев также был против идеи, что историческая истина зависит от классовой идеологии, от чьих бы то ни было интересов. Бердяев утверждал, что объективная (абсолютная) истина существует независимо от классового (эмпирического) сознания, она открывается человеку в зависимости от его жизненного опыта и ценностных установок.

Грядущее обновление общества должно осуществиться на основе реформированного православия, Бердяев призывал “убить зверя политики” и перейти к неполитическим формам переустройства общества.

Значительное место в творчестве Бердяева занимает анализ и демонстрация западному миру таких уникальных свойств русской философии, как глубочайшая экзистенциальность, эсхатологизм, религиозный анархизм, одержимость идеей Богочеловечества, являющиеся отражением свойств русской души и культуры в целом.

8. Одной из ведущих традиций самобытной философской мысли России был русский космизм, представляющий собой внутренне разнообразные, иногда полярные мнения, но объединенные одной идеей - наличием смыслового порядка в космосе, космической миссии человека и нахождением гармонии между человеком и природой (космосом).

В русском космизме можно выделить три направления: религиозно-философское (В.С. Соловьев, Г. П. Федотов, С.Н. Булгаков, П. А. Флоренский и др.), естественно-научное ( К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский,Н. А. Умов, А. Л. Чижевский, Н. Г. Холодный др.), поэтически-художественное (В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин, Ф. И. Тютчев и др.).

Считая космос европейской философии и науки “пустым”, русские космисты попытались “оживить”, “очеловечить”, “обожествить” его. Так

К. Э. Циолковский (1857-1935) различал космическое и некосмическое, земное существование. Если в первом царствует совершенство, разум и счастье, то для земного существования характерны страдания, несовершенство, болезни, смерть, землятресения и т.д. Жизнь на Земле и, возможно, на других планетах - это “младенческое состояние”, которое должно быть продолжено и развито в высокое всекосмическое существование. Циолковский всегда решительно выступал против истолкования принципа возрастания энтропии как основы процессов, ведущих к деградации Вселенной. Он говорил об обратном процессе – возрастания порядка: «Все живо во Вселенной».

Этот процесс должен осуществиться через человека посредством развития его познавательных и нравственных способностей. Здесь Циолковский очень близок христианскому мировоззрению, но для него характерны и такие сомнительные “ходы” космической мысли, как бестрепетная необходимость умертвления всякой несовершенной жизни в космосе, искусственная селекция всего живого и человека, ибо все это должно возвысить “совершенное состояние космоса”.

В работе “Причина космоса” К. Э. Циолковский говорит о том, что космос сотворен некоей причиной, ею же может быть внезапно уничтожен. Вселенная - громадный, сложнейший, механический организм, наделенный разумом. Научные знания есть “голос Вселенной”, они являются гарантом преобразования космоса (в том числе его колонизации).

Заслугой Циолковского явилось как раз то, что он впервые прямо и непосредственно ввел космический аспект в проблематику взаимосвязи наук, гуманистической и преобразовательной деятельности. В то же время он осознавал, что его “космические” устремления оказались в определенном смысле преждевременными, ибо выходили за пределы общепринятых взглядов и известных науке положений. “До сих пор самые величайшие философы и гуманисты были на земной точке зрения и не заикались даже об интересах космоса. Иные доходили до интересов животных, даже растений, но никто не подумал беспокоиться о жителях Вселенной вообще”.

По мнению М. А. Умова (1846-1915), появление жизни на Земле - событие в высшей степени маловероятное, но, возникнув, она развивается в сторону все более и более совершенных форм, где наивысшей точкой является научное знание - “последняя ставка живого”.

Движущая сила эволюции живого и высочайшей творческой продуктивности, по мнению Умова, в существовании неравенства. Там, где равенство утверждается силой, там прекращается развитие. Существующее в потоке эволюции живого человечество должно в своем развитии сообразовывать свои цели с законами эволюции живого. Одной из таких социальных целей является формула “продукт труда должен принадлежать обрабатывающему”.

Выдающийся русский ученый В. И. Вернандский (1863-1945) впервые в истории естественных наук на глобальном, планетарно-космическом уровне осуществил синтез геологических, биологических и социокультурных (гуманитарных) знаний в единую науку о гео-био-ноосфере.

Ноосфера – это биосфера, переработанная научной мыслью подготовленная всем прошлым планеты. Научная мысль - такое же закономерно неизбежное, естественное явление, возникшее в ходе эволюции живого вещества, как и человеческий разум, и она не может, по глубочайшему убеждению Вернадского, ни повернуть вспять, ни остановиться, ибо таит в себе потенцию развития фактически безграничного. Особую роль при этом, Вернадский отводил геохимии и биогеохимии, соединяющие науки о природе с науками о человеке. В этих науках человек есть “сила геологического характера, подготовленная миллиардами лет истории жизни в биосфере”, ведущая к перестройке биосферы, превращения ее в ноосферу (“царство разума”) - “новое геологическое явление на нашей планете”.

Эта перестройка осуществляется в процессе сложной эволюции биосферы, ее самосовершенствования, все более полного, активного накопления и трансформации энергии, усложнения своей организации и обогащения информацией. Вернадский различал три вида реальностей: 1) микроскопическую реальность; 2) реальность в области жизни человека; 3) реальность в глобальном космическом масштабе.

В качестве конкретных условий для развития ноосферы Вернадский выделял: 1) усиление связей, в том числе политических, между всеми странами, могущими, в частности, составить и реализовать продуманную систему исключения войн; 2) выход в космос; 3) равенство людей всех рас и религий; 4) резкое преобразование средств связей; 5) свобода научной мысли.

Научно-философские теории В.И.Вернандского явились, по существу, прочным фундаментом, без которого идеи и проекты космистов могли бы обернуться прекрасными, но всего лишь воздушными замками. Поскольку научное творчество у Вернадского – сила, изменяющая биосферу, особую роль он отводил миссии ученого, сообществу ученых. Прежде всего, в сфере научных работников, считает Вернадский, “происходит психологический перелом величайшей важности - растет неудовлетворение узкими размерами Земли.. искание мировой космической связи”.

Наконец, во взглядах на человека Вернадский призывал «не потерять…чутко ценить даже слабые проявления человеческой индивидуальности», в то время как в своих вселенских фантазиях Циолковский допускал другие мысли: необходимо осуществлять «искусственный подбор», приводящий к созданию "«существ без страстей, но с высоким разумом», он также говорил о «профилактическом уничтожении несовершенных, низших форм жизни». У Умова дается внутреннее согласие на неизбежность уничтожения несовершенных, низших форм жизни.

Идея тесной взаимосвязи биосферы и Солнца, Земли и космоса пронизывает творчество А. Л. Чижевского (1897-1964). Наиболее крупные работы ученого посвящены исследованию влияния солнечной активности на земные процессы: изменение ритмов активности Солнца и их влияние на уровень эпидемиологических и других заболеваний, урожайность растений, уровень размножения и миграции животных, режима гидрометеорологических процессов и др.

Значение созданной им науки гелиобиологии в том, что здесь выдвигаются важнейшие методологические стратегемы и идеи о космосе как системном целом, его ритмичности и гармоничности, проявляющиеся, в частности, в синхронизации ритмов всех составляющих системы биосфера - космос. Чижевский сформулировал закон квантитативной компенсации: “Количественные соотношения в ходе того или иного явления на очень больших территориях стремятся сохраниться путем периодических компенсаций”.

Указанные идеи взаимосвязи человека и космоса, космической миссии человека нашли яркое отражение в художественной прозе (В. А. Одоевский и др.), поэзии (Ф.И. Тютчев, А. Тарковский и др.), музыке (Малер, Скрябин, Стравинский и др.), живописи (Врубель, авангардисты и др.). Для примера хотелось бы остановиться на гениальных строках Ф. И. Тютчева:

Невозмутимый строй во всем,

Созвучье полное в природе,

Лишь в нашей призрачной свободе

Разлад мы с нею сознаем.

Итак, космизм - широкое явление, объединяющее людей различных политических и философских убеждений, от естествоиспытателей до идеологов православия. В нем выражалось, прежде всего интуитивное понимание вселенской взаимосвязи, ощущение подавленности человека могучими грозными внешними стихиями, с одной стороны, и мощь и разумность его - с другой. Русских космистов. по существу, интересовали: 1) сохранение природной среды; 2) человеческое братство; 3) выход в космос. Космисты сумели соединить заботу о большом ценном – Земле, биосфере, космосе - с глубочайшими запросами конкретного человека, связанными с преодолением болезней и смерти, достижением бессмертия.

Русские космисты показали, что появление человеческой цивилизации было результатом закономерной природной логики развития Вселенной; в человеке заложена некая космическая миссия управления эволюцией Вселенной, реализовать которую он сможет, предварительно преодолев различного рода земные социальные антагонизмы.

В русском космизме обосновывались принципы нового отношения человека к природе, здесь имел место переход от коэволюции ⁸¹ человека и биосферы к коэволюции человека и Вселенной. Обобщение огромного статистического материала показало, что биологические и психические стороны земной жизни связаны с физическими явлениями космоса: подобно чуткому нервному узлу, каждая живая клетка реагирует на ту “космическую информацию” (термин введен Вернадским), которой пронизывается вся Вселенная. Поэтому имеет место тесная связь между Вселенной и человеком, Вселенной и человечеством: Вселенная развивается, должен развиваться и человек. В свою очередь, развитие человека и человечества влияет на развитие Вселенной

Антропокосмизм русских ученых противопоставлял себя антропоцентризму европейской классики: человек был сведен с его трона исключительности. Будучи одной из органичных составных частей и этапов развития космического целого, человек везде демонстрирует свое родство с другими живыми формами и силами, что налагает на него огромную ответственность. По существу, русские космисты вплотную подошли к осознанию проблем, получивших впоследствии название глобальных, опередив тем самым свое время.

Заканчивая краткий экскурс по истории философии, автор хотел бы обратить внимание читателей на богатство и разнообразие проблем, подходов, методов решений в понимании устройства природы, общества и человека, присутствующих у философов разных времен и народов. Это и делает, на наш взгляд, интересной, полезной и необходимой задачу знакомства с достижениями философской мысли.