Вопросы для самопроверки

1. Революция в естествознании конца ХIХ – начала ХХ века и становление новой методологии.

2. Сущность аналитической философии, неопозитивизма и постпозитивизма.

3. Концепция науки и развития научного знания К. Поппера.

4. Концепция смены парадигм в науке Т. Куна.

5. Методология научно – исследовательских программ И. Локатоса.

6. Реконструкция истории науки П. Фейерабендом.

7. Философия Э. Гуссерля.

8. Науки о природе и науки о культуре В. Дильтея, В. Виндельбандта, Г. Рикерта.

9. Фрейдизм и неофрейдизм.

10. Философия истории.

11. Неотомизм и неоавгустинизм.

12. Герменевтика, прагматизм, структурализм: подходы и методы.

13. Структурный метод в гуманитарных науках.

14. Концептуально – методологические сдвиги в естествознании

конца ХХ века.

Литература

1. Аналитическая философия XX века // Вопросы философии 1988, № 8

2. Буржуазная философия XX века. М., 1974

3. Додельцев Р. Ф. Концепция культуры З. Фрейда. М., 1989

4. Критика буржуазных концепций науки. Киев, 1986

5. Кузнецов В.Г. Герменевтика и гуманитарное познание. М., 1991

6. Кун Т. Структура научных революций. М., 1977

7. Патрушев А. И. Расколдованный мир Макса Вебера. МГУ,1992

8. Рикёр Поль. Герменевтика. Этика. Политика. М., 1995

9. Современная западная философия. М., 1991

10. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1990

11. Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции. М., 1989

Тема 14. Русская философия XI - XIX веков

Вопросы

1. Предпосылки возникновения русской философии

2.Русская философия в XVIII веке (Ломоносов, Радищев)

3.Русская философия XIX века (декабристы, Чаадаев,

славянофилы, западники, революционные демократы, народники,

Ф.Достоевский, Л.Толстой, Вл. Соловьёв, Н.Фёдоров

1. Среди исследователей, занимающихся русской философией, нет единого мнения по поводу точной даты ее возникновения. Одни авторы говорят о русской философии как о сложившемся явлении уже в XI - XVII вв., другие утверждают, что о русской философии “всерьез можно говорить, лишь начиная с 40-х годов XIX столетия”, а некоторые считают, что “история русской философии должна начинать свое исследование лишь с XVIII в.” .

Однако большинство экспертов сходятся к мысли, что признаки философского сознания появились на Руси уже в XI -XVII вв. (достаточно их или нет. для того чтобы говорить о возникновении самостоятельной русской философской мысли. - вопрос, требующий дальнейшего изучения). От византийского христианства русская духовная мысль вместо натуралистического равновесия языческого мировидения получила напряженное противостояние духа и материи, борьбу двух противоположных начал, отождествляемых с Богом и дьяволом, добром и злом, душой и плотью.

В отличие от западно-европейской схоластики, языком которой была латынь, русская философия с самого начала следовала традиции славянских первоучителей Кирилла и Мефодия, создавших азбуку и заложивших основу славянской письменности и литературы, начавших переводить Библию, как основной источник средневековых представлений о мире.

Поэтому неотделимость от культуры в целом, тесный союз с литературой и искусством, существование философских идей не в виде понятийно-логических конструкций, а в форме художественных образов, тяготение к живому образному слову, публицистичность, антропоцентризм (акцент на проблеме человека, его судьбе и жизненном пути), особый интерес к историческим и нравственным проблемам - вот отличительные черты русской философии как начального, так и последующего периода.

Первое на славянском языке определение философии сформулировал первоучитель Кирилл, прозванный философом. Под философией он понимал “знание вещей божественных и человеческих...”. К числу наиболее ценных ранних источников философско-онтологического характера следует отнести “Шестоднев” Иоанна Экзарха Болгарского, созданного в IX в. и попавшего на Русь в XI в., представляющего собой общеславянский религиозно-философский энциклопедический трактат, в котором излагались принципы христианского мировоззрения и содержались обширные сведения об античной философии.

Среди ранних сочинений, содержащих философские проблемы, на первое место следует поставить “Слово о законе и благодати ” митрополита Иллариона^. (конец X - начало XI в.), где в образно-поэтической форме имело место теоретическое осмысление мировой и отечественной истории, обоснование идеи национальной независимости, великого предназначения русского народа, в целом идеи исторического оптимизма, возможности творческого познания Бога, общества, истории.

Представляет интерес для характеристики философской мысли того времени сочинение Митрополита Никифора “Послание к Владимиру Мономаху ” (XI-XII вв.), где содержатся рассуждения о познавательных способностях человека. Здесь создан идеальный образ государства, в котором тело страны подчинено властной душе: руководство осуществляет ум, символизирующий княжескую власть.

Философское значение имела и житийная литература, имевшая учительный характер и сложившаяся на Руси в один из развитых жанров. Так, в творчестве Епифания Премудрого (XIV-XV века) - “Житие Стефана Пермского”, “Житие Сергия Радонежского” - проходит тема троицы, которая в литературе и искусстве Руси имела глубокий философский смысл, выражающий тайну природного и человеческого бытия: “три” было ключевым понятием, выражавшим онтологический и гносеологический аспекты тройственности мироздания.

На формирование философии на Руси, безусловно, оказал влияние исихазм - аскетическое учение о внутренней духовной сосредоточенности с помощью определенных приемов медитации, разработанное раннехристианским отшельником Макарием Египетским (IV-VII вв.). С практикой исихазма была связана деятельность Сергия Радонежского и его учеников - молчальников.

Наиболее видным приверженцем исихазма был Нил Сорский (XV в.), сделавший в своем произведении “Устав” следующий вывод: поскольку в человеческой душе рождаются страсти, от сердца исходят помышления зла, сквернящие человека, то борьбу со злом нужно начинать с очищения своего сознания. Идеи Нила Сорского предполагали большую личную свободу, терпимость, самостоятельность мышления.

В начале XVI в. складывается одна из важнейших доктрин отечественной философской истории - “Москва - третий Рим”, сформулированная Старцем Филофеем (1520-1530). Согласно данной идее поскольку первые два Рима (Рим и Константинополь) пали, то третьим Римом должна стать Москва, ибо только в России христианская вера хранится в чистоте. Доктрина Филофея способствовала утверждению равноправия России среди европейских государств. Здесь также имела место критика латинян, католиков и астрологии, утверждалась идея ограниченности человеческого знания.

Проблеме общественного устройства и путей развития России посвящена “Переписка Ивана Грозного и Андрея Курбского”. Если самодержец выступал за абсолютистскую, ничем не ограниченную монархию, то бежавший опальный князь Курбский отстаивал идею “Святорусского царства”, основанного на соблюдении законности, признании прав родовой знати и координации действий царя духовными и земскими соборами.

Крупнейшим мыслителем русского средневековья был Максим Грек (XV-XVII вв.), своеобразно соединивший византийские, возрожденческие и древнерусские традиции. Он высказал идею единства филологии как науки о языке (грамматике) и философии как науке о мышлении. Он утверждал высокое предназначение человека, призванного прежде всего к возвышенной духовной деятельности. М. Грек разрабатывал проблемы онтологии (учение о троице, сущности света), гносеологии (логика, интуитивное познание), этики (становление морали, сил добра и зла).

Во второй половине XVII в. в связи с проникновением в Россию стиля барокко возникают первые эстетические трактаты - в частности “Послание Иосифа Владимирова к Симону Ушакову”. Иконописец оружейной палаты Владимиров, осуждавший “ремесленное” написание икон, выдвигает принцип “живоподобия” и выступает как один из основателей отечественной эстетической мысли.

Наконец, в развитии русской философской мысли значительную роль сыграла Киево-Могилянская академия. Ее основатель Петр Могила (1596-1647), выступавший против католического засилья в духовной жизни, ввел в обучение курс наук, в том числе философию, геометрию, астрономию и др..

2. В результате раскола в Русской церкви (XVII в.) произошло отделение в ней творческих сил (в относительном смысле) от тех, кто стоял за “старину”, придерживался патриархальных традиций. В 1700 году образуется “Славяно-латинская академия”, в недрах которой открывается простор для философской мысли, достигшей своего высшего выражения в философских произведениях Г.С. Сковороды, в лице которого впервые заявляет о себе свободная христианская философия.

В XVIII в. в России возникает самостоятельная светская культура. В результате новаций Петра I всюду вспыхивает жажда светского, западного образования. Формируется новая интеллигенция, которая во всем руководствуется “мирскими” интересами и идеями: с одной стороны, они следуют за всем, что происходит в Западной Европе, с другой - стремятся к созданию русской национальной идеологии. Это такие писатели, философы, ученые, общественные деятели, как Кантемир, Татищев, Прокопович, Щербатов, Радищев, Ломоносов и др.. Опираясь на идеи естественного права, данные естествознания, развивая современные философские течения Запада, они строили “новое сознание” русского светского человека XVIII в.

В частности, от М. В. Ломоносова (1711-1765) идет традиция русского научно-философского реализма. Опираясь на атомистические представления (наряду с существованием корпускул вещества Ломоносов допускал существование эфира – «материи, при помощи которой нам передаются ощущения света и теплоты»), он формулирует закон сохранения вещества и движения. Основными свойствами материи при этом, по Ломоносову, являлись: протяженность, сила инерции, форма, непроницаемость и механическое движение.

При этом рациональное обоснование атомистических представлений у Ломоносова не противоречило религиозной вере, ибо “метод философствования, опирающийся на атомы ^‘’не отвергал^’’ «Бога – творца».

Отводя в познании большое место опыту, Ломоносов в то же время полагал, что лишь соединение эмпирических методов с теоретическими обобщениями может привести к истине.

Ломоносов доказывал, что русский язык, сочетающий “великолепие испанского, живопись французского, крепость немецкого...”, не менее других языков приспособлен к тому, чтобы отображать тончайшие философские воображения и рассуждения.

Улучшить жизнь общества, по Ломоносову, можно лишь посредством просвящения, совершенствования нравов и самодержавия. Именно благодаря самодержавию, считал он, Россия “усилилась, умножилась, укрепилась, прославилась ”. Основными темами философской поэзии Ломоносова были Бог, природа и человек.

А. Н. Радищев (1749-1802) - писатель, философ, обучаясь в Лейпцигском университете знакомится с работами европейских философов. В философско-публицистическом трактате “Путешествие из Петербурга в Москву” Радищев показывает судьбу русского крепостного крестьянина, его бесчеловечное угнетение и моральное унижение. Он обосновывает право человека при определенных обстоятельствах проявлять предельную решимость в отвоевывании свободы личности (за что был осужден и отправлен в Сибирь).

Предмет философии, по Радищеву, мир в целом, задача философских изысканий - выработать представление о материальности “мысленности” (сознания), толкование природы идеального (психического), проблем смертности и бессмертия человека, познание внешнего мира.

Одним из основных законов природы Радищев считал закон совершенствования и самосовершенствования ее форм - от “неодушевленных” до “живых существ” и человека.

Человек, его сущность, место и роль в мире также главная тема творчества Радищева. Человек у него един не только со всеми людьми, но и с неорганическим и органическим миром, с космосом. Вместе с тем человек обладает особенностями: отличие человеческого мозга от других видов живой материи, “чудодейственная речь”, стремление к самоусовершенствованию и т.д.

В области общественного устройства Радищев уповал на принцип народовластия (демократии), республиканизма (антимонархизма), свободы слова и вероисповедания

В целом XVIII в., с одной стороны, в культурном отношении был периодом ученичества у философской мысли Запада, с другой - в эту эпоху философия на Руси окончательно отвоевала себе особое, самостоятельное место в русской духовной жизни.

3. Война 1812 года дала огромный толчок развитию идейной и общественной мысли России. По существу, имеет место вторая волна европеизации страны, связанная, в частности, с подъемом политических движений в России, закончившимся восстанием декабристов.

Декабристы открыли целую эпоху русского политического радикализма, прошедшего несколько этапов: революционный демократизм, народничество, русский марксизм. Основными философско-политическими идеями декабристов были: пробуждение русского национального сознания после отечественной войны 1812 г., патриотическое стремление превратить Россию в свободную высокоразвитую державу. Их социально-политические задачи: отмена крепостного права, свержение или ограничение самодержавия, установление республиканского или конституционного строя.

В определенной степени трагедия декабризма внушила некоторой части русского общества глубокое отвращение ко всяким революциям и бунтам. Возникает течение политического консерватизма, выразившееся, в частности, в том, что в 30-40-е гг. XIX столетия вместо политических кружков начинают процветать философские кружки (например “общество любомудров” в Москве – В. Ф. Одоевский (1803-1869), Д. В. Веневитинов (1805-1827) и др.).

В лоне этого течения вызревает идеология “самобытничества” России (славянофильство) в противовес идеи ее европеизации (западничество). Но прежде на тему исторического предназначения России высказывался П. Я. Чаадаев (1794-1856), пытавшийся в своем творчестве соединить европейский рационализм с религиозным мистицизмом.

Философские размышления Чаадаева вытекали из его общих представлений об устройстве мира, согласно которым бытие мира имеет иерархическую четырехступенчатую структуру, то есть естественный порядок мира основан на зависимости: вершиной иерархии является Бог, затем всеобщее сознание – мировой дух, отождествляемый с надиндивидуальным, универсальным коллективным сознанием, укорененным в традициях, и, наконец, дочеловеческая природа.

Поэтому естественным стремлением человека вовсе не является его движение к индивидуалистически понимаемой свободе, напротив, человек стремится к подчинению. Разум человека черпает свою силу в причастности к универсальному разуму, божественным истинам. Абсурдным является нравственная независимость личности, свободные поступки возможны лишь для великих людей, обычные люди в своем поведении опираются на строгую дисциплину унаследованных традиций.

В 1828-1831 гг. Чаадаев работает над главным своим произведением “Философские письма”, опубликование которых вызвало бурную (в основном негативную) общественную реакцию: Чаадаев был объявлен сумасшедшим, цензор А.В. Болдырев был уволен со своей должности.

Основная тема философии Чаадаева - историческая судьба России с причудливым сочетанием элементов оптимизма и пессимизма.

Россия из-за принятия ею христианства с самого начала своей истории оказалась как бы в промежуточном положении, не будучи цивилизацией ни европейской, ни азиатской. Поэтому возможны различные варианты ее развития. Оставаясь отдаленной от европейской цивилизации, Россия не является, по Чаадаеву цивилизацией вообще - в ней имеет место “постоянное и повсеместное отсутствие идей долга, справедливости, права и порядка”. Поэтому история и деятельность России складываются в противоречии с законами развития других народов и вопреки этим законам.

Россия - пустоцвет на древе мировой цивилизации и существует “лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок”. Все общества пережили бурные эпохи перехода от юности к зрелости, и только в России ничего не меняется: «Мы растем, но не созреваем, движемся вперед, но по кривой линии». Особенно тягостно Чаадаеву, что в России только открываются истины, давно известные у других народов. Упуская свой шанс стать составной частью мировой культуры, Россия в связи с этим должна в ускоренном темпе пережить все стадии, пройденные западной цивилизацией, и затем, впитав в себя все лучшее и ценное, что есть в Европе, она сможет, по мнению Чаадаева, разрешить многие проблемы западной цивилизации: «Мы должны объединить в нашей цивилизации историю всего земного шара». «Настанет пора – пишет Чаадаев, – мы вновь обретем себя среди человечества, хотя трудно сказать - когда».

Но прежде Россия «должна понять свое прошлое, признать свои собственные заблуждения, раскаяться в них, сделать плодотворные выводы на будущее». Западная Европа, по Чаадаеву единственно правильная форма цивилизации, все остальные цивилизации - тупиковые линии развития, представляют собой более или менее извращенные формы европейской культуры. За исключением исламского мира, последовательно придерживающегося идее монотеизма. Однако Чаадаев выступал против слепого, дурного, поверхностного подражания иностранцам.

Необходимо оживить веру, придать ей истинно христианский импульс, необходимо развивать науку и искусство, образование. Чаадаев исходил из принципа всеединства, являющегося одновременно целью, стимулом и идеалом развития вообще и общественного в частности. Несмотря на разочарование, в западной цивилизации наступившее у Чаадаева после Французской революции 1848 г. именно в Европе он видел единство религии, культуры и нравственности.

Идеи Чаадаева, по существу, были первыми образцами национального самосознания, критика им России (крепостничества, отсутствия демократических свобод, бескультурья народа, подражательности, поверхностного усвоения европейской культуры) была продолжением декабристской критики. Кроме того, Чаадаев одним из первых попытался в своем творчестве соединить религиозные, философские и исторические идеи. В его творчестве присутствовали одновременно как славянофильские, так и западнические идеи (возможно, последних было больше).

Славянофилы по достоинству оценили некоторые идеи Чаадаева – А. С. Хомяков (1804-1860), И. В. Киреевский (1806-1856), Ю. Ф. Самарин (1819-1876), К.С. Аксаков (1817-1860) и др. высказываются за самобытное развитие России, ее религиозно-историческое и культурно-национальное своеобразие. Они стремятся доказать, что славянский мир призван обновить Европу своими экономическими, бытовыми, нравственно-религиозными началами, исключавшими капитализм, революционные перевороты, социализм. Они не принимали реформ Петра, переоценивали роль общинных коллективистских начал в русской жизни, идеализировали патриархальную допетровскую старину, воспринимали русский народ как аполитичный, чуждый классовой борьбы, склонный по своей природе к любви, кротости и миру.

Славянофилы рассматривали религию, церковь и веру как фундамент всех социально-исторических изменений, считая, что России принадлежит миссия заложить основы нового общественного просвящения, опирающегося на подлинно христианские начала, сохранившиеся в православии. Только православию, по мнению славянофилов, присуща свободная стихия духа, устремленность к творчеству.

Православие лишено той покорности общественным законам, которая свойственна западноевропейскому обществу с его рационализмом и господством материальных интересов над духовными. Это и привело Запад к разобщенности, индивидуализму, разорванности духа на составляющие его элементы: если на Западе государственность возникла из насилия и завоеваний, то на Руси - из естественного развития народного быта. На Западе имеет место законность формально-логическая, на Руси – выходящая из быта. Вообще на Западе - раздвоение духа, наук, государства, сословий, семейных прав и обязанностей; в России – стремление к цельности «бытия внутреннего и внешнего», постоянная память об отношении всего временного к вечному, человеческого к Божественному.

Славянофилы отрицали возможность постижения истины через отдельные познавательные способности человека: чувства, разум, вера. Только дух в его живой целостности (единение познавательных, эмоциональных, нравственных, религиозных способностей) способен понять истину во всей ее глубине.

При этом подлинное знание у славянофилов доступно не отдельному человеку, а лишь совокупности людей, объединенных единой любовью - соборностью, соборным сознанием (прежде всего церковным сознанием). Причем соборность в философии славянофилов выступает как общий метафизический принцип бытия. Только в соборном единении личность обретает свою подлинную духовную самостоятельность. Соборность противоположна индивидуализму и отрицает подчинение какому либо авторитету.

Славянофилы противопоставляли внутреннюю свободу внешней необходимости, они подчеркивали преимущество свободы внутренних убеждений человека над подчинением его внешним обстоятельствам: человек должен руководствоваться своей совестью, а не рационализмом выгоды.

В конечном счете, полагали славянофилы, православная вера определяет движение истории, быт, мораль, мышление. Поэтому идея истинной веры и истинной церкви лежала в основе всех их философских построений.

Славянофильство, таким образом, представляло собой самобытное и оригинальное ответвление в русской философии, по новому, а иногда и заново разрабатывающее отдельные философские идеи.

Западники - Н. В. Станкевич (1813-1840), Т. Н. Грановский (1813-1855), В. Г. Белинский (1811-1848), А. И. Герцен (1812-1870) и др. - подчеркивали первенство общечеловеческого начала в истории. Они отстаивали необходимость развития России в направлении, указанном передовой западноевропейской цивилизацией.

Высоко оценивая динамизм европейской культуры, ее упорядоченность и одухотворенность, они отстаивали необходимость развития России в направлении европейского пути развития.

Западники подчеркивали решающую роль творческих возможностей просвященного разума, способного обеспечить господство рационально мыслящего индивидуума над необузданными силами природы и истории.

В области социально-экономической политики главными требованиями западников были: разрушение крестьянской общины, ликвидация правового неравенства классов, замена крепостного труда наемным, индустриализация страны и развитие транспорта, снятие любых ограничений для частного предпринимательства и свободного рынка.

В нравственном плане западники выступали за воспитание в людях таких качеств, как уважение к индивидуальной личности, достоинство, уважение к своему отечеству и всему человечеству в целом.

Но на определенную часть русской интеллигенции пример декабристов оказал воодушевляющее воздействие. В 40-60-х гг. в России на арену духовной жизни выдвигается новая общественная сила - революционные демократы: В. Г. Белинский (1811-1856), А. И. Герцен (1812-1870), Н. Г. Чернышевский (1828 -1889), Н. А. Добролюбов (1836-1861), Д. И. Писарев (1840-1868).

В. Г. Белинский в разработке проблемы личности и общества исходил из того, что индивид в большей степени проявляет активность в той области социальной жизни, где чувствует себя человеком, утверждает себя как личность. Поэтому он не может примириться с действительностью, которая не дает ему себя реализовать. Человек стремиться создать для себя соответствующие условия - прежде всего это общество, свободное от эксплуатации: социализм. При этом он первый отбросил идею мирного достижения социализма.

В области эстетики Белинский был теоретиком критического реализма, говорил о соответствии формы и содержания в искусстве, о ее народности, отрицая при этом полную свободу художника.

А . И. Герцен. Взгляды на историю и социальные преобразования у Герцена не являются однозначными. С одной стороны, он говорил о социалистическом общественном устройстве как наиболее полно обеспечивающем справедливость, с другой стороны, вынужден был признать, что идея частной собственности имеет глубокие корни. Он приходит к выводу, что идея социализма, созревшая на западной почве не осуществима в России, но при этом развивает мысль Чаадаева о том, что отсталость России может сыграть ей на руку: усвоив достижения западно-европейской науки и культуры, она сможет избежать тех негативных моментов, которые мешают движению западно-европейского общества вперед.

Герцен один из первых в России начал говорить о неоправданности революционного насилия без понимания перспектив социального развития, без преобразования народного сознания. Насилие способно лишь создать предпосылки для будущего, для социального обновления необходимо наличие утверждающих идей, необходимо развитие социального сознания.

Н. Г. Чернышевский в своем главном труде “Антропологический принцип в философии” излагает ориентированное на науку материалистическое мировоззрение. Под антропологическим принципом он имеет ввиду концепцию человека как единого организма, но в отличие от живой материи, обладающего “духовным измерением”.

Тем не менее термины, используемые для объяснения процессов, происходящих в природе, по мнению Чернышевского, вполне применимы для описания поведения человека. В романе “Что делать” он рисует образы “новых людей” - носителей его философии, для которых характерны презрение к традициям, естественность, приверженность науке, любовь к социально полезному труду.

Отсюда и социальным идеалом общества был строй, в котором формировались указанные качества, а поскольку существующие социальные институты были далеки от этого идеала, то их революционное разрушение было вполне оправданно.

Д. И. Писарев. Конечную цель мышления и деятельности каждого честного человека видел в решении вопроса о голодных и раздетых людях. В соответствии с этим предполагался передел всех общественных отношений: экономические преобразования, развитие промышленности, техническое развитие общества, формирование среднего сословия и т.д.

Писарев так же, как и Чернышевский, возлагал надежду на крестьянскую общину как исходный пункт будущего социализма в России, заложив тем самым основания народничества. Так же, как и Чернышевский, он сторонник применения приемов опытных наук во всех сферах человеческого мышления. Он выступал также за признание зависимости исторического процесса от умственного процесса, от запаса знаний в обществе, от совокупности общественных идей.

Русское народничество как продолжение идей и деяний декабристов, революционных демократов с самого начала распалось на три основных направления: ткачевизм, лавризм, анархизм.

П.Н. Ткачев (1844-1886), подобно Макиавелли, сводил понятие истинности и справедливости к простому расчету, его мало заботил вопрос о нравственности, мерилом всего Ткачев признавал “экономический принцип” с критериями «полезное», «неполезное». С этих же позиций оценивалось назначение человека, науки, искусства, политики и т.д. Все сложное сводилось к сумме элементарных положений и понятий.

В однозначных, жёстких категориях выдержана политическая теория Ткачева: он, как и все народники, принимал крестьянскую общину в качестве “краеугольного камня” будущего общественного строя. Однако процесс превращения общины в социалистическую коммуну понимал своеобразно: сперва “революционное меньшинство”, воспользовавшись разрушительно-революционной силой народа, захватывает политическую власть. Затем это меньшинство создает революционное государство, наделенное разрушительной (по отношению к консервативным и реакционным силам) и “устроительной” функцией.

П. Л. Лавров (1823-1900) отличался не столько радикализмом, сколько индивидуализмом. Его идеал - критически мыслящая личность, “делающая” историю (субъективное начало истории). Критерием субъективного понимания выступают истина и справедливость. Истина дается наукой, совокупным знанием, отсюда его безграничная вера в научное знание.

Только критически мыслящие личности могут подготовить русский народ к революции. Позднее в 80-е гг. Лавров связывает социальный прогресс не только с развитием личности, но и с ростом общественного сознания, с экономическим фактором.

Субъективный метод Лаврова был развит Н. К. Михайловским (1842-1904), он также подчеркивал активную роль личности в истории, ее моральную позицию. Развитие личности, живущей полной и всесторонней жизнью является, по Михайловскому, высшим критерием общественного прогресса.

Общественное разделение труда раскололо человечество на эгоцентрические групповые силы, поэтому, полагал Михайловский, русская крестьянская община, уступая Западу по степени развития, стоит выше по духовному уровню и соответственно ближе к социализму как идеалу будущего. В истории, по мнению Михайловского, пассивная, инертная, стадная толпа увлекается по законам подражания “героем”, который может быть как великой личностью, так и полоумным чудаком, честолюбивым самозванцем, авантюристом.

Анархизм. Анархическое крыло русского народничества представлено прежде всего М. А. Бакуниным (1814-1876), П. А. Кропоткиным (1841-1921). В творчестве этих русских философов нашли более системное и последовательное выражение элементы анархического сознания (образцы которого можно встретить уже в философии Древнего Китая).

Анархизм как тип политического сознания ориентирован прежде всего на раскрытие возможных негативных последствий для человека и общества тех или иных проявлений, форм, методов деятельности государства. В философских работах теоретики анархизма отрицают лишь конкретные их формы проявления (особенно связанные с насилием), но не выступают вообще против организации власти. Так, М.А. Бакунин признавал мировое революционное государство, власть и диктатуру “тайной революционной организации”, власть общественного мнения, авторитет и власть науки и специалистов, необходимость авторитета в воспитании. Он был лишь против старого централизованного, авторитарного, чиновничье-бюрократического государства, освященного церковью.

Анархизм противопоставляет законы государства нормам нравственности и праву, отрицая не право вообще, а конкретные его формы. Так, Бакунин писал о будущем общечеловеческом и естественном праве, мечтая об обществе, свободном от эксплуатации: свобода и социализм. П.А. Кропоткин много внимания уделял обычному праву и естественным правам. Его социальный идеал - безгосударственный (анархический) коммунизм, устанавливаемый сразу после победы социальной революции и окончания гражданской войны.

Значительное влияние на становление и проблематику русской и мировой философии XIX и XX вв. оказали Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой. Ф. М. Достоевский (1821-1881), с одной стороны, относился с антипатией к “профессорской” философии, считая ее далекой от жизни. С другой стороны, он любил философию и всегда ставил философские вопросы и обсуждал их: в частности с Соловьевым, Белинским, Страховым и др.

Философское творчество Достоевского имеет не одну, а несколько исходных точек: он всю жизнь оставался религиозной натурой, всю жизнь «мучился», по его выражению, мыслью о Боге. Поэтому в лице Достоевского мы имеем дело с философским творчеством, выраставшем в лоне религиозного сознания. У Достоевского никогда не было сомнений в бытии Бога, но перед ним всегда вставал вопрос о том, что следует из бытия Божия для мира. В частности, его всегда интересовал вопрос о сущности «христианского натурализма» - веры в «естество» человека, его скрытую «святыню». В то же время он говорил о неумении человека «управлять» своим богатством, констатируя тем самым «двойственность», противоречивость (антиномичность) человека.

Поэтому наиболее важной и даже определяющей для Достоевского была тема человека: “Человек есть тайна, ее надо разгадать...”. Смысл жизни, свобода и ответственность, вера и неверие, добро и зло, страсть и долг, рассудок и совесть - вот проблемы, которые пытается разрешить Достоевский. Тяга к жизни и стремление ее понять привели к тому, что философия Достоевского была воплощена в форме философского романа.

Человек, по Достоевскому. соткан из противоречий – нет ничего дороже, значительнее человека, нет ничего страшнее человека. Однако даже в лице самого ничтожного человека он является абсолютной ценностью. Достоевский с небывалой силой и глубиной вскрыл не только «демоническое» в человеке - грех, порочность, эгоизм (даже красота, - это страшная и ужасная вещь»), но и «ангельское» начало в нем - движение к правде и добру («красота спасет мир»). Эти противоречия даны у него в высшей форме.

Достоевский видел человека природным существом, подчиненным его законам, но он говорил о необходимости быть независимым от природы - быть личностью, обладающей свободой воли, способной подчинить себе внешние обстоятельства, ибо аморализм, скрытый в глубине человека, есть явление не столько биологическое, сколько духовное, социальное. Подлинная суть человека – в его свободе, и только в ней. Достижение свободы состоит в движении от темноты к свету, от низшего к высшему, «от истины…смешанной с заблуждениями, к истине, более освобожденной..».

Достоевский выделял две важные составляющие в человеке: рассудок и чувства (хотение), при этом не рассудок движет человеком, а «свое собственное, вольное и свободное хотение, свой собственный, хотя бы и дикий, каприз». Свобода, в свою очередь, может проистекать из рассудка, разума, но при этом ничего хорошего с человеком не происходит, особенно если его поступки опираются на «голый разум» - это путь к человекобожеству, распаду души, а, следовательно, к смерти, этот же финал и в случае подчинения человека его «подпольным», злым, хаотическим чувствам. Но свобода может опираться и на волю, силу духа, основанную на любви, на ощущении Бога в себе – это путь к Богочеловеку к истинному преображению человека (возвышение ангельского начала в нем).

Основываясь на глубоком психологически-философском проникновении в сущность человека, Достоевский констатирует: лишь через страдания, и часто через преступление, освобождается человек от соблазнов зла и встает на путь добра. Примером тому образы Радиона Раскольникова, князя Мышкина, Ивана Карамазова и др.

Сущность и смысл жизни, ее обусловленность природой и общественной средой, единство божественного и человеческого, идеал и средства его достижения, сущность искусства и др. были темами творчества Л. Н. Толстого (1828-1910). По мнению Л.Н.Толстого, драматизм человеческого бытия состоит в противоречии между неотвратимостью смерти и присущей человеку жажды бессмертия. Кристаллизуется все это в вопросе о смысле жизни.

По мнению Л.Н. Толстого, ответ на вопрос, в чем смысл жизни никакие научные теории дать не могут, только религиозные идеи и вековая народная мудрость спасут человека. Идея Бога как предела разума, непостижимой полноты истины задает определенный способ бытия в мире и ориентирует человека на достижение свободы. Свобода у Толстого всегда связана с истиной.

По классификации Толстого существуют истины следующих видов: 1) истины, которые уже стали привычкой, второй натурой человека; 2) истины смутные, недостаточно проясненные; 3) истины, которые открылись человеку со всей ясностью и он уже не может их обойти.

Признание Бога как начала, источника жизни и разума ставит человека в совершенно определенное отношение к нему, наподобие отношения сына к отцу, работника к хозяину. Однако поскольку у человека нет возможности непосредственно общаться с Богом, а в каждом человеке сокрыто божественное, то любовь к Богу проявляется косвенно через правильное отношение, любовь к другим людям и к самому себе.

Правильное отношение к другим людям определяется тем, что надо любить людей как братьев, любить всех, независимо от различий между ними: перед Богом теряют какой бы то ни было смысл все человеческие дистанции между богатством и бедностью, красотой и безобразием, молодостью и дряхлостью, силой и убожеством. Люди должны быть связаны единою верою, одинаковым пониманием смысла жизни.

Правильное отношение к себе определялось у Толстого как забота о спасении души: «В душе человека находятся…правила справедливости,..идеал полного, бесконечного божеского совершенства». Только стремление к этому совершенству задает направление жизни человека от животного состояния к божественному. При этом сознание степени несоответствия с идеальным совершенством является критерием правильного отношения к себе.

В целом для Толстого было характерно неортодоксальное, рациональное, внеконфессиональное понимание Бога: Бог для него есть любовь к жизни, гармоническое единство материи и духа, универсальная и вечная целостность.

Среди христианских заповедей как основы жизни Толстой особенно выделял «Не противься злому силой». Запрет на насилие являлся у него абсолютным, поскольку насилие не может быть благом никогда, ни при каких обстоятельствах: не только на добро надо отвечать добром, но и на зло нужно отвечать добром.

Толстой дает три определения (разновидности) насилия: 1) насилие, связанное с убийством или угрозой убийства; 2) насилие как внешнее воздействие; 3) насилие как подчинение своей воли чужой. Ненасилие служит непременным условием любви, дает благо жизни и приводит к самосовершенствованию человека и общества.

Аргументы Толстого против всякого вида насилия таковы: казнь закоренелого преступника так воздействует на окружающих, в первую очередь близких, что порождает врагов вдвое больше и вдвое злее, поэтому смертная казнь (хладнокровное, спокойное убийство) также является формой убийства, причем намного худшего, чем просто убийство из-за страсти. Насилие имеет тенденцию воспроизводиться в расширяющихся масштабах и т.д.

В связи с этим Толстой подверг критике существовавшие российские государственные институты: аппарат власти, суд, церковь, - призывая отказаться от участия в государственном насилии - военном, судебном, экономическом, идеологическом. Он также подверг критике и социалистические идеи, несущие в себе дух насилия. В целом вся цивилизация, по его мнению, была основана на насилии.

Из философии Толстого следовал вывод о необходимости отказаться от противления историческому процессу, который только увеличивает количество зла в мире. Надо следовать пути личного нравственного самосовершенствования. Надо, чтобы каждый сам искал “вечный нравственный закон”, написанный в его душе.

Учение Толстого приобрело широкую популярность во всем мире. Общины толстовцев были основаны в Англии, Болгарии, Индии, США, Японии.

К концу XIX в. русская философская мысль, уже коснувшаяся многих существенных философских тем, требовала новых объединений и синтезов. И одним из таких выдающихся синтезаторов был русский философ В. С. Соловьёв (1853-1900). Соловьева ставили в один ряд с Августином, Шеллингом, Шопенгауэром.

Огромное влияние на мировоззрение Соловьева оказали труды Платона, он обращался также к творчеству Шеллинга, Канта Гегеля и др. Центральная идея философии Соловьева – идея всеединства - основывалась на принципе «Все едино в Боге», где Бог есть «космический разум», «существо сверхличное», «особая, организующая сила, действующая в мире» и обеспечивающая материальное и духовное единство мира.

Основой мира у Соловьева является все время изменяющаяся мировая душа, обладающая особой энергией, которая одухотворяет все существующее. Деятельность мировой души определяется, в свою очередь, божественным импульсом в форме идеи всеединства – «души мира» - Софии. София является связующим звеном между творцом и творением и придет общность Богу, миру и человеку.

Сближение Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся полным Богом и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивидуум, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

Отсюда целью и смыслом исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с Богом, воплощение богочеловечества. Недостаточно, считает Соловьев, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Христа. Необходимо, чтобы соединение состоялось реально-практически не только в святых людях, а в масштабах всего человечества. Процесс восхождения мира к Богу проходит, по Соловьеву следующие этапы: 1) царство минеральное; 2) царство растительное; 3) царство животное; 4) царство человеческое; 5) царство Божие.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания. Исходя из убеждения, что западная философия, основываясь на данных положительных наук, утверждала те же истины, что и теологические учения Востока (только в форме веры и духовного содержания). Соловьев выступил за осуществление “универсального синтеза науки, философии и религии”, а также искусства.

Именно во Христе должен осуществиться этот синтез, однако христианский мир расколот на восточную и западную церковь, в этом проявляется несовершенство “исторического христианства”. Истина оказалась разорванной. Восточный мир утверждает “бесчеловечного Бога”, западный - “бесчеловечного человека”.

История предстала у Соловьева в виде следующих трех этапов: 1) родовой; 2) национально-государственный; 3) всемирно-теократический. Отмечая основополагающую роль нравственности в историческом процессе, Соловьев выделял в человеке три основных чувства: 1) чувство стыда, охраняющего нашу нравственность; 2) чувство жалости; уравновешивающее одного человека с другими людьми и народами; 3) религиозное чувство благодеяния - высшее достижение человеческой нравственности.

Венцом “великого синтеза” он мыслил распространение вселенской гармонии на вещественный мир: “Цепь золотую сомкнет и небо с землей сочетает”. Однако, натыкаясь каждый раз на вражду по отношению к своему учению, Соловьев в конце жизни испытал разочарование и усталость, осознавая отдаленность той цели, которую он провозгласил. Только во второй половине XX в. произошло признание и понимание мыслителя, являющегося, по словам русского философа К. Леонтьева, “самым блестящим, глубоким и ясным философом-писателем в современной Европе”.

В чем-то созвучным идеям В. Соловьева было и творчество другого самобытного русского философа второй половины XIX в. - Н. Ф. Фёдорова (1829-1903). Анализируя историческое прошлое человечества, Федоров увидел в нем непрерывное истребление одного народа другим, распространенность духа взаимной вражды. Человек для Федорова - уникальное, но далеко не совершенное существо, и основная его родовая характеристика – смертный сын (первичным актом сознания у первобытного человека, по мнению Федорова, было осознание своей смертности), а главное бедствие – радикальная необеспеченность человека жизнью, питанием, здоровьем. Причина этого - зависимость жизни человечества от природы, подчиненность законам конечности и смерти, приводящие к самоизолированности человека и человечества, зависимости нравственного начала в человеке от материально-природного порядка.

Чтобы преодолеть это состояние, человечество должно прежде всего осознать своего главного врага - слепые силы природы - и объединиться в борьбе с ним. Необходимо отказаться от пассивного созерцания мира, своих недостатков и перейти к выработке плана преобразовательной деятельности человечества, где принципы трудовой активности, единства теории и практики, идея регуляции природы средствами науки и техники будут главными.

Поэтому одна из главных задач глобального масштаба - превращение Вселенной в антиэнтропийный мир, осуществление сознательного управления эволюцией. Это управление космическими процессами, переустройство самого человеческого организма, пик всех действий – победа над смертью, воскрешение предков из мертвых: необходимо выполнить нравственный долг “сынов и дочерей человеческих” по отношению к своим “отцам”, предкам, умершим, в форме их воскресения из мертвых - возвращения к жизни (“философия общего дела”).

Осуществление данной мечты, по мысли Федорова, ведет к всеобщему братству и родству, преодолению всякой вражды, разрыва между «учеными» и «неучеными», богатыми и бедными, городом и деревней. При этом христианскую идею личного спасения Федоров считал противоположной делу всеобщего спасения и потому безнравственной. В этом вопросе Федоров разошелся с традиционным христианством.

Путь к такому воскрешению лежит через овладение природой (использование энергии Солнца, поиск новых энергетических источников), научное познание, освоение космоса, управление космическими процессами, переустройство человеческого организма. В частности, Федоров ставит задачу выявления наследственного, генетического кода всего человечества в качестве предварительного условия восстановления из мертвых; он также подчеркивал, что вопрос о смерти и. жизни - это еще и вопрос питания, здоровья, социальной справедливости. Федоров видел истощение земных ресурсов (говорил о потухании Солнца), подчеркивал неотделимость Земли от космоса (невозможно достичь полной регуляции лишь в пределах Земли). Высказывал идеи по предотвращению экологической катастрофы, нависшей над Землей

По его мнению, ученые из замкнутого и ограниченного сословия превратятся в главных двигателей прогресса, произойдет объединение всех наук вокруг астрономии. Исследователями станут все, лабораторией станет весь мир. Но технизация, считал Федоров, является только временной, боковой неглавной линией развития, высшим благом должно стать не бесконечное познание, а жизнь личностная, ее сохранение, развитие, возвращение. В “Философии общего дела” Федоров одним из первых заговорил о неизбежности выхода человечества в космос, в том числе и для «отыскания новых землищ». В целом в Федоровском учении-утопии получили свое выражение и оформление целый ряд фундаментальных впоследствии для русской и мировой культуры проблем и решений.