Вопросы для самопроверки

1. Роль древнекитайской мифологии в формировании философии.

2. Конфуцианство, моизм, легизм, даосизм - основные направления

древнекитайской философии.

3. Проблема человека и общества в философии моизма, конфуцианства, даосизма, легизма

4. Чань (дзен)-буддизм: даосизм “второй волны” в Китае.

Литература

1. Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970

2. Древнекитайская философия в 2-х Т. М., 1972

3. Китай. История, экономика и культура. М., - Л. 1940

4. Малявин В. В. Чжуанцзы. М., 1985

5. Померанцева Л. Е. Поздние даосы о природе, обществе и искусстве. МГУ., 1979

6. Титаренко М. Л. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и

учение. М., 1995

7. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М.,1991

8. Философия древнего и среднего Китая М., 1991

ТЕМА 5. ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ

Вопросы

1. Раннегреческая натурфилософия (милетцы, Гераклит, Пифагор,

элейцы, Эмпедокл, Анаксагор)

2. Классический период (софисты, Сократ, Демокрит, Платон,

Аристотель)

3. Эллинистический период (скептики, стоики, эпикурейцы)

4. Римский период (стоики, Плотин)

Термин «античность» происходит от латинского слова antiques – «древний». Им принято называть период развития Древней Греции и Рима с IХ в. до н.э., времени становления античного общества в Греции, до V в.н.э. – гибели Римской империи под ударами варваров.

1. Период становления греческой философии (VII-VI вв. до н.э.) характеризуется тем, что зачатки естественно-научного и философского знания были на раннем этапе не расчленены вплоть до IV в. до н.э. Первые ев­ропейские философы и ученые (любители мудрости) - Фалес, Анакси­мен, Анаксимандр, Гераклит, - опираясь на факты и логику, впервые мыслили вещи не фантастически, а стремились к естественно-научному, безличному, целостному описанию природы, космоса, мира: так милет­цы впервые стали рассматривать природу как независимый от богов саморегулирующийся процесс возникновения и гибели вещей. Такой подход получил название натурфилософского - философия природы, учение о природе.

Осуществляя многочисленные наблюдения за поведением планет, Солнца, природных и общественных явлений, используя также и мифо­логические воззрения (от них полностью устраниться не удалось), они пытались найти как общие законы изменения и устройства мира, так и частные его характеристики. Можно сказать, что европейская филосо­фия и наука зародились тогда, когда Фалес (625-547 г. до н.э.) попытал­ся все многообразие видимых явлений объяснить из единого начала, свободного от мистики.

Начинают складываться первые наивные, но не мифологические системы взглядов на уровне житейских мудростей, прежде всего ка­сающихся человека: "Говори к месту", "Знай свое время", "Не позволяй своему языку опережать разум", "Ничего сверх меры" и т. д.

Причем первые европейские ученые-мудрецы были и естествоиспытателями. Известно, что Фалес проводил астрономические наблюдения, позволившие ему предсказать солнечное затмение. В области математики он положил начало преобразованию египетской и вавилонской математики в дедуктивную науку: доказал равенство углов треугольников, деление круга диаметром на две равные части и т. д.

Анаксимандр (610-540 г. до н.э.) и Анаксимен (вторая половина VI в. до н.э.), пытаясь рационально описать природу, вели наблюдения с помощью созданных ими приспособлений. В частности, Анаксимандр сконструировал солнечные часы, прибор для наблюдения за положени­ем небесных светил, определил величины некоторых небесных тел, на­чертил географическую карту местности.

Накопленные частные естественно-научные знания, рационализа­ция мифологических воззрений (в частности, представлений о богах), аналогии, почерпнутые из политической жизни (природа-мир-космос соответствовали городу-полису), а также из области искусства (идея гармонии и согласованности частей) наталкивали первых философов-натуралистов на общие рассуждения. Появляются обобщения типа: "Быстрее всех ум, потому что он все обегает", "Мудрее всех время, по­тому что оно все открывает", "Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит" (Фалес).

Появляются также вопросы, ответы на которые были очень важны для античной философии и науки: из чего устроен мир, как он движется? Так, у Фалеса все существующее многообразие явлений при­роды есть проявление единого вечного начала - воды. Испарения воды питают небесные звезды, Солнце и другие светила, затем во время дож­дя вода опять переходит в землю, а затем вновь выходит из земли (под­земные ключи, туманы, росы) и вновь испаряется. Вода Фалеса - это «физис», нечто жидкое, текучее, а то, что мы пьем, - лишь одно из его состояний.

У ученика Фалеса Анаксимандра мир возник из беспредельного "апейрона" (ввиду несохранившихся работ, существует несколько смыслов вкладываемых в это понятие: от материальной частицы до пространства и времени). В результате вечного вращательного движения и раздвоения апейрона выявляются противоположности, в частности, происходит пространственная дифференциация природно-физических состояний: влажное - сухое, холодное - теплое, из которых образуются огонь, воз­дух, вода, земля. При этом сначала на­рушается гармония между ними, затем она снова восстанавливается (происходит возвращение к первоначальному апейрону) и т.д. То есть мир у Анаксимандра рождается из раскола противоположностей.

У Анаксимена, ученика Анаксимандра, из материальной основы мира - чистого воздуха - посредством его сгущения и разряжения образуется огонь, земля, кам­ни, небесные светила и др.

В целом милетская философская школа тяготела к материализму, здесь появляются зачатки «наивной» диалектики, здесь впервые стали формулировать целый ряд научных суждений в общетеоретической форме.

У родоначальника европейской диалектики Гераклита (520-460 до н.э.) мир возник и состоит из одного начала - единого всепрони­кающего подвижного огня (впоследствии в определенный период мир сгорает), перевоплощающегося по определенному закону - логосу. Согласно логосу мир гармоничен и основан на взаимо­связи и взаимозависимости противоположных сторон: все в мире изме­няется ("Все течет, все изменяется", "В одну и ту же реку нельзя войти дважды") по принципу перехода в противоположное - "Холодное нагре­вается, горячее охлаждается", "Борьба - отец всему и царь".

Общие представления о мире (онтология), возникшие на раннем этапе развития греческой философии и науки, в большой степени обуславливались развитием частных знаний (например, астроно­мии) - у Анаксимандра в центре мира Земля в форме цилиндра (высота которого равна трети основания), покрытая водой, затем воздух и не­бесная сфера в форме трех вращающихся огненных колец: солнечное, лунное, звездное. У Анаксимена другое расположение небесных светил: Земля (центр), Луна, Солнце, другие планеты и неподвижные звезды, которые прикреплены к небесной тверди и вращаются вместе с ней. У Гераклита центр мира тоже Земля, а от нее к светилам распространяются испарения.

В большинстве астрономических и онтологических взглядов греков космос представал как большой, конечных размеров шар с Землей по середине и небесным куполом сверху, состоящим из правильно расположенных и точно движущихся светил (хотя Анаксимандр первый высказал мысль о существовании бесконечных миров). Это был материальный, чувственный, вечно подвижный, гармоничный, одушевленный космос – звездное небо.

Поиски раннегреческих философов ознаменованы зарождением и развитием биологических знаний, представлений о человеке, этики, эс­тетики, политических взглядов. Так, Анаксимандр дает объяснение про­исхождению живого и человека из неживой материи. У Гераклита из существования огня и логоса как основ мира выводились вопросы уст­ройства человека и общества - "Нужно, чтобы говорящие разумно опирались на всеобщее".

Понятие "логос" применительно к человеку означал у него " членораздельную, четко артикулированную и отчетливо выраженную вовне мысль". Поэтому все люди делятся у Гераклита на три типа: 1) знающие, что такое логос; 2) слышавшие о нем; 3) не имеющие представления о логосе. Плохое знание логоса и отсутствие знания о нем Гераклит объяснял слабостью воли у большин­ства людей, являющейся следствием подверженности чувственным страстям.

Гносеология Гераклита также испытывает влияние его онтологии, восприятие мира зависит от того, чем познается мир: душа человека со­стоит из двух частей - низшей, чувственной, влажной и высшей, разум­ной, огненной. Хотя эти две части и взаимозависимы, чувственная ин­формация формирует лишь мнение, поскольку глаза и уши - "плохие свидетели", а истинное знание есть порождение только разума. Таким образом, Гераклит первым из европейских мыслителей противопоставил чувственный мир и мир идей.

Аристократизм Гераклита в политических взглядах был прямым следствием его приобщения к логосу - огню: "Лучший - это тот, кто разумнее других", "Более сильному от природы надлежит властвовать", "Воле одного повиноваться - закон". Таким образом, воплощением логоса в обществе был закон, являющийся настолько важным в жизни каждого государства, что за него "народ должен бороться так же, как за стены города".

В эстетике логос Гераклита - красота, выраженная в ритмичном, мерном протекании вселенских, природных, социальных процессов.

Философия Гераклита Эфесского была вершиной интеллектуально­го развития познания мира ионийского периода не только потому, что он ввел основные положения диалектики, а также потому, что в отличие от милетцев, занимавшихся в основном вопросом природного устройства, продвинул зачатки психологических, гносеологических, эстетических и политических взглядов. Гераклит вплотную подошел к формулировке собственно философских и научных категорий: "закон ", "борьба противоположностей", «развитие".

Дальнейшее продолжение греческая натурфилософия получила в тру­дах Пифагора (вторая половина VI - начало V в. до н.э.) и его учеников. Согласно пифагорейской онтологии, в основе мира (Вселенной) лежит фундаментальная противоположность предела и беспредельного. Существование Вселенной есть постоянный процесс ограничения неограниченного, характеризующегося гармонией, мерой, числом. Мысль о закономерности Вселенной нашла выражение у пифагорейцев в идее строгой, числовой характеристики космоса, природы, человека. Всюду пифагорейцы стремились обнаружить математическую закономерность, порядок и универсальную гармонию. Принцип гармонии выступал у них в качестве высшего мирового закона.

Число у пифагорейцев было, во-первых, сущностью всех вещей; во-вторых, это было нечто вещественное, материальное; в-третьих, чис­ла принимали геометрические пространственные образы, и, наконец, они священны, божественны, обладают таинственными, мистическими силами.

Священным числом и началом всего считалась беспредельная единица, монада, которой противополагалась неопределенная предель­ная двоица, обнаруживавшая свою двойственную природу в форме чета - нечета, предела - беспредельного. Троица представляла собой первое совершенное число в форме единства беспредельного (1) и предельного (2). Тетрада (4) - дальнейшее развитие совершенного числа. Декада (5) - наиболее совершенное число, наконец, десять - самое совершенное число, поскольку являлось суммой первых четырех священных чисел. Все остальные числа выше десяти понимались как последующие простые повторения первых десяти чисел.

Числа как геометрические принципы образовывали из неограниченного, беспредельного пространства определенные формы: 1 - точка, 2-линия, 3 - плоскость,4 -тело, земля - куб, огонь - четырехугольник, воздух - восьмигранник и т.д.

Данный принцип и попытка описания всех явлений с помощью числа, геометрических форм нашли применение в космологии, музы­кальной (акустической) теории, психологии, этике.

Так, опираясь на Анаксимандрову теорию сфер, пифагорейцы разработали систему мира, состоящую из десяти сфер. Все эти десять сфер, в том числе и Земля, вращались вокруг огня, находящегося в центре Вселенной (тем самым они отказались от геоцентрической точки зрения на мир).

При этом поскольку всякий движущийся предмет у них издавал звук, постольку и движение светил по своим сферам вокруг центрального огня должно сопровождаться соответствующими, особенными для каждой сферы звуками, образующими своеобразный вселенский хор.

Пифагору приписывают эксперименты в области акустики: он проводил опыты со струнами различной длины, толщины, менял натя­жение с целью исследования высоты звучания, в результате используя числовую последовательность 1,2,3,4 - "священных чисел", он установил строгие количественные соотношения, характеризующие основные музыкальные интервалы: октава, кварта, квинта, заложившие основы учения о гармонии.

Принцип числа как база всего существующего поло­жен пифагорейцами и в основу понимания физиологической структуры человека. Так у пифагорейца Филолая (р. около 470 до н.э.) тело состояло из четырёх элемен­тов: мозг, сердце, пуп и половой член. Соответственно различались и виды деятельности: умственная (идущая от мозга), чувственная (от сердца), укоренение и произрастание зародыша (от пупа), начало из­вержения семени и зарождение (от полового члена).

Пифагорейцы одними из первых начали применять теорию чисел в этике и психологии (породив феномен мистификации чисел), напри­мер, с помощью числа они пытались объяснить нравственные качества: 4 и 9 - справедливость, 10 - совершенство, 7 - судьба, брак (семья) вы­ражались числом 5 (результат сложения женского, четного числа 2 и мужского, нечетного числа 3). Любовь и дружба ассоциировались с числом 8, олицетворявшим собой гармонию.

Наконец, пифагорейцы формулируют первую европейскую эстетичес-

кую теорию, согласно которой красота есть восприятие структур­ности, гармонии вещи. Структурность и гармония опять же определя­ются числом.

Пифагорейские взгляды на мир формировались внутри организо­ванного Пифагором пифагорейского союза, представляющего собой нечто среднее между научной школой (здесь впервые появляется обра­зец научной парадигмы) и политической партией с жесткой дисципли­ной. Принятые в союз члены (в основном молодежь) отказывались от права личной собственности на свое имущество и были обязаны следо­вать пифагорейскому образу жизни: "В здоровом теле здоровый дух" - занятия гимнастикой, музыкой, математикой. Однако высшей формой деятельности пифагорейцы считали метафизику (в данном контексте философию наряду с религией), к изучению которой допускались члены союза лишь после усвоения низших истин.

Пифагор считал, что управлять обществом должна каста лиц, получивших особое воспитание, – аристократы духа, определяющие законы общества. Всем остальным необходимо соблюдать писаные законы.

По мнению известного историка науки Дж. Бернала, «от школы Пифагора ведут свое происхождение две совершенно различные системы мышления. Наиболее абстрактные и логические стороны учения были восприняты Парменидом…и стали основой идеализма Платона….теория чисел в материалистическом содержании была развита Левкиппом и Демокритом».

Если у всех предыдущих греческих натурфилософов доказательность и выводимость одного знания из другого вытекали как бы само собой, естественно, то, элеаты в лице Парменида (р. 515 до н.э.) и Зенона (490-430 до н.э.) попытались ввести доказательство в форме логических умозаключений, логических правил вывода, приме­нимых везде и всюду.

Парменидовская модель мира основана на недоверии к той карти­не мира, которая построена на данных органов чувств: «Нужно опирать­ся только на умозрение». Пытаясь устранить недостатки предшествую­щих представлений о мире: феноменализм, бездоказательность, не­проверяемость практикой и др., - он выступил против дискретных, мно­жественных, изменяющихся, противоположных начал мира.

Его мир состоит из сплошной массы вещества, лишен пустоты, един, неделим, неизменен, наполнен сущностями, непротиворечив, закончен в себе (не случайно Парменида называют первым европейским метафизиком), шарообразен и возник из смешения огня и земли, тепла и холода, легкого и тяжелого. Ученик Парменида - Зенон - развивает идеи Парменида, придавая им еще большую логическую стройность, он резко противопоставляет чувства разуму (мышлению), анализирует в этой противоречивой связке скрытые посылы, намечает перспективу разрешения данного противоречия.

Физический мир у Зенона противоречив и не может быть истин­ным, таковым может быть только мышление, не допускающее противо­речий. Поэтому рациональное знание истинно, чувственное же знание ведет к неразрешимым противоречиям.

Если допустить существование движения, которое наблюдается в физическом мире, то возникают неразрешимые противоречия, которые Зенон пытается ликвидировать и тем самым разрушить ложное знание с помощью апорий. При этом он применяет метод от противного (доказательства пра­вильности не самого утверждения, а абсурдности обратного ему утвер­ждения) и исключенного третьего: Зенон принимает тезисы противника - 1) существует пустое пространство; 2)существует множество вещей; 3)существует движение.

Затем идут логические противопоставления: но ведь каждый предмет должен существовать в каком-то пространстве, следовательно, оно не пустое, пространство и время бесконечно делимы. И далее, допустим, движение существует (стрела летит), но ведь время полета стрелы можно представить в виде множества мгновений, и в ка­ждое мгновение стрела находится в покое. Таким образом, существует два положения - стрела движется (это знание, идущее от чувств, - види­мость) и стрела покоится (знание, идущее от разума) - истинное знание.

В результате в гносеологии было сделано открытие о существова­нии расхождения между чувственным и логическим: думать можно од­но, а видеть другое. То есть Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания, в апориях он хотел выяснить логическую, понятийную сторону движения.

В результате в античной науке и философии в лице элейской школы, были созданы предпосылки для аксиоматического построения знания, вследствие этого имел место решительный поворот к понятий­ному, дедуктивному, рациональному мышлению; началась аналитическая работа над исходными понятиями философии и науки. С помощью логической расчлененности понятий и метода доказательств было опи­сано многообразие мира, поставлены важные для дальнейшего развития науки, философии проблемы о природе бесконечности, соотношении между прерывным и непрерывным и др.

Можно также отметить эстетические взгляды элеатов: эстетика у них - это эстетика абсолютной непрерывности. Весь космос, согласно Пармениду охвачен любовью, то есть все живое есть порождение еди­ной и универсальной космической силы любви.

Эмпедокл (490-430 до н.э.), отталкиваясь в своих общих взгля­дах на мир от идеи элеатов о вечной количественно не изменяющейся материи, выраженной в формуле "Из ничего ничего не бывает", а также от идеи Гераклита о вечном движении и изменении мира, синтезировал эти две установки и сформулировал следующее положение своей картины мира: "неподвижность в круговороте".

Любовь и вражда как противоположно движущие космические силы были созидательным началом в модели мира Эмпедокла. При этом мир у него не уничтожался, а лишь циклически соединялся и разъеди­нялся под действием этих сил внутри большого мира - яйца.

Существование качественно различных тел Эмпедокл объяснял разным пропорциональным составом субстанций: земли, воды, огня, воздуха. Процедура взаимосвязки этих субстанций осуществлялась по­средством соединения (любви), где любовь разъединяла однородное и соединяла разнородное (из многого делала одно) и разъединения (враж­ды), где вражда разделяла разнородное и соединяла однородное (из одного делала многое).

В творчестве Эмпедокла имела место исторически первая попытка формулировки закона сохранения, объяснение весьма широкого класса явлений с помощью представлений о внутренней структуре предметов.

Так, Эмпедоклом применительно к зарождающейся в то время науке биологии высказана мысль о появлении живой материи из разно­го количественного смешения неживой материи: нерв животного и че­ловека состоит из одной части огня, земли и двух частей воды. В гно­сеологии был высказан принцип - подобное познается подобным: мате­риальный состав познающего органа и познаваемого предмета совпада­ют ("воду мы видим водой") и т.д.

В психологии связью и подвижностью четырех элементов Эмпе­докл объяснял уровень умственных способностей людей и их темпера­мент (впервые дал классификацию темпераментов). В эстетике - красота есть космическое любовное влечение, гармония в форме симметрии элементов в телах. В политике вражда - это демократическая хлопот­ливость, любовь - это аристократическое спокойствие и благолепие.

У Анаксагора (500-428 до н.э.) мир состоит из организованного, бесконечно большого количества частиц (гомеомерий) - семян, делимых до бесконечности, но сохраняющих при этом свои качества («гомеомерия» - в переводе «похожая часть»). Организуются частицы в единую, правильно построенную структуру – целое - с помощью "ума" – силы, с одной стороны, духовной, с другой – материально-механической (больше второе).

Так из неорганизованных частиц – материи - образуется упорядо­ченный мир - космос, причем чем больше организации в теле, тем больше в нем ума. Существованием упорядоченных материальных час­тиц Анаксагор объясняет многие природные явления: высказывает мнение, что планеты – это оторвавшиеся от земли глыбы, предсказывает па­дение большого метеорита, высказывает предположение, что небесные светила имеют не божественную природу, а материальную. Дает материалистическое­ объяснение раскаленности звезд, солнечному и лунно­му затмению. Жизнь у Анаксагора произошла из особого рода живых "семян", упавших на землю с неба, душа человека и животных произошла от "ума". В области гносеологии - разнородные элементы, воздействуя друг на друга, отталкиваются.

Несмотря на присутствие материалистических идей (за что подвергся гонениям - оштрафован и выгнан из Афин), в творчестве Анаксагора присутствуют и идеалистические настроения, идущие от трактовки "ума" как живой силы. Идеализм Анаксагора был навеян актуализацией мистических, религиозных идей в духовной жизни времен Эмпедокла - Анаксагора. Так, незадолго до начала Пелопонесской войны в Афинах был принят закон, рассматривающий непочитание богов и объяснение природы естественным образом как государственное преступление. С другой стороны, присутствие идеализма в общей картине мира позволило Анаксагору проповедовать свое учение около тридцати лет.

Итак, уже на раннем (досократическом) этапе развития европейской философии имеет место попытка описать природу исходя из нее самой, рационально, с элементами точного расчета и обоснованно по трем направлениям: 1) изучение природы космоса в целом; 2) изучение природы в смысле внутренней основы вещей; 3) изучение природы живого, прежде всего человека.

2. V-IV вв. до н.э. – время рассвета и падения греческого полиса, греческой демократии, время высшего взлета древнегреческой культуры, и в частности философии. Расцвет полисной демократии означал для простого (свободного) грека, что его жизненный успех зависел от способности отстоять свои права в соперничестве, где главным оружием было уме­ние вести диалог, спорить, задавать вопросы, слушать, аргументировать. Появляется необходимость в новых методах обоснования знаний. Ан­тичная философская мысль от объективного изучения природы перехо­дит к рассмотрению субъекта, сознания. Появляются теории, пытаю­щиеся науки о человеке представить в качестве общих вопросов миро­здания.

Прежде всего, софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и др.) совершают радикальный поворот в оси философских поисков с проблематики физиса (природы, космоса) на проблему человека и его жизни как члена общества. Главные темы софистики – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия. Для софистов исследование истины было равнозначно распространению знания, при этом они отталкивались от положе­ния элеатов о стимулирующей роли противоречий в поисках истины.

Поскольку, по мнению Протагора, чувства и разум непостоянны и зависят от сиюминутного состояния человека, поэтому «человек - мера всех вещей», «какие люди - такие и вещи» (Продик).

В поисках доказательности, убедительности аргументов спорящих и попыток выдвижения контраргументов софисты использовали силло­гизмы, шлифовали риторические процедуры: были введены и канони­зированы некоторые приемы словесного искусства - строгий, гладкий, средний стиль (за что софистов называют родоначальниками науки - лингвистики). Стараниями софистов были предложены логически свя­занные объяснения таким важным аспектам общественной жизни, как возникновение государства, намечены основы теории естественного права.

Софисты стремились сделать философские знания всеобщим дос­тоянием. Однако, уповая на искусственность и эфемерность человече­ских установлений, довели до крайности идею относительности (непо­стоянства) человеческих знаний: «Все на свете истинно», «О всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом» и т.д.

В результате в их приемах появляется субъекти­визм, изощренность (подмена понятий, использование логических ошибок, неверных форм вывода, многозначность понятий, словесные уловки и ухищрения), использование формально-риторических способов, не соответствующих этическим нормам: говорили то медленно, то бы­стро, то тихо, то громко, расслабляли смехом и внезапно переходили на серьезный лад, строили свои рассуждения на ложнных посылках и доводах, в частности: «То, что ты не потерял, ты имеешь» и др.

Если учесть еще и то, что софисты выступали против богов, термин «софист» приобрел нарицательный оттенок - болтун, словесный жонглер, несерьезный человек.

В связи с этим уже внутри самой софистики в лице Сократа (470-399 до н.э.) были подвергнуты критике многие положения этой шко­лы: спор нужен не ради спора, а ради достижения истины; понятия, яв­ляющиеся главными компонентами знания, не должны быть противо­речивыми и т.д. Философия у Сократа - это прежде всего знание жизни, но во всей пестроте жизни есть некий общий смысл, могущий быть выраженным единой идеей, понятием, знаниями. То есть знание у него - это прежде всего отыскание общего в единичном ряде явлений, в основном социального порядка (тема человека, красоты, проблема жизни и смерти, добра и зла, права и долга, свободы и ответственности, общества).

Сократ окончательно свел пестроту жиз­ненных впечатлений к логическим философским понятиям, в связи с чем существует мнение, что Сократ стоит у истоков рационалистических, просветительских традиций европейской мысли.

Метод Сократа отыскания в единичном общего напоминал зеноновский: после ответа на поставленный вопрос задавался дополнительный с целью отыскания логического противоречия, затем вносилась поправка, и это противоре­чие снималось, и так до полного выяснения сущности понятия. При этом говорящий с Сократом вдруг обнаруживал, что он сам себе противоре­чит, и что он мало знает (что было расценено некоторыми как насмешка Сократа по отношению к окружающим).

Сократовский метод обнаружения истины путем беседы, спора, полемики явился примером субъективной (идеалистической) диалектики, где под «диалектикой» в древности понимали искусство добывания истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречий.

В области политологических взглядов Сократ дал следующую классификацию форм политической власти: монархия, тирания, аристократия, плутократия, демократия. Аристократию, определяемую Сократом как власть немногих знающих и нравственных людей, он предпочитал всем другим государственным формам, в особенности критиковал демократию как неприемлемую форму власти.

Тремя основными добродетелями Сократ считал: 1) умеренность – знание того, как обуздывать страсти; 2) храбрость – знание того, как преодолевать опасности; 3) справедливость – знание того, как соблюдать законы божественные и человеческие. Познание самого себя, по Сократу, есть признак разумности, но только «благородные люди» могут претендовать на знание о себе, «земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя…..они знают только то, что имеет отношение к телу…».

Идеи и образ жизни Сократа были продолжены его учениками - сократиками, где выделялись две школы - киренаики (Аристипп, Фео­дор, Гегесий и др.) и киники (Антисфен, Диоген Синопский).

У киренаиков человек должен стремиться к приятным ощущени­ям, где телесные наслаждения желательней духовных, ибо интенсивней. При этом человек должен быть хозяином своих удовольствий: отвратительно не само наслаждение, а то, что человек становится его жертвой. В данной школе была и такая позиция: поскольку в жизни не так много приятного, жизнь не имеет смысла и возможно самоубийство, в частности «самоубийство воздержанием от пищи» (название работы Гегесия).

Киники в своем учении о правильном образе жизни довели до аб­сурда идею аскетизма. По их мнению, необходимо быть выше капризов судьбы, уметь жить в соответствии со своей собственной и неповторимой природой, уметь противостоять жизненным невзгодам, вырабатывать презрение к наслаждениям, цивилизованному комфорту. Они отвергли все политические, социальные и религиозные основы, на которых держался греческий полис.

Все пове­дение Диогена (ум. ок.330 – 320 до н.э.), его парадоксы и причуды были наглядной иллюстраци­ей вышеперечисленных принципов. Фраза «Ищу человека», которую он повторял, как говорят, с фонарем в руках, означала поиск людей, стоящих выше всех общественных предубеждений.

Если детерминантой творчества Сократа была непосредственно жизнь - он был прежде всего народный мудрец, то в творчестве Демок­рита кроме жизненного опыта нередко использовался уже накопленный арсенал научно-философских взглядов.

Представления о мире Демокрита (родился в 460 г. до н.э.) строи­лись на следующих принципах-основаниях: 1) ничто не создается из ничего, поэтому существует невозникшее бытие, которым является про­тяженная материя, состоящая из неделимых атомов; 2) тела, состоящие из атомов, могут распадаться и возникать снова, из атомов не может возникнуть ничего принципиально нового; 3) существует пустота (не­бытие).

В результате мир Демокрита выглядел следующим образом: не­делимые, невидимые, крючкообразные, шероховатые, качественно однородные (но количественно различные) атомы носятся, колеблясь в пустоте. Одни - сцепляясь по принципу «Подобное стремится к подобному», другие, соударяясь, разлетаются, образуя вихрь. Все что попало в вихрь, стремится к центру - Земле. Образовавшиеся тела, являясь сплошными, абсолютно твердыми, не способны принимать другие атомы и тела. Многообразие предметов объясня­ется различной комбинацией атомов.

Мир у Демокрита предстал как закономерный, причинно обуслов­ленный, состоящий из бесконечно большого множества равноправных единиц - атомов, находящихся в движении равномерном, прямоли­нейном или криволинейном. Концепция Демокрита с соединением и разъединением атомов по принципу «Подобное стремится к подобному» (плотные и тяжелые - друг к другу, легкие и редкие - соответственно) наиболее полно выразила идею механического объяснения природы в форме законов сохранения материи, их форм и видов, существования пустоты, относительно которой и происходит перемещение всех предме­тов, состоящих из атомов.

Все миры у Демокрита рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам, и это происходит циклообразно, бесконечно. Данная картина мира объясняла многое. Так в астрономии в результате вихревого движения из беспре­дельного хаоса образуется Земля и другие планеты. Количество таких миров бесконечно велико. Все светила располагаются между Землей и Луной.

Принцип атомарности, распространенный на область математики позволил разрешить ряд противоречий, с которыми она столкнулась: еще Зенон показал, что поскольку каждый геометрический объект де­лим до бесконечности, то, с одной стороны, сумма непротяженных точек равна нулю, а с другой, поскольку их бесконечное множество, - беско­нечности.

Демокрит высказал суждение, что число неделимых величин ве­лико, но не бесконечно. Поэтому всякое деление имеет предел в форме конечных, протяженных частиц - атомов. Им была также решена про­блема иррационального числа, поставленная еще Пифагором: иррацио­нальное число есть отношение двух целых величин.

Применяет свою атомистическую теорию Демокрит и для обосно­вания теоремы об объеме конуса, пирамиды и др.: поскольку атом тоже геометрическое тело, то любое тело распадается на плоскости, плос­кость - на линии, а линии - на мельчайшие зернышки, атомы. При этом конус есть третья часть цилиндра, пирамида есть третья часть призмы и т.д., но основой всех геометрических фигур является пирамида.

Жизнь - процесс движения атомов в теле животного. Жизнь отличается от не жизни количеством круглых огненных атомов, находя­щихся в теле.

В гносеологии Демокрит исходит из того, что мир логичен и причинно обусловлен. Имеет место различие чувственного и рационального знания, одни знания (рациональные) истинны, другие могут приводить к заблуждениям. В самой познавательной процедуре атомы, которые отделяются от пред­метов, действуют на соответствующие атомы органов чувств (зрение, слух и т. п.), то есть подобное познается подобным. Сладкое есть большие круглые атомы, соленое - атомы с острыми краями и т. д.

Во взглядах на человека Демокрит исходит из следующей форму­лы: имеет место соответствие микрокосма (мира человека) и макрокос­ма (мира природы). Взгляд на душу как на соединение огненных атомов привел Де­мокрита к выводу о смертности души: после ее смерти атомы покидают душу и странствуют в мире. Воздушное пространство наполнено множеством атомов в форме демонических, божественных образов. В част­ности, сновидение есть посещение этих образов человека во сне.

Общество у Демокрита – совокупность индивидов. Основным стимулом развития общества является необходимость удовлетворения потребностей, приводящая порой к конфликтам и столкновениям. Средством предотвращения возникающей между людьми вражды являются законы.

В политике свободный грек есть атомарная единица полисного государства. Так же, как атомы равны, в обществе «прекрасно равенст­во», поэтому демократическое государство лучше монархического, при этом интересы государства выше всего, оно есть воплощение общих устремлений граждан. В то же время каждому свое, лучшие, выявляю­щиеся в постоянной свободной борьбе за существование, создают зако­ны, управляют, остальные подчиняются законам государства. Демокрит требовал суровых законов против закононарушителей.

Этика Демокрита была продолжением его политических взгля­дов: все должно быть подчинено мере, то есть соответствию силам и способностям человека, заданным ему от рождения. В то же время нравственные силы зависят от силы ума: все дурное и ошибочное - от недостатка ума. «Люди становятся добрыми от упражнений. Но только те полученные воспитанием навыки устойчивы, которые соответствуют природе человека». Мудрость - это дар хорошо говорить, мыслить и поступать.

Идеальное состояние человека и даже смысл его жизни - это хорошее расположение духа и невозмутимость, то есть созерца­тельный образ жизни. Этика Демокрита оптимистична: совершенство­вать знания можно до бесконечности, значит, и прогресс бесконечен. Поэтому «золотой век» у него не позади, как думала старая родовая аристократия, а впереди.

Дальнейшее развитие античной философии в классический пери­од происходило на фоне упадка греческой демократии: в IV в. до н.э. в Греции демократия претерпевала кризис и натурфилософия была не в чести. Мистика, идеализм, вопросы устройства общества, человека актуализировались.

Платон (427 - 347 до н.э.) многое при развитии своих философских идей взял у Гесиода, Гераклита, Пифагора: его мир разделен на мир идей и чувственных вещей, предметов. Первичным является мир идей (Платона называют родоначальником европейского идеализма). Изменяющийся в сторону деградации мир предметов является копией, иллюзией более высокой, неизменной сущности в виде совершенных форм, идей, предшествующих чувственным вещам.

Идеи вполне реальны, хотя они сверхчувственны, общи, являются причиной, образцом, целью конкретных вещей и постигаются только умом, разумом. Идея (вид) Платона не имеет протяженности, неподвижна, и предстает в виде об­щих понятий. В самих предметах локализуются только тени идей, по­стигаемые умом, сами же идеи находятся где-то в пространстве. Поэто­му каждая вещь есть индивидуальное воплощение в материи соответст­вующей идеи.

Вещей больше, чем идей, но идей также много, структура их пи­рамидальна, вершиной пирамиды является высшая идея-благо, находя­щаяся по ту сторону всякого бытия, недоступная разуму и совпадаю­щая с понятиями - «единое», «мировая душа», «Бог». Мировая душа есть цель, причина и начало движения всего, она есть источник истины, соразмерности, гармонии и красоты. Жизнью мировой души правят числовые отношения и гармония, поэтому космос, мировая душа - это самодвижное число. В космосе имеет место кругообразность, совершен­ство, неизменность количественных отношений, а также неизменная регулярность движения планет, где ритм, как порядок движения охва­тывает решительно всю действительность. Числовая геометричность пронизывает весь космос, поэтому пять правильных многогранников наполняют весь космос.

Проекцией этого потустороннего царства духа на бренное земное существование является материя, душа человека, идеальное государст­во. Материя у Платона - это первичный материал, из чего делают все чувственно существующие вещи. Он различает четыре формы ее существования: земля, во­да, воздух, огонь, - состоящие из частиц, корпускул - многогранников, способных соединяться и разъединяться, переходить друг в друга.

Мера у Платона есть измерение вещи, поэтому мера в иерархии благ стоит на первом месте, затем идёт прекрасное, которое есть и «число», и «гармо­ния», и «ритм», в структурном целом. Оно присутствует в космосе, теле, душе. Душа человека родственна душе мира, она бессмертна, в ней про­исходят такие же круговороты: сначала она жила на звезде и созерцала истинно-сущное бытие, затем попала в тело. Структура души включает в себя: 1) идеально-чувственную часть, расположенную в голове; 2) аф­фективную - в груди; 3) чувственную - в брюшной полости.

Задача чистого познания, или «науки», по Платону, состоит в том, чтобы отыскивать и описывать сначало идею, определяющую каждую отдельную вещь, затем несколько вещей, наконец, надо познать самую общую идею предметов, подлинную природу вещей, то есть их реальную, истинную сущность. При этом Платон везде противопоставлял разум и чувства: чувства есть источник несовершенного знания, они есть лишь пред­посылка истинного знания, достигаемого только с помощью логическо­го созерцания своего предшествующего опыта (припоминание). Поэто­му логика /диалектика/ Платона является самой главной наукой. Диа­лектика, по Платону, это метод нахождения общего во многом: искусство делить предметы на роды, а внутри них на виды. Диалектика - это также метод восхождения через гипотезы к идеям.

Близко к истинному знанию (диалектике) стоит математика, рас­членяющая данные ощущений, упорядочивающая их и приобщающая к созерцанию мира. Однако Платон стремится везде очистить математику от практики, он за применение ее только в логике и против использова­ния в познании конкретных, чувственных вещей, поскольку это делает мудреца ремесленником.

Человек как телесное существо смертен. Душа же его бессмертна, она свободно путешествует в поднебесье, обладает всеми знаниями, а затем вновь вселяется в новое тело. Поэтому суть процесса познания, по Платону, в припоминании тех идей, которые она уже когда-то созерцала. При этом задача человека - в вызволении мыслящего начала из темницы, в которую он попадает под властью материи (тела).

Платона называют одним из первых европейских социальных философов: общество, по Платону, изменчиво и несовершенно. Необходимо построить «наилучшее государство», близкое к идеальному. В своем конструировании идеального государства он опирается на идею взаимосвязи общества и индивида: общество строится и развивается в соответствии с «человеческой природой».

В обществе имеет место следующая иерархия ти­пов людей, соответствующая иерархии частей души: первый, высший тип - философы, богоподобные люди (как это было в древней Спарте), обладающие мудростью и могущие созерцать истину; второй тип - мужественные воины-стражи; третий тип — сословие зем­ледельцев и ремесленников. Причем из второго типа с помощью опре­деленной системы воспитания выходят философы-правители, из третьей - нет. Платон дает следующие четыре нравственных доблестей: мудрость, мужество, мера, справедливость.

Затем Платон выделяет четыре этапа в истории политического развития (причем развитие идет в сторону деградации), являющиеся одновременно «важнейшими разновидностями существующих государств».

Исторически первой формой государства была тимократия – господство честолюбивых, благородных воинов. Конкуренция и собственнические интересы приводят к олигархии – «к власти не допускаются те, у кого нет….имущества». Установление олигархии обостряет противоречие между олигархами и беднейшими слоями общества в результате происходит переход к демократии, которая, в свою очередь, ведет к тирании (этот переход может быть легко осуществлен народным вождем). Тирания является самой несовершенной формой государственного устройства.

Идеалом государства, по Платону, является такая власть, которая сохраняет целостность государства, способствует единству всех классов общества. А это возможно там, где каждый занимается своим делом: философ управляет, стражи охраняют, а земледельцы и ремесленники создают материальные ценности, и это справедливо. Идеальное государ­ство может быть устроено либо монархически, либо аристократически, но не демократически.

Однако Платон выступал и против тирании, считая, что при управ­лении обществом необходимо опираться на религию и законы. В иде­альном государстве Платон вводит следующий принцип: «Кто не спосо­бен жить, того не нужно и лечить». То есть Платон непримиримо от­носился к людям, которые не хотят совершенствоваться, к нарушителям закона и к своим идейным противникам вплоть до требования примене­ния смертной казни.

Красота у Платона есть взаимопредставленность идеального и материального, причем чем меньше в вещи материи, тем она прекрас­ней.

В философии Платона с помощью теории идей космическое, фи­зическое, математическое, познавательное, эстетическое, этическое, политическое были соединены во взаимосвязанную структуру конкрет­ных знаний. Он синтезировал следующие тенденции греческой фило­софской мысли 1) диалектику Гераклита; 2) элеатское противопоставле­ние видимого мира миру мышления и воображения; 3) пифагорейское учение о числе и совершенстве космических движений по круговым орбитам.

Поэтому, несмотря на идеалистичность, платоновскую философию можно отнести к одной из крупных теоретических философий антично­сти с ее попыткой очищения теоретических понятий от ложных мнений, попыткой с помощью логических категорий структурировать буквально все: природу, тело, душу, человека, государство.

Аристотель - ученик Платона, жил в тот период (IV в. до н.э.), когда демократия в городах-полисах продолжала претерпевать упадок, а подчинение и порядок стали естественным состоянием политической жизни Греции. То есть категории «подчинение», «порядок» были акту­альными и претендовали на роль универсальных регулятивов, оказав влияние на творчество Аристотеля.

Аристотель, будучи, по выражению Энгельса, «самой универсаль­ной головой среди древних философов», не только подверг критике многие положения предыдущих мыслителей, но и развил их далее, став родоначальником «физики, логики, биологии и гуманитарных наук»: дискуссии и споры, которые постоянно велись в платоновской академии, многочисленные примеры доказательств в математических дисци­плинах, жизненный опыт дали Аристотелю богатейший эмпирический материал для раз­мышлений.

Аристотель, как и все предшествующие ученые и философы ан­тичности, продолжил отыскание прежде всего общего в мире, подчер­кивая, что именно в этом цель науки: «Наука есть общее».

Р

69 70

ешительно отвергнув платоновскую мысль о врожденном харак­тере общего знания, Аристотель полагал, что процесс постижения об­щего должен строиться на восприятии единичных явлений и вещей. Чувственное восприятие и память составляли у него основу опыта. Зна­ния как итог познания у Аристотеля должны отличаться: 1) доказатель­ностью, в связи с этим всеобщностью и необходимостью; 2) способно­стью находить причины; 3) сочетанием в них единства и подчинения.

Аристотель более строго и основательно подошел к проблеме специфики философского и нефилософского, научного и ненаучного знания, определив отличие рационального знания от обыденного. В связи с этим он дает следующую классификацию наук: теоре­тические - метафизика («первая философия», изучающая первопричины всех вещей); физика – «вторая философия», предметом физики является материя и подвижные «чувственные сущности» (поэтому к физике была отнесена психология); математика (к математике – астрономия). Практические науки - экономика, этика, политика; творческие - риторика, поэтика, искусство, ремесла.

Первой, специфически человеческой формой знания является искусство, куда, помимо риторики и поэтики, Аристотель включал искусство врачевания, гончарное искусство и т.д., то есть зачатки технического знания. По мнению Аристотеля, уже здесь в отличие от опытного знания (которое присуще и животным) вырабатывается общий взгляд на ряд сходных предметов.

Затем по мере увеличения числа искусств возникают теоретические науки, дающие знания причинного типа, опирающиеся на метод расчленения познаваемого объекта и описание его с помощью научных понятий (Аристотель значительно расширил рамки используемых кате­горий – материя и движение, пространство и время, цель, причина, форма и т.д.), при применении которых использовались логические доказательства (Аристотель разработал логику-теорию правильного рассуждения: закон тождества, противоре­чия, исключенного третьего).

Законы логики нужны были Аристотелю для решения главной задачи – поиска и доказательства истины. Установить истину, по Аристотелю, значит привести такие основания доказываемого, отрицание которых было бы невозможно. Для достижения истины необходима объективность исходных положений доказательства, а также наличие объективных, не зависимых от субъекта связей мыслей, достигаемых с помощью законов логики.

Данные познавательные (гносеологические) установки стали фундаментом онтологии Аристотеля: он упрекает ранних греческих материалистов за то, что в своих картинах природы они не раскрыли причину движения предметов, «легкомысленно обошли» эту проблему, его картина мира построена на учении о движении вещей и явлений, их основных видах и причинах.

Поскольку у всего существующего есть свои причины, Аристотель формулирует концепцию четырех причин: материальная, движущая, целевая, формальная. Конечной причиной и активным началом всего сущего является формальная причина, включающая в себя движущую и целевую (материальная причина рассматривалась Аристотелем как производная от формальной, поэтому ассоциировалась с пассивным началом): у каждого предмета существует цель, находя­щаяся внутри предмета (а не во вне его, как у Платона), в виде формы. Материя есть наполнитель этой формы, то есть материя - это субстрат формы в виде земли, воды, воздуха, огня, эфира.

В отличии от идей Платона, которые были универсальны для многих предметов, формы различных предметов неодинаковы. Однако в любом случае всякое движение или изменение означало у Аристотеля реализацию некоторых потенций (форм-целей), внутренне присущих каждому предмету.

Действующей причиной предмета является дви­жение, источник которого либо божественный первотолчок (естествен­ное движение), либо силы воздействия одного предмета на другой (ис­кусственное движение). При этом во втором случае воздух, устремляю­щийся в вакуум, образующийся вследствие движения движимого предмета в среде, есть также движущая сила. Если сила перестает дей­ствовать на тело, то оно останавливается.

В результате имеют место следующие виды движения: 1) пере­мена мест-перемещения и первый вид перемещения - круговые движе­ния; 2) качественные изменения - возникновение и уничтожение; 3) количественные изменения - рост, убыль. В результате у каждого предмета может быть три состояния: I) неподвижность; 2) естественное движение; 3) искусственное движение.

Каждая вещь стремится к порядку, идеалом является совершен­ное состояние космоса в форме большого, конечных размеров шара, поделенного на подлунный (земной) и надлунный (небесный) миры. В совершенном состоянии у каждого предмета есть свое место (простран­ство), к которому оно стремится. Стремление к своему месту осуществ­ляется либо к центру - вниз (центром мира является Земля), либо от него - вверх. Если при стремлении к своему месту тело не сталкивается с другими телами, то это естественное движение. Таковым прежде всего является совершенное, естественное круго­вое движение планет вокруг Земли.

В подлунном, земном мире происходят постоянные изменения (в том числе и качественные) в форме естественных и искусственных дви­жений тела, в надлунном (небесном) мире - постоянство и неразруши­мость, бесконечные совершенные круговые движения планет на фоне ограниченной сферы неподвижных звезд.

Для описания своих представлений о мире Аристотель вводит понятия «пространство», «время». Пространство есть «место», то есть пространство состоит из мест, занимаемых телами. Поскольку предметы и вещи есть везде, «природа не терпит пустоты», то есть пустоты не су­ществует. Пространство у Аристотеля конечно (бесконечность существует только в потенции), ограниченно, но неод­нородно: есть центр (Земля) и периферия. Время есть мера движения и покоя предметов, такой мерой было у него равномерное, круговое дви­жение. Аристотелевская картина мира, основывающаяся на идее вечно­сти движения, отрицавшая возможность эволюции космоса и его воз­никновения во времени, закрепляла положение о вечности и неизменно­сти Вселенной. Этой картине мира было уготовано долгое существова­ние, вплоть до гелиоцентрических идей Коперника и космогонических гипотез Лапласа и Канта.

Все частные знания, развиваемые Аристотелем, были следствием его общих онтологических представлений о мире. Так, основополагаю­щими категориями в биологических изысканиях и его взглядах на человека и общество также были понятия «душа», «цель», «форма». Основой всей живой материи, принципом жизни и развития является душа, стремя­щаяся к цели. Живая материя есть целесообразно работающая сложная органическая система, где душа выполняла следующие функции: пита­тельная, чувствующая, движущая, разумная. Функции души являлись не только ступенями ее эволюции, но и эволюции органического мира: растительный, животный, разумный (социальный) этапы. При этом Аристотель исходил из принципа непрерывности, обеспечивающего плавный переход от неживой природы к живой в форме идеи самопроизвольного зарождения жизни.

Если Платон был склонен к изучению математических наук и равнодушен к эмпирическим явлениям, то Аристотель, сохранив уважение и используя математику, обладал еще и настоящей страстью к систематизации феноменов эмпирического мира: только в биологии в своих трактатах он устанавливает и характеризует около 500 видов животных, в области права он анализирует 158 разных греческих и негреческих законодательств.

В человеке заложено стремление к благой цели - высшему благу, счастью. Счастье – в совершенствовании себя как человека посредством активности разума и души, отличающей человека от всех прочих существ. Разумная деятельность - это чувство меры, середины, теоретическое созерцание истины – высшая добродетель (но нужен и ряд частных благ - телесное здоровье, богатство, пища и др.). Заниматься всем этим должна этика и высшая практическая наука - политика.

Центральным понятием аристотелевской этики было понятие «добродетель», подразделяемая у него на интеллектуальную и волевую. Интеллектуальная добродетель возникает благодаря обучению, волевая - благодаря привычке. Высшее свое проявление человек получает не в потреблении материальных благ, не в почестях, не в достижении пользы для себя, а в самом процессе теоретической деятельности, в созерцании.

Главное отличие человека от животного – способность к интеллектуальной жизни. Тем не менее человек у Аристотеля - политическое животное, он родился по­литическим существом и носит в себе инстинктивное стремление к «со­вместному сожительству». Наиболее совершенной формой общения людей является у Аристотеля государство. Будучи естественным образованием, государство по своей структуре состоит из трех частей: 1) законо­дательной; 2) административной – исполнительной; 3) судебной.

Путь к наилучшему государственному устройству лежит через познание и оценку существующих форм жизни: человек, по мнению Аристотеля, испорчен и подвержен страстям; деление на рабов и рабовладельцев справедливо; частная собственность естественна. Поэтому в государстве у разных людей права должны быть разными, принцип справедливости - жизнь по законам. Власть должна быть отдана среднему классу, а опти­мальной формой государственной власти должно быть сочетание демо­кратии с олигархией, позволяющее смягчать и сглаживать антагониз­мы между бедными и богатыми.

В целом в творчестве Аристотеля имело место, с одной стороны, стремление к философско-целостному осмыслению мира, с другой - посредством обобщения огромного количества эмпирического материала, всевозможных классификаций, укрепилась тенденция развития отдельно-конкретных философско-научных на­правлений, получившая затем продолжение в эллинистический период.

Философия Аристотеля завершила самый содержательно-насыщенный – классический - период в развитии античной философии, где трем поколениям культурных деятелей удалось заложить основы европейской цивилизации и создать образцы подражания на тысячелетия вперед.

3. Здесь имели место бурные социально-политические события, ока­завшие влияние на дальнейшее развитие философии: в III в. до н.э. в результате завоевательных походов Ал. Македонского в Персию, Па­лестину, Грецию, Египет образуется греко-македоно-персидская держава.

С одной стороны, объединение больших территорий благоприят­ствовало сближению греческой и восточных культур, их взаимообога­щению: военные походы стимулировали рост конкретных знаний и раз­витие производительных сил.

С другой стороны, имело место усиление эксплуатации, обостре­ние социальной борьбы. Положение человека в этом изменчивом мире становится неопределенным, шатким, что порождает индивидуализм, агно­стицизм и скептицизм. В духовной жизни начинается застой: падает интерес к политической жизни, познавательным задачам, теории, рас­смотрению мира в целом. Философия от вопросов "Что такое жизнь" переходит к вопросам "Как надо жить", сузив свои интересы преимуще­ственно до сферы этики. Происходит замена созерцательного теорети­зирования выводами, основанными на личном жизненном опыте. В ре­зультате в философии этого периода намечаются следующие тенденции

1) эклектическое (поверхностное) объединение различных философс-

ких, духовных систем: в частности - процесс сближения философии

с религиозно-мифологическими традициями Греции и Востока;

2) превращение философа из ученого в мудреца.

Все эти тенденции нашли выражение в трех философских направ­лениях эллинизма: скептицизме, стоицизме, эпикуреизме.

Скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик и др.) в эпоху эллинизма, а в последующем и в Римской империи становится едва ли не господ­ствующим мироощущением. Кризис полисной идеологии, ослабление религиозных верований привело к тому, что неустойчивость и текучесть мира вещей, ненадежность человеческого счастья, благополучия, позна­ния становятся главными темами философских размышлений.

Отталкиваясь от демокритовского учения о недостоверности зна­ний, основанных на чувствах, скептики вообще отрицали возможность получения достоверного знания, познания мира, отвергали причин­ность, движение, существование добра и зла.

Поскольку человек не знает ничего достоверно и из двух борю­щихся утверждений ни одно не стоит выше или ниже другого, то люди должны воздерживаться от каких бы то ни было суждений и следовать во всем сложившимся традициям, стремиться к невозмутимости. Не­возмутимость и отсутствие страданий - это и есть счастье, к которому должен стремиться человек.

Другое крупное философское направление эпохи эллинизма - стоицизм (Зенон из Китиона, Хрисипп, Посидоний и др.).

Рассматривая проблему устройства и причинности мира, стоики вносят значительную струю идеализма: существует единственная при­чина - разумная мировая душа (логос, рок, судьба, фатум) - материя - Бог, которая объединяет весь мир и является его перводвигателем. Ми­ровая душа-логос-материя предстают в учении стоиков в виде мирового огня. Саморазвитие мира происходит при этом циклически: начинается цикл с порождения богом - логосом из себя четырех основ - огня, воды, воз­духа и земли, а затем происходит превращение всего в огонь. Стоиче­ский мировой пожар, осуществляемый циклически, есть возмездие за накопившееся зло.

Человек разумен и добр, но в то же время в нем есть укорененное зло. Зло в человеке - эта та часть, которая не следует божеству в себе (ра­зуму). Поэтому достижение счастья есть жизнь согласно логосу (приро­де): приведение своего поведения, взглядов и чувств в соответствие с естественным, разумным, божественным порядком. Искусство правиль­ной жизни это прежде всего самосохранение, согласованность мыслей друг с другом, избегание наслаждений.

Соответствует природе также умеренность, рассудительность, справедливость, здоровье, сила, красота тела, владение телесными и ду­шевными силами, любовь к себе и людям, мужество, мудрость и др., приобретаемые с помощью длительных упражнений. Источником же пороков являются аффекты: печаль, удовольствие, страх, страстное хо­тение, подверженность болезням, которые необходимо искоренять.

Поэтому этический идеал стоиков - это мудрец, достигший добро­детели и бесстрастия и не зависящий от внешних обстоятельств, то есть вы­работавший такую нравственную позицию, при которой в любых усло­виях (богатство или нищета) сохраняется внутренняя независимость. Все люди - граждане единого великого государства, имя которому - кос­мос. Термин "космополит" (человек мира) заимствованный стоиками у Диогена Синопского стал их политическим девизом.

Для Эпикура и эпикурейцев (третье направление в философии эллинизма) цель философии - помочь человеку освободиться от челове­ческих страданий. Согласно теории счастья Эпикура человек - это ра­достное существо, в то же время жизнь скоротечна, и "всякий уходит из жизни с чувством, как будто он только родился".

Как же стать счастливым? 1) Во-первых, не нужно бояться смер­ти, она есть естественное состояние; 2) не нужно бояться богов, вроде бы наблюдающих за нами и вроде бы вмешивающихся в нашу жизнь, этого нет; 3) нужно искать удовольствий. Основной источник удовольствия - это человеческое тело, тесное ощущение гармонии с телом. Одним из главных является удовольствие чрева (пить, есть - хлеб и вода доставляют людям высочайшую радость, радость дышать и т.д.). Однако спектр удовольст­вий широк: удовольствия от занятий наукой, лицезрения произведений искусства и т.д.

Надо всегда быть спокойным, "лучше быть спокойным на соломе, чем неспокойным на золотом одре". Но спокойствие должно сочетаться с деятельным состоянием, сдержанностью и мужеством.

Правовые взгляды Эпикура вытекали из его этики: право есть правила общежития с целью общей пользы. В свою очередь, этика Эпикура опиралась на его онтологию и фи­зику: мир состоит из атомов. Но если у Демокрита атомы движутся па­дая в пустоте, то у Эпикура они движутся под действием их тяжести, а следовательно, возможны отклонения траектории атома от прямолиней­ного движения, то есть возможна свобода в природе. А следовательно, возможна и необходима свобода в человеческом обществе (свободный грек - атом общества).

Сконцентрировав философские изыскания в основном на вопро­сах этики, эллинизм на рубеже новой эры не смог решить актуализировавшуюся в то время традиционную проблематику противоречия между духом и материей, мышлением и бытием. Поэтому уже на закате эллинистиче­ской эпохи возникает христианство, пытающееся решить эту проблему через посредника - личного божества, богочеловека (подробнее об этом в следующей теме).

4. Рим к I в. до н.э. превратился в мировую державу. Начиная с I в.н.э. римскую культуру охватывает идея реставрации всего положительного, что было накоплено греками. Но эта реставрация была формальной: богатые римские патриции презирали греческую цивили­зацию. Главным своим призванием Рим считал власть над миром. Одна­ко пик имперского могущества одновременно стал началом кризиса Римской империи и ее разрушением. В целом на рубеже I-IV в.н.э. на­блюдался резкий упадок развития философии и наук в смысле получе­ния нового знания. Это объясняется многими причинами, в том числе практицизмом римлян - их стремлением не получать знания, а распро­странять их вширь. Появляется ряд обобщающе-энциклопедических работ и попыток изложения философско-научных вопросов в литера­турно-популярной форме: поэма "О природе вещей" Лукреция, "Естественная история" Плиния старшего, географические поэмы Авие­на и т.д.

В последние века указанного периода вся экономика Римской империи начинает разрушаться. Античная цивилизация уже к III в. н.э. была, по существу, обречена. Трагедия для философии и науки заключа­лась в том, что процесс умирания греко-римской культуры затянулся, и происходила постепенная утрата приобретенных знаний. Книги валя­лись на полках не- прочитанными, их стали сжигать для нагревания воды в банях.

Однако мысль нельзя остановить в своем развитии, она развивается в другом направлении, возникшем еще в эпоху эллинизма: мистика, поиски все­объемлющего духовного начала, стремление к религиозному утешению и др. В области общего (философского) знания это выразилось в попытке сформировать картину мира, в которой, пусть в идеалистической, мис­тической форме, присутствовало бы живое начало, при этом актуальной остается тема человека, судьбы.

П

75 76

ервым крупным философом римского периода былЦицерон, хотя он и призывал к оригинальному осмыслению греческой философии (писать только на латыни), оригинального ничего в его идеях не было, а были продолжены идеи стоиков, скептиков, прежде всего. Цицерон, по словам А. Блока, «собрал жалкие остатки меда с благоуханных цветов великого гречеческого мышления».

Среди философских течений Римского периода можно выделить: стоицизм, неоплатонизм, христианское богословие (подробнее о последнем направлении в следующей теме).

Римские стоики. Среди сторонников данного направления мож­но найти представителей самых различных классов Римского общества - от императора М. Аврелия до раба Эпиктета. Для всей школы характе­рны : а) забота о личном нравственном совершенствовании (индиви­дуализм); б) проповедь абсолютной покорности судьбе; в) понимание свободы как исключительно духовного явления; г) проповедование ра­венства всех перед судьбой (роком) вследствие подавления личности.

Сенека (воспитатель императора Нерона, философ, один из самых богатых людей раннеримского периода). В материаль­ном мире царит некое духовное - судьба. Неотвратимость судьбы вы­зывает сомнения в ценности морали. Необходима лишь покорность судьбе и способность принимать ее удары, выносить их, не утрачивая человеческого достоинства, муже­ственно и стойко, без гнева, с любовью и всепрощением к ближнему.

Вне человека царит судьба, но внутри себя человек может быть господином: главное - подчинять страсти разуму. В этом свобода, но свобода и в смерти. Это мрачный, но надежный гарант свободы. Поэто­му не нравится - не живи (это для слабых). Высшей добродетелью раба является верность. Тот, кто достиг внутренней свободы, неподвластен превратностям судьбы. На первом плане интересы родины, на втором - родных, на третьем - свои собственные, но родиной является весь мир.

Эпиктет (философ-раб), не оставивший после себя письмен­ного наследия (его ученики записывали за ним - "Беседы Эпиктета", в 8 книгах).

Задача философии практическая - помочь выработать стоическую мораль-позицию, при которой в любых условиях богатства или нищеты сохраняется внутренняя независимость.

Основные постулаты, которым необходимо следовать: а) неотвратимость судьбы; б) разум - единственный гарант свободы; в) цель жизни - в осознании внутренней свободы; г) путь к ней - через смирение и покорность, умеренность в потребностях, бесстрастность, хо­лодную рассудительность.

Круг обязанностей определен волей богов, а исполнение этих обязанностей зависит от человека. У Эпиктета Сократ - идеал мудреца с его принципом «Живи незаметно".

Марк Аврелий (император-философ). Делал краткие записи, которые увидели свет после его смерти. Не собираясь никого учить, свои идеи представил как "мысли к самому себе".

Космический пессимизм М. Аврелия приближался к ведийскому пессимизму: человек - песчинка, а род человеческий - временное явле­ние, обреченное на исчезновение. Шатким является не "только положе­ние личности, но и положение империи, вынужденной вести бесконечные войы (М.Аврелий большую часть времени проводил в военных походах и умер на одной из войн).

Основа мира - мировой разум. То, чем станет человек, - его заслу­га благодаря разуму, проявляющемуся: а) в стремлении жить в соответ­ствии с требованиями природы; б) правильном выборе жизненных принципов – добрый нрав и терпимость, воздержание от дурного дела и помыслов, не-прихотливость в пище, любовь к дому, истине, справедли­вости, владение собой, бодрость духа. Высшее благо - в общеполезной деятельности. Сознание исполненного долга - главное в человеке, наряду с другими качествами.

Неоплатонизм. Последняя школа философской мысли античного периода, основателем которой считают Плотина (III в. н.э.) и его учителя Аммония.

Данное философское направление, с одной стороны, впитало и синтезировало такие теоретико-философские традиции, как платонизм, неопифагореизм, аристотелизм. С другой - неоплатонизм чутко уловил и выразил в абстрактных философских категориях социальный опыт Рим­ской империи, где абсолютно отчужденное от простого человека "бо­жественное" государство было способно снизойти до любого отдельного человека (озарить его своими лучами или опалить, сжечь). Отсюда попытка найти промежуточные ступени между Единым - божественным государством, космосом - и отдельным человеком, вещью, довести че­ловека до понимания ценности Единого, стремления к нему.

В результате в творчестве Плотина имела место попытка вывести с помощью диалектики из божественного начала весь остальной мир: в космосе осуществляется жизнь в виде ниспадения вещества из высших сфер в низшие и обратно. Его структура мира такова: Единое – ум – душа – мате-

рия. Единое - это непостижимый и невыразимый источник всего. Ум - это первое, что возникает из Единого, оно включает в себя число и идеи, важнейшее место среди которых занимают платоновские категории: сущее, движение и др., - выводимые друг из друга.

Душа — это становление ума, она производит все живое, вдыхая в него жизнь. Она же произвела Солнце, звезды на небе. Низойдя в громадную массу материи, душа пронизывает и осве­щает ее. В связи с этим материя (тело) пассивна и подчинена власти души, она провоцирует высшее к переходу в низшее и обратно. Поэтому че­ловек выходит из телесной жизни к душе, уму и Единому. При этом высшее - Единое - неизменно, универсально, красиво и описывается чи­словой гармонией, низшее изменчиво, оно все время рождается из высшего.

Подводя итог рассмотрению философии античного периода, не­обходимо отметить, что если на ранних этапах ее развития просматри­вался ма-

териалистический крен во взглядах на природу, то впоследст­вии идеализм и мистика как компенсирующая реакция на многое непо­нятое все больше и больше проникают в философские построения ан­тичных философов (сравните первого философа античности - Фалеса и последнего - Плотина).

О

77 78

тметив рационализм и научность античной философии, прису­щие ей с самого начала, тем не менее, на наш взгляд, нельзя говорить о потере этого качества или его уменьшении по мере усиления идеали­стических умонастроений. Мудрость античной философии как раз и заключалась в том, что в таких понятиях, как "ум" Анаксагора, "любовь и вражда" Эмпедокла, "идея" Платона, "божественный пер­вотолчок" Аристотеля, "мировая душа" стоиков, "Единое" Плотина, имели место не только привнесение воображаемого, несуществующего как альтернативы рационально-реальному, но и попытка с помощью этих понятий идеализировать реальные явления и выйти на высокую степень абстрактности и общности, позволяющее объяснять возможно более широкий круг явлений как природного, так и социального поряд­ка.

В результате первой философской картине мира были присущи: 1) установка на изучение природы исходя из нее самой, уверенность, что человек с помошью чувства и разума может познать мир, стремле­ние связать, упорядочить разные знания о действительности в опреде­ленную концептуальную целостность (понятие "космос" было концентрированным выражением данного поиска); 2) выработка и раз­витие теоретических форм представления знаний, разработка сети категорий и принципов познания мира (наблюдение, описание, системати­зация); 3) возникновение поползновений на точное познание мира – пифагорейское число, математические теоремы; 4) выработка идеала научного обоснования – логическое обоснование в форме отработки интеллектуально-рассудочного механизма аналитического мышления; 5) возникновение необходимости, наряду с развитием обобщенного мыш­ления, в исследовании отдельных сторон мира (физика Аристотеля, математика Пифагора и т.д.) и начавшийся в связи с этим процесс диффе­ренциации наук.

С другой стороны, недостаточная глубина существующих знаний, присутствие мистики и идеализма привели к тому, что античной фило­софской картине мира были присуще: 1) слитность научного, художест­венного и мифопоэтического взглядов на мир - в виде следующей ми­ровоззренчески-картинной цепочки (судьба – боги – космос – природа – человек - философия, наука, искусство); 2) приспособительное, основы­вающееся на интуитивных очевидностях, неактивное, а следовательно, частичное познание законов природы, выражаемое в основном в языко­вой форме; 3) отсутствие установки на экспериментальную проверяе­мость знаний, на создание искусственных условий для проведения на­учного исследования в силу ориентации на теоретическое созерцание, "видение мыслью"; 4) обоснование знания путем апелляции к сфере обыденного опыта, отсюда синкретичность наглядных образов и отвле­ченных понятий с доминированием наглядности; 5) установка на оты­скание в большей степени общего, а не особенного; 6) наличие отожде­ствления природы (космоса) с человеком, законами общества: стремле­ние к этико-антропологическому осмыслению полученного знания. В связи с чем античная этика была не только сводом моральных принципов, но и своеобразным этико-антропологическим натурфилософствованием: для грека вещь (предмет) не самоценен, если не проникнут человеческой деятельностью;

7) наличие преимущественно созерцательно-качествен­ного взгляда на мир и отсутствие количественных измерений.

Итак, в указанный период произошло становление первой фило­софской картины мира, в которой элементы естественно-научного под­хода сочетались с приблизительными, созерцательными, нерасчленен­ными представлениями о мире. В результате научные категории соседствовали с мистико-обыденными понятиями: объединение, разъ­единение, единство противоположностей, сила, единое, божественный первотолчок, ум, душа, любовь, вражда. Главным методом познания была созерцательность.

Вопросы для самопроверки

1.Особенности раннегреческой философии: милетцы, Гераклит, Пифагор, элеаты, Эмпедокл, Анаксагор.

2. Проблема человека и общества в творчестве софистов и Сократа.

3. Атомизм Левкиппа и Демокрита.

4. Социально – философские проблемы в творчестве Демокрита.

5. Онтология и гносеология Платона.

6. Социальная философия в творчестве Платона

7. Универсализм философии Аристотеля.

8. Философия эллинистического этапа: стоики, скептики, эпикурейцы.