Религиозная идея бога и философские понятия

Как мы уже видели, все указанные пути создания идеи бога используют абстрагирующую способность человеческого познания. Но абстрагирование – и как способность и как метод – используется и другими формами общественного сознания. Без него невозможны были бы ни наука, ни философия, ни сам процесс познания. Какова же принципиальная разница между философскими понятиями, идеями и религиозной идеей бога? Идеей Вселенной и идеей бога?

140

В нашей атеистической и философской литературе распространено мнение, что между идеями философии и идеологическими положениями религии разница состоит в том, что первые – абстрактны, а вторые – конкретно-чувственны. Так, В. Келле и М. Ковальзон утверждают: “Религия, как мировоззрение, есть, собственно, грубый, примитивный, вульгарный идеализм, идеализм, выраженный в конкретной, образной форме, что делает его широко доступным” ²¹. В книге М. И. Шахновича “Ленин и проблемы атеизма” читаем: “Для религии характерна образная форма идеализма – вера в конкретные существа вне времени и пространства, для идеализма характерна абстрактная форма религии – отвлеченные понятия об этих существах” ²². П. В. Копнин пишет: “Основное понятие религии – бог во всех формах религии выступает в чувственно-доступной форме реального, конкретного существа” ²³, Подобных утверждений много.

По нашему мнению, приведенные утверждения не совсем верны. Верно то, что большинство простых верующих мыслят примитивно, образно. Для них бог – конкретное, легко вообразимое существо. Но тем не менее современные религии – буддизм, христианство, мусульманство, иудаизм – в большинстве случаев предлагают своим последователям верить не в конкретного, чувственно-доступного, а в абстрактного бога, как наиболее общую причину бытия природы и человека.

Тезис о различии между религией и философией в том, что первая отображает бытие в чувственно-наглядных образах, а вторая – в абстрактных понятиях и категориях, идет еще от Гегеля. Немецкий философ считал религию и философию тождественными по содержанию, ибо обе они отображают Абсолютную идею. По нашему мнению, эти утверждения делались великим диалектиком в угоду своей метафизической схеме. Согласно этой схеме Абсолютная идея в своем развитии проходит путь от низших форм самопознания – через искусство, где дух познает себя в художественных образах, через религию, где он познает себя в религиозных представлениях, – к философии, на этапе которой Абсолютная идея познает себя наиболее совершенным способом – в форме всеобщих понятий ²⁴.

141

В своей “Феноменологии духа” Гегель говорит, что недостаток христианской религии только в том, что в ней “мышление возведено лишь в процесс представления” ²⁵. Развивая эту мысль, Гегель пишет: “Для того чтобы истинное содержание получило для сознания также свою истинную форму, необходимо более высокое образование сознания, а именно, чтобы оно возводило свое созерцание абсолютной субстанции в понятие”... ^2б

Вот эти-то и подобные им мысли Гегеля были, с нашей точки зрения, восприняты некритически некоторыми теоретиками научного атеизма.

Отстаивая свою позицию, они иногда ссылаются на слова Маркса и Энгельса: “Все идеалисты, как философские, так и религиозные, как старые, так и новые, верят в наития, в откровения, в спасителей, в чудотворцев, и только от степени их образования зависит, принимает ли эта вера грубую, религиозную форму или же просвещенную, философскую... ” ²⁷ Но в приведенных словах, во-первых, только при очень большом желании можно вычитать, что грубая, религиозная форма означает форму представлений, а просвещенная, философская – форму понятий, А во-вторых, и это главное в данном отношении, приведенные слова не принадлежат ни Марксу, ни Энгельсу. Рукопись пятой главы второго тома “Немецкой идеологии” (“Доктор Георг Кульман из Голыптейна” или Про-рочество “истинного социализма”), – а приведенная цитата взята оттуда – написана рукой Вейдемейера и имеет в конце пометку: “М. Гесс”. Правомерно ли отождествлять эти строки с точкой зрения Маркса и Энгельса?

Повторяем, в произведениях Маркса, Энгельса, Ленина не проводится различие между религией и филосо-фией по степени логического абстрагирования. Да это и понятно: как религия может “возвыситься” до понятийной формы (взять ту же идею бога в христианстве) так и философия может “унизиться” до образного представления – например, хотя бы в учении Лейбница о монадах.

Классики марксизма-ленинизма неоднократно подчеркивали принципиальную общность религии и идеалистической философии и их положений, в том числе религиозного учения о боге и гегелевской Абсолютной идеи. “Божеской стала у Гегеля обыкновенная человеческая идея, раз ее оторвали от человека и человеческого мозга”, – писал В. И. Ленин ²⁸. Да и сам Гегель неоднократно признавал, что его Абсолютная идея является не чем иным, как обыкновенным христианским богом²⁹, и предлагал христиаским богословам использовать его Абсолютную, идею для укрепления религии³⁰.

142

Между прочим, в сочинениях Гегеля – великого мы-слителя и диалектика – мы встречаем наряду с общими метафизическими определениями много верных, глубоких мыслей и о соотношении религии и философии, и об идее бога, и о процессе созданий этой идеи. По словам Энгельса, выступления Гегеля – этого творческого гения и энциклопедического ученого – везде составляло эпоху³¹. Выступления Гегеля сделали эпоху и в вопросах религии. Опираясь на них, левогегельянцы (Бруно Бауэр, Штраус и др.) в свое время подвергли уничтожающей критике ряд религиозных положений.

Нам хочется подчеркнуть те высказывания Гегеля, в которых он верно наметил решение вопроса о процессе формирования идеи бога. Так, в “Феноменологии духа” он пишет: “Потребность представлять абсолютное как субъект пользовалась положением: бог есть “вечное” или “моральный миропорядок” или “любовь” и т. д... Положение такого рода начинается со слова бог. Это слово само по себе есть бессмысленный звук, одно лишь имя. Только предикат говорит, что он есть, т. е. наполняет его содержанием и сообщает ему смысл. Пустое начало только в этом конце становится действительно знанием. Раз это так, то нельзя понять, почему не говорят просто о “вечном”, о “моральном миропорядке” и т. д. или, как поступали древние, о чистых 'понятиях, бытии, едином и т. д., о том, что имеет смысл без добавления звука, лишенного смысла. Субъект принимается за устойчивый пункт, к которому, как к своей опоре, прикрепляются предикаты – посредством движения, которое составляет принадлежность знающего об этом пункте”³². Высмеяв “делателей бога”, Гегель во многих местах своих сочинений дает невыполнимое обещание показать, как надо “правильно” делать, истинного бога.

Именно “потребность представлять абсолютное как субъект” и является основным отличием религиозных идей от идей собственно философско-идеалистических. В религии обязательно “продукты человеческого мозга” представляются самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью, стоящими в определенных отношениях с людьми и друг с другом” ³³.

143

Степень и форма религиозного олицетворения, изображения бога, может быть самой различной – от трактовки о какой-то неопределенной, разлитой в природе самосознающей сущности до представлений о боге в виде копии человека, Не обязательно бог религии должен быть конкретным, чувственно-наглядным существом. Вот почему терпели крах попытки создать религию без личного бога: попытка Робеспьера ввести культ Абсолютного разума, различных современных творцов космических религий. Современный неотомист отец Берыар говорит, что отрицать личность бога – “это значит отрицать, что бог познает свою работу, или может или хочет следить за ней и управлять ею. Это – слепой, индифферентный или безликий бог – не истинный бог” ³⁴.