Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Религиоведение. История религии. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Кузари: Что сегодня можно искать в стране Израиля, когда нет в ней Шехины? Близости к Всевышнему можно достичь в любом месте… Зачем же ты решаешься на опасности в пустыне и морях, среди ненавидящих тебя народов?
Раввин: Действительно, нет сейчас в стране Израиля очевидно- го пребывания Шехины, ибо она почиет лишь на
пророке или на народе, угодном Всевышнему, и только в предназначенном для этого месте. Но скрытая духовная Шехина всегда с каждым сыном Израи­ля, чистыми делами, и сердцем, и всей душой устремленным к Богу Израиля…А страна Израиля предназначена для пребывания в ней Бога Израиля, и действия совершенны только в ней, и многие из за­поведей, данных народу Израиля, недействительны для тех, кто не живет в этой стране (Кузари. Заключение: 23).
Кузари: Всевышний, благословен Он, знает твои намерения, …и
перед Ним открыто все скрытое.
Раввин: Да, но лишь тогда, когда действие невозможно. Не Все- вышний нуждается в том, чтобы Ему о чем-либо напоминали, а исполнение заповедей должно быть полным, и тогда оно достойно вознаграждения. «Тора говорит языком людей». И тот, кто пробуж­дает в сердцах людей любовь к этому святому месту, несомненно, достоин вознаграждения, он приближает время исполнения наших надежд…. Не будет отстроен Иерусалим, пока не устремятся к нему сыны Израиля с величайшим желанием, и тогда камни и прах его полюбятся им.
Кузари: Если это так, то грех тебе препятствовать, а помочь тебе – значит исполнить заповедь (Кузари. Заключение: 27–28).
ОБЩИЕ ВЫВОДЫ
Философию религии иудаики, несмотря на многоплановость проблематики, можно свести к одной самой важной проблеме: про­блеме монотеистической религии и Бога. В философии эта
проблема приобрела рационалистический смысл и нашла выражение в вопро­се о взаимоотношении бога философии и Бога Библии.
Бог философии и Бог Библии. Что общего и различного в этих
понятиях?
1. Отметим главное: и в том, и в другом случае нет сомнения,
что речь идет о некоей трансцендентной силе – о Боге. Его опреде-
291
ления различаются в зависимости от подходов. Философы называют Бога трансценденцией, Активным интеллектом, Мировым разумом. В еврейском монотеизме – это Бог, Элохим, Шехина.
Бог философии, в большинстве случаев, абстрактен, безличен. Бог Библии (еврейского монотеизма) – личный и антропоморфный Бог. Бог философии – выше частностей и не знает человека. Ему нет дела до страданий человека и
человечества. Все, что философы го-
ворят о действиях Бога, имеет иносказательный смысл.
Бог Библии иной. Каждый человек рождается в соответствии с предназначением, которое он должен исполнить. Высшее предназна­чение человека – стать совершенным. Это означает – обрести свет Божественной природы, испытать влияние активного интеллекта (Бога). В этом случае душа совершенного человека (такими, по при­знанию иудейских мыслителей, были Сократ, Платон, Аристотель) и его интеллект становятся одним и тем же. И человек уже не думает о смерти тела, ибо он становится единым с Богом.
2. Бог философии, индифферентный по отношению к человеку, остается индифферентным и для человека. Бог не видит и не слы­шит нас. Но и мы не видим и не слышим Его. И нет для нас Его требований и правил бытия. Как говорил Ф. Достоевский в «Братьях Карамазовых»: «Бога нет, все позволено». Получается, что Бог, ин­дифферентный по отношению к человеку, опасен. Неверие в лично­го Бога опасно и для человека, и для человечества.
3. Философия строит свои суждения на основе разума. Как со­относятся между собой логика философии и логика Библии? Оче­видно, что философский рационализм основан на научной логике, силлогизмах. Рационализм Библии никогда не был «чистым» рацио­нализмом. Логика Библии всегда была тесно связана с житейской логикой, со здравомыслием. Но самое главное – в ее основе всегда лежала нравственность. Однако, если следовать логике Сократа, Платона и Аристотеля, которые и по сей день являются главными авторитетами в классической философии, то интеллект без этики бессмыслен. Кстати, Сократ называл свою философию «этическим интеллектуализмом». Аристотель считал целью развития души фор­мирование способности к нравственному выбору. А у Платона це­лью индивидуального и общественного существования было дости­жение справедливости, государственной нравственности.
292
4. Как свидетельствует история философии, проблема этики
была и целью, и смыслом философствования. У Канта, например, идеология «чистой морали» породила вывод о категорическом импе­ративе: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом». Или: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего
законодатель­ства». И: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»1.
«Чистая мораль» философии привела, как мы видим, практиче­ски к тем же результатам, что и Библия. А категорический императив стал библейской заповедью, только выраженной в философско-логи­ческой форме (впрочем, кажется, Кант этого и не скрывал). Именно здесь, на наш взгляд, и следует искать примирения Бога философии и Бога Библии.
Мы можем заключить, что Бог Библии – философствующий Бог, Бог, мыслящий философски. Хотя такой вывод звучит уже несколько по-гегельянски. Однако в основе такой логики лежит убеждение в том, что целью религиозных поисков человека во все времена была нравственность. И именно нравственность давала ему надежду на будущее, гарантировала вечность.
1
Кант И. Соч. В 6 т. Т. IV. Ч. 1. – М., 1963–1966. – С. 329, 347, 260–270.
293
ПРИЛОЖЕНИЕ 2
ЛЮБОВЬ-РЕЛИГИЯ ЭРИХА ФРОММА
1. «Быть – значит любить»
Проблема любви и многие аспекты гуманистической этики – предмет научного интереса Э. Фромма
1
. Для Фромма любовь – не
только свойство человека, но онтологический факт2. Любовь – само бытие, его основание и истина. Любовь для Фромма – сакральна. О любви как способе бытия он размышлял всегда. В работе «Иметь или быть» Фромм противопоставлял два способа жизни как два об­раза любви: любовь-обладание и любовь-бытие.
Такая дихотомия3, по Фромму, определяет и различие в инди­видуальных характерах, и типах социального поведения. Любовь­бытие – естественная, человеческая любовь, основанная на альтру­изме, самопожертвовании и т.п. Любовь-обладание – эгоистическая любовь, приводящая порой к насилию, агрессии. Они противопо­ложны. Любовь-обладание является порождением отчуждения, ха­рактерного для любого типа общества4.
Фромм полагал, что отчуждение преодолимо, но только – в ус­ловиях господства в обществе принципов гуманистической эти- ки. Преодоление отчуждения в вопросах любви Фромм связывал с очень важным психологическим фактором. Многие люди не могут,
1
Фромм Э. (1900–1980) – немецко-американский философ, социолог. Один из основателей неофрейдизма. Основные труды – «Бегство от свободы» (1941), «Человек для себя» (1947), «Здоровое общество» (1955), «Искусство любить» (1956), «Дзен-буддизм и психоанализ» (1960), «Иметь или быть»
(1976) и др. Анализ его работы «Здоровое общество» см. в моей книге «Культурология. Культурно-исторические типы». – М., 1999. – С. 232–237.
Истоком творчества Фромма явились идеи Фрейда, Маркса, Спинозы, Ниц­ше, буддизма и, конечно, Библии. В центре внимания Фромма стоял человек и его экзистенция. При этом Фромм обращал внимание, главным образом, на позитивные побуждения и социальные мотивы человеческого поведения, их истоки нередко связывал с религией.
2
Онтологический – относящийся к онтологии. Онтология (гр.) – учение о сущем, бытии, о началах всего сущего.
3
Дихотомия – деление одного явления, мироощущения (здесь – любви) на
две части, два смысла.
4
См. Фромм Э. Иметь или быть? – М., 1986. – С. 45.
294
не способны любить. Важно, по Фромму, относиться к любви как к выражению бытия «Быть – значит любить». Так можно было бы
переиначить гамлетовский вопрос.
В своей работе «Искусство любви» Фромм называл любовь переживанием особого рода, искусством весьма редкого свойства. Искусство любви – это способность к любви-соучастию, сопережи­ванию. Человек, обладающий таким
особым искусством, может из­менить самую структуру социального характера. В результате подоб­ной трансформации на первый план выйдут такие черты личности, как уважение к жизни, чувство идентичности, единения с миром. Такое мироощущение станет превалирующим. И оно будет способ­ствовать переходу от эгоизма к альтруизму, от любви, основанной на жажде обладания, к
любви, дающей жизнь и радость бытия.
В любви человек реализуется, познает себя. Проблема само­реализации человека в его отношениях с другими людьми – одна из центральных проблем произведения Э. Фромма «Человек для себя». Фромм размышлял о путях достижения продуктивности человече­ского бытия. Продуктивность или непродуктивность жизни челове­ка проявляется в его
действиях. Человек, по Фромму, это, прежде
всего, «человек для себя». Поговорим об этом.
2. Гуманистическая этика или антропология?
Человек для себя – предмет гуманистической этики, в которой вопросы религии и этики связаны. Гуманистическая этика, по Фром­му, – это «прикладная наука искусства жить»
1
. Термин «гуманисти-
ческая этика» был введен Фроммом.
Фромм объяснял его так. Желание жить – абсолютно. Оно выше всех потребностей и свойственно всему живому. Мы можем вообра­зить себе гипотетическую культуру, где люди не любят картин или мостов. Но вообразить себе культуру, где люди не хотят жить, невоз­можно. Желание жить врожденно
каждому организму. Самоубий-
ство как патологический феномен не противоречит этому общему
2
принципу
1
Фромм Э. Человек для себя. – М., 2006. – С. 17–18.
2
Там же. – С. 30.
.
295
Несомненно, что гуманистическая этика – наука о человеке. Но как она относится к антропологии? Согласно Фромму, она охватыва­ет более широкий спектр, чем антропология.
Антропология – конвенциональное понятие (по Фромму). Со­гласно антропологии, человек становится некой абстрактной схемой. Вместе с тем, человек порой – загадка для самого себя. Он живет в условиях, которые, казалось
бы, совершенно не приспособлены к жизни. Например, человек может адаптироваться к рабству. Мож­но сказать, что это одно из определений человека и существенных свойств человека.
3. Человек – адаптирующееся существо
Природа человека состоит в том, что он – явление, способное к любой адаптации. Такая характеристика – более глубокая, чем оп­ределение человека через конвенционализмы1.
Для Фромма характеристика человека как конвенциональное по­нятие антропологии недостаточно, ибо человек многообразен. Это выражается, прежде всего, в том, что человек – существо, способное к адаптации. Однако такая способность не проходит для него даром. Она может обернуться для человека трагедией вырождения2.
Чем может обернуться для человека его адаптация к рабству? – Снижением интеллектуальных и моральных качеств.
Чем может обернуться адаптация к культуре, порожденной все­общим недоверием и враждебностью? – Ослаблением духовных сил и духовной бесплодностью.
Перефразируя Дж. Локка, можно сказать, что человек не tabula rasa (не чистый лист бумаги), на котором культура может писать свой текст. Человек – существо, заряженное энергией и структурирован­ное таким образом, что он, адаптируясь, реагирует определенным образом на внешние условия.
1
Конвенционализм (от лат.) – принцип, согласно которому отношения и
связи людей являются результатом соглашения, условными, произвольно установленными правилами.
2
Такая реакция сродни физиологической реакции человека на условия, по­давляющие его либидо. Фрейд об этом писал: человек может адаптировать­ся к условиям, требующим подавления сексуальных влечений, но у него ра­зовьются невротические симптомы.
296
Предметом науки о человеке может стать только человеческая
природа. Вместе с тем, науки о человеке обходят главный, казалось
бы, для них вопрос. Фромм называет известные науки, предметом которых, на его взгляд, является человеческая природа – история, антропология, социальная психология. Фромм полагает, что все они оставляют в стороне проблему человеческой природы.
(Справедливости
ради отметим, что пример Фромма удачным не назовешь.) Но последуем за его мыслью. Ведь нашей целью явля­ется не критика, а выяснение истины. Что такое эта особая человече- ская природа? И есть ли какая-то особая природа у человека, людей, наций или народов?
4. Человеческая природа. Человек – это «всечеловек»
Фромм обращается за ответом на этот непростой вопрос к од­ному из хрестоматийных героев – Шейлоку и его словам об иудеях и христианах (конечно, в том случае, если мы можем понять их как свидетельства обо всем человечестве).
«Я иудей! Разве у иудея нет глаз? Разве у иудея нет рук, орга­нов, размеров тела, чувств, привязанностей, страстей? Разве он не ест ту же пищу, не получает ран от того же оружия, не болеет теми же болезнями, не лечится теми же средствами, не так же согревается летом, и не так же мерзнет зимой, как и христианин? Когда вы прон­заете нас, разве мы не истекаем кровью? Когда вы веселите нас, раз­ве мы не смеемся? Когда вы отравляете нас, разве мы не умираем? И когда вы бесчестите нас, разве мы не отомстим? Если мы походим на вас в остальном, мы будем походить на вас и в этом»1.
Возможно, никто ярче шекспировского Шейлока не высказался на эту вечную тему. Так что же такое «особая человеческая приро­да»? – Она и есть, и ее нет. Есть – так как она свойственна любому человеку. Это его характер, наследие его предков, его психология и его физиология, его темперамент и таланты. Ее нет – как некие ис­ключительные свойства человека или нации. Человеческая природа – свойство любого человека, проявляющееся в индивидуальных чер-
1
Фромм Э. Человек для себя. – М., 2006. – С. 38. См. Шекспир У. Венециан-
ский купец. Акт III, сцена 1.
297
тах личности, характера. Человек – это «всечеловек», как совершен­но справедливо заметил еще в XIX веке С. Кьеркегор.
5. Плодотворная деятельность есть благо
Человек прирожден к исканию смысла жизни. Обратимся опять к литературному персонажу. В произведении И. Гёте «Фауст» при­водится некая модель размышления о смысле жизни. В этом произ­ведении профессор
философии доктор Фауст пытается найти ответ на извечный, сокровенный вопрос. Но ни наука, которой он зани­мался всю жизнь, ни власть, ни удовольствия не давали ответа. Гёте полагал, что возможно только одно решение проблемы: смысл чело-
веческой жизни – в плодотворной деятельности, которая идентич­на благу.
Заметим, что Гёте не оригинален, и его ответ стар, как мир. Биб­лейский Екклесиаст на сетования о никчемности и бессмысленно­сти жизни («суета сует, – все суета», Еккл. 1:2) отвечал советом, не утратившим своей актуальности. Благо не во власти человека, а от Бога. Человек же может к нему приблизиться, если получит способ­ность «услаждать душу свою от труда своего» (Еккл. 2:24). Способ­ность такая – редкое явление и большой дар от Всевышнего. И ни­кому, кроме человека, он не предназначен. А человеку – за большие труды.
В конце второй части книги «Фауст» Гёте отметил главную причину, по которой Фауст выиграл пари с Мефистофелем. Фауст заблуждался и грешил, но он не совершил смертного греха – гре- ха неплодотворности. Он не разменивал свою жизнь на безделье. И вот последние слова Фауста, которые ясно выразили его идею. Она символически продемонстрирована в акте отвоевания у мира земли под пашню.
«Мильоны я стяну сюда На девственную землю нашу. Я жизнь их не обезопашу, Но благодатностью труда И вольной
волею украшу…»
Смысл жизни – в ее плодотворности. Это ответ Фауста. Это то, что он понял.
298
6. Плодотворная любовь – высшая форма жизни. Материнская любовь – идентична любви Бога
Как и проблема смысла жизни, любовь – проблема исключи­тельно человеческой природы. Говоря о смысле жизни, Гёте в «Фау­сте» видит его в плодотворности. Интересно, что Фромм, рассуждая о подлинной любви, как и Гёте, видит ее смысл в плодотворности. Любовь должна быть
«плодотворной». Что это означает?
Плодотворная любовь – это ответственность. Обратимся к Библии. Именно о такой любви речь идет в Книге Ионы. Бог дает Ионе урок плодотворной любви к людям. Иона был наказан Богом как раз за то, что пророк не проявил ответственности по отношению к людям. Он потребовал для них наказания за неверие и распутство. Бог же упрекнул Иону в жестокости и безответственности. Смысл этой Книги – показать: наказание не самоцель. Самоцель – фор­мирование нравственности и умения раскаиваться в грехах. Иона же не так понял Бога, и ему хотелось, чтобы люди были наказаны. В этом весь пафос Книги Ионы. Зависть – плохой советчик в поступ­ке, даже для пророка.
Фромм обращает внимание на истину в вопросе любви. Зависть (как это продемонстрировано на библейских примерах с Каином и Ионой) не могла привести к плодотворной любви по отношению либо к брату своему, либо к людям вообще. Любовь, основанная на зависти, остается лицемерной и способна привести к ненависти и даже убийству, она не созидательна, а разрушительна.
Теперь обратимся к весьма интересному моменту рассуждения. Высшей формой плодотворной любви Фромм полагал материнскую любовь. Материнская любовь – это любовь-ответственность. Но только ответственная любовь придает любви подлинный – сакраль- ный – смысл.
Фромм иллюстрирует тезис о сакральном смысле материнской любви семантически. Обращаясь к древнееврейскому языку, Фромм поясняет, что означает этимология понятия «материнская любовь».
На иврите любовь Бога к человеку (и, следовательно, любовь человека к ближнему своему, которой он учился у Бога) обознача­ется словом «рэхэмим». Корень этого слова «рэхэм» означает «ма-
299
теринское лоно», «матку»1. «Материнство» на иврите – «рэхэмэн», т.е. особое чувство по отношению к своему ребенку. Именно так Бог любит человека, как свое дитя, сострадает ему.
Со словом «рэхэм» этимологически связаны и атрибуты Бога: милосердие (рэхамнут), жалость, сочувствие (рэхамим).
Обратимся для сравнения к термину «уважение». Очевидно, что смысл его совсем другой. Уважать – далеко
не то же самое, что лю­бить. Фромм пояснил это опять же с помощью этимологии слова. Термин «уважение» основан на латинском корне respicere – «вгляды­ваться». Уважение соответствует способности видеть человека та­ким, каков он есть, понимать его индивидуальность и уникальность. Уважение предполагает некоторую отстраненность, а не близость, как любовь. Поэтому таким термином можно обозначить отношение детей к родителям, но не родителей – к детям.
Другой термин, который Фромм берет из древнееврейского язы­ка, – «эмуна», т.е. религиозная вера2. Смысл эмуны более глубокий, нежели привычный для нас смысл веры. Эмуна – это вера особо­го рода. Она предстает как «верность», как «доверие». К такой вере способен не каждый человек и не каждый народ. «Эмуна» – это вера как черта характера, как «устойчивость» (Фромм), как особое каче­ство человеческого восприятия. Это вера как что-то, а не вера во
что-то.
Эмуна – это термин, по Фромму, выражающий не пассивное ожидание чего-либо (чуда, например). Возможна вера и – вера. Ожидание чуда характерно для иррациональной веры. Но вера ра­циональная (какой и была древнееврейская вера и остается по сей день) – иная. Она опирается на здравомыслие и на опыт собствен­ной плодотворности человеческой деятельности. Рациональная вера не пассивна, а основана на внутренней активности.
Фромм привел такой известный пример из Библии. Когда Мои­сей бросил посох в Красное море, оно, вопреки ожиданию чуда, не расступилось, чтобы дать народу перейти море посуху. И пока пер-
1
См. Фромм Э. Человек для себя. – С. 190–191.
2
Там же. – С. 250, 262–264. На эту тему писал также М. Бубер в работе
«Два образа веры» (о вере христианской и вере иудейской). Анализ этой
работы М. Бубера см. Немировская Л.З. Культурология. Культурно-истори­ческие типы. – М., 1999. – Гл. 10, раздел 3.
300
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]