Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Педагогические условия формирования культуры межнационального общения в поликультурном образовании. Монография.pdf
X
- •ВВЕДЕНИЕ
- •2.1 Антропологическая лингвистика как средство формирования межкультурной компетентности в поликультурном образовании
- •2.3 Компаративистика как способ мышления по поводу различий в поликультурной и полиэтнической среде
- •2.5 Идея социального прогресса М. М. Ковалевского как расширение сфер солидарности («замирения») в поликультурном обществе
- •3.2 Искусство как средство формирования культуры межнационального общения (на примере произведений Питера Брейгеля Старшего)
- •3.5 Концепция студенческого просветительского клуба как основа поликультурного образовательного пространства вуза
- •3.6 Интегративные поликультурные таблицы как средство воспитания культуры межнационального общения
- •ЗАКЛЮЧЕНИЕ
- •БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
- •Таблица 2 – Осетинско-адыгские межэтнические контакты и культурные параллели
- •Таблица 3 – Осетино-балкарско-карачаевские культурные связи
- •Таблица 6 – Общие черты в культуре осетин и донских казаков
- •Таблица 7 – Армяно-осетинские культурные параллели как следствие исторического взаимодействия двух народов
- •Таблица 1 – Параллели между героями и мотивами нартовского эпоса осетин и русскими былинами
- •Таблица 2 – Параллели между героями и мотивами нартовского эпоса осетин и бурят-монгольского героического эпоса
- •Таблица 4 – Сравнительный анализ нартовского эпоса осетин с легендами и мифами Древней Греции

том числе и предыстория человека и человечества в целом); этнологию (распространение вида человеческого на Земле, поведение и
обычаи разных племён и народов), мифологию (история возникновения, развития мифологии и религиозных верований), социологию
(отношения людей между собой в различных группах и объединениях); демографию (закономерности воспроизводства человека),
медицинскую географию (воздействие на человека климата, атмосферных явлений, а также географическую и этнографическую патологию); лингвистику (образование языков и их связи между собой, легенды, мифы, фольклор) и многое другое» [75, с. 9].
Антропология является интегратором различных наук, зани-
мающихся человеком. «Обилие информации привело к появлению
самостоятельных научных направлений и собственных антропологий у разных гуманитарных наук (философская, религиозная, культурная, социальная, психологическая и др.). А бывшая универсальная антропология включает в себя: расоведение, морфологию человека, антропогенез и педагогическую антропологию» [75, с. 10].
В современной науке встречаются различные варианты расширительной систематизации антропологических дисциплин, когда в
антропологию включаются и гуманитарные, и социальные науки.
Так, к антропологии относят собственно антропологию, или естественную историю человека (включающую эмбриологию, биологию, анатомию, психофизиологию человека), археологию, палеоэтнологию, этнографию, этнологию, социологию, фольклор, лингвистику, мифологию; социальную географию, демографию и др.
Этот набор антропологических дисциплин постоянно расширяется.
Проведённый нами анализ показал, что сегодня существует
множество антропологий, это: интегративная антропология, экологическая антропология (экология человека), медицинская антропология; прагматическая антропология; этническая антропология (расоведение); педагогическая антропология; социальная антропология; культурная антропология; психологическая антропология (антропологическая этнопсихология); кросс-культурная антропология; психологическая антропология стресса; визуальная
антропология; антропология девиантного поведения; гендерная
антропология; антропология пола; информационная антрополо-
41

гия; антропология искусства; художественная антропология; антропология художественной литературы; антропология пищи и
питания; политическая антропология (антропология власти); прикладная антропология; акционистская антропология (антропология действия); криминальная (уголовная) антропология; фольклорная антропология (антропологический фольклор); юридическая антропология; экономическая антропология; организационная антропология; городская антропология; археологическая антропология; феминистская антропология; структурная антропология; антропология когнитивная; антропология символическая; антропология интерпретативная; антропологическая лингвистика
(антрополингвистика); религиозная антропология; антропология
виртуальности; поведенческая антропология; антропология повседневности; философская антропология; антропология биологическая (физическая или естественнонаучная), молекулярная антропология; антропология географическая (антропогеография); антропология историческая, антропология пространства, трансперсональная антропология, антропология детства и др. Таким образом, в антропологическом знании на основе разграничения исследовательских полей выделяют множество в разной степени
обособленных друг от друга и взаимосвязанных дисциплин, каждая из которых вносит свой вклад в изучение и становление человеческого в человеке и во всём человечестве.
Выступая фундаментом, на котором основывается мировоз-
зренческая зрелость и происходит становление национального самосознания в мультикультурном образовательном пространстве,
антропологический подход реализует выполнение важнейшей задачи формирования в личности современной этнокартины мира,
включающей, согласно «Концепции развития поликультурного образования в РФ» (2010), четыре взаимосвязанные культурные части:
«этнокультурную (обеспечивающую человеку возможность идентификации в качестве представителя конкретной этноязыковой и
этноконфессиональной группы); национально-территориальную
(дающую человеку возможность идентификации в качестве представителя национально-территориального сообщества конкретного субъекта Российской Федерации); общероссийскую (нацио-
42

нальную) (обеспечивающую человеку возможность идентификации
в качестве представителя российской гражданской нации) и мировую (обеспечивающую человеку включенность в глобальные цивилизационные процессы и возможность идентификации в качестве
равноправного члена международного сообщества)» [140, с. 19].
Сегодня, когда человек превращается в существо без корней,
«когда в «предмет потребления» превращается все: религия,
убеждения, знание, люди, ценимые, главным образом, в качестве
поставщиков тех или иных благ, когда утрачивается чувство личной ответственности за происходящие события и люди замыкаются в бесплодном эгоцентризме или же выплёскивают накопившиеся страх и агрессию в актах бессмысленного разрушения и насилия, как никогда возрастает необходимость обращения к «Человеку» во всей полноте этого высокого слова» [103]. Культурноантропологический кризис постсовременности ставит перед образованием новые задачи. Как отмечает В. А. Сластенин, «антропологическое знание всё чаще признаётся ядром профессиональной
компетентности учителя, педагога, поскольку именно оно связывает цели, задачи, содержание, технологию образования в целостную гуманистическую систему. Именно антропологическое знание обусловливает осознанное использование личностноориентированных педагогических технологий, приоритет субъектно-смыслового стиля деятельности учителя над информационным» [75, с. 18].
«Постмодернистское сознание конца XX – начала XXI вв.
породило новый образ постнеклассической науки, пронизанной
человеческими смыслами и наполненной антропологическим содержанием. При этом выделяются, по меньшей мере, пять оформившихся видов антропологического подхода: антропологоонтологический, антрополого-типологический, антропологоэволюционный, антрополого-автобиографический и антропологодискурсивный» [129, с. 22]. В антропологии видят сегодня философско-мировоззренческую основу развивающего образования –
это взгляд на образование с позиций становления в нем человеческой реальности во всей ее полноте, во всех ее духовно-душевнотелесных измерениях. Антропология образования представляет со-
43

бой «основу построения практики развивающего образования как
антропопрактики – практики становления полного, всего человека:
как индивида, субъекта, личности, индивидуальности» [50, с. 9].
Идея К. Д. Ушинского о том, что в деле воспитания и совершенствования человека необходимо его всестороннее познание,
как никогда актуальна для психолого-педагогической науки эпохи
информационных технологий XXI века и должна воплотиться в
практике профессионального педагогического образования и в антропологии образования как комплексном знании о закономерностях становления человека и человеческого в современном образовании. Играя роль интегрированного знания о предмете воспитания и выступая научной основой гуманитарного мировоззрения,
антропологический подход ориентирует современного педагога на
человеческую реальность во всей ее полноте, помогает находить
средства и условия для становления полного человека, личности,
субъекта собственной жизни, гражданина своей страны, служит
теоретическим обоснованием педагогических новаций в области
воспитания.
44

ГЛАВА II. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ
ПОЛИКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
2.1 Антропологическая лингвистика как средство формирования межкультурной компетентности в поликультурном образовании
Антропологическая лингвистика (лингвистическая антропо-
логия, этнолинвистика) – это наука, изучающая проблему происхождения человеческого языка, эволюцию человеческого мышления на основе её отражения в соответствующей эволюции языка,
прежде всего его лексики. Изучая традиционную народную культуру и менталитет того или иного этноса, этнолингвистика «использует данные языка, фольклора, этнографии, истории, культурологии, художественной литературы, психологии и других гуманитарных дисциплин» [162, с. 10]. Вклад в развитие лингвистической антропологии внесли К. М. Бэр, Н. И. Надеждин, И. Г. Гердер, В. Гумбольдт, Э. Геккель, Ф. Буслаев, А. Афанасьев, А. Потебня, Э. Дюркгейм, Э. Сепир, Б. Л. Уорф, П. Сорокин, У. Гуденаф, К. Пайк, М. Харрис и др.
Начало современной антропологической лингвистике было
положено американским антропологом, лингвистом и естествоиспытателем Францем Боасом (1858–1942), чья традиция в науке
была продолжена его учеником, лингвистом и этнологом Эдвардом Сепиром (1884–1939) [168, с. 157]. Размышляя над проблемой
переводимости языков, Сепир, следуя за Боасом, утверждал, что
восприятие смысла языка чужого народа всегда происходит в результате того, что люди пропускают его сквозь лингвистические
фильтры своей родной культуры. Смысл всегда принадлежит
только определённому языковому контексту и заключает в себе
социально-культурный и этнический отпечаток того или иного явления. Общечеловеческого смысла не существует. Гипотеза
Э. Сепира о так называемой «непереводимости языков» получила
название в науке как «принцип лингвистической относительности», в дальнейшем – «закон Сепира-Уорфа» (Бэнджамин Уорф
(1897–1941) – американский лингвист, сотрудничавший с Сепиром). Согласно данному закону, каждый из нас мыслит в рамках
45

того языка, на котором он говорит. Родной язык влияет и на наши
мысли, и на смысл того, о чём мы говорим. Выйти за рамки этой
зависимости не дано никому. Каждый язык раскрывает перед
нами свою оригинальную и неповторимую картину мира, доступную только тем, кто на нём говорит.
Невозможно выстроить иерархию языков народов мира или
признать какую-то языковую группу более совершенной, чем все
остальные, что означало бы совершить «этноцентрический акт»
истолкования «другого» через «своё» [168, с. 158]. Принцип лингвистической относительности провозглашает плюрализм языков
народов мира, что, в свою очередь, подтверждает концепцию
плюрализма культур о несводимости друг к другу различных видов бытия, форм знаний, религиозных верований, культурных
ценностей, стилей поведения и т. д. Таким образом, люди, говорящие на разных языках и принадлежащие к разным культурам,
совершенно по-разному воспринимают мир. «Язык обусловливает
способ мышления говорящего на нем народа. Способ познания реального мира зависит от того, на каких языках мыслят познающие
субъекты» [190, с. 8; 187, с. 24].
По мнению Ли Уорфа и Эдуарда Сепира, «мы расчленяем
природу в направлении, подсказанном нашим языком» [187, с. 23].
Например, «эскимосы различают множество разновидностей снега, а в бирманском языке снег и пух хлопкового дерева могут обозначаться одним словом» [175, с. 161]. В саамских языках (Норвегия, Швеция и Финляндия) имеется около ста восьмидесяти слов,
относящихся к снегу и льду, и до тысячи для обозначения оленей.
Конноспортивная лексика в киргизском языке содержит более десяти определений различных возрастных групп лошадей. Английский язык содержит большое многообразие форм концепции воды. «В японском языке нет рода, соответственно, бык и корова,
лошадь и конь обозначаются одним словом» [187, с. 87], «лексически не различаются мыши и крысы» [21, с. 185–206], «в языке
ацтеков восточной части Центральной Америки нет отдельного
слова, которое обозначало бы бок тела человека – в нем различаются лишь грудная клетка и живот, не во всех языках есть слово
для передачи общей идеи ветра, в ряде языков нет слова, обозна-
46

чающего солнце вообще» [21], в литовском фольклоре солнце
женского рода – матушка, а луна мужского – батюшка [184, с. 48],
в осетинском языке одним словом («цъæх») обозначают синий,
голубой, зеленый, серый, сизый цвета. Общие для многих народов
универсальные слова-символы в каждой национальной культуре
тоже имеют свои особенности. Например, «символический образ
мирового древа известен во многих культурах, но в каждой приобретает черты конкретного дерева; в русской культуре это дуб
(ива, берёза); у скандинавов – ясень; у древних китайцев – шелковица и т.д.» [187, с. 81, 132].
Язык влияет на философию. Так, согласно лингвистической
гипотезе происхождения атомизма Джозефа Нидэма, атомистические идеи не распространились в Китае именно по причине
наличия в этой стране иероглифической письменности. В греческой, индийской, арабской цивилизациях, где использовалась алфавитная система письма, атомизм получил широкое распространение [114, с. 163]. Китайцы на сегодня – единственная нация, не
перешедшая на фонетическое письмо и обладающая идеографической письменностью. Если фонетическая письменность «дробит мир на отдельные познаваемые единицы, то иероглифическая
письменность, напротив, подобно мифу, все связывает в единое
семантико-смысловое пространство» [2, с. 118]. Даже прагматизм
(от др.-греч. «πράγματος» – «дело, действие») китайцев многие
исследователи объясняют отсутствием у них в языке сослагательного наклонения. Тему языка как картины мира всесторонне
с философско-культурологической позиции исследовал Г. Д. Гачев, который в серии работ обстоятельно сравнил национальные
картины мира, например, французского, английского, русского,
немецкого и других языков народов мира [184, с. 161]. Учёный в
своих интеллектуальных путешествиях из России в Грузию,
Азербайджан и Армению объясняет специфику национальных
образов (Космо-Психо-Логосов) этих народов Кавказа как единство родной природы, характера и склада мышления. Культурноэвристический подход к проблеме национального помогает учёному рассмотреть и образы Божества у разных народов нашей
планеты.
47

Слова М. Хайдеггера о том, что «не мы говорим на языке, но
язык говорит нами», находят своё подтверждение в когнитивной
лингвистике (тезис о «репрессивности» языка). Соответственно,
«с онтогенетической точки зрения язык в значительной степени
формирует мысль» [175, с. 162]. В своем индивидуальном развитии человек накапливает и определённым образом структурирует
опыт во многом не благодаря своему взаимодействию с окружающим миром, а ««через» язык, в котором уже явлен кристаллизованный опыт общества» [175, с. 164]. Положения биоэпистемологии, или эволюционной эпистемологии, впервые выдвинутые
К. Лоренцем в статье «Кантовская концепция a priori в свете современной биологии» рассматривают разные национальные картины мира как экологически мотивированные различия, или как
«частный случай результата, который возникает в ходе эволюционного приспособления к некоторой среде – к разным средам для
разных этнокультурных популяций» [175, с. 164]. Н. К. Рерих писал: «Некоторые слова, должны звучать в горах, другие требуют
ковыльно-шёлковую степь, третьи нуждаются в зелёном лесном
шуме. Есть и слова, которые рождаются лишь в пустыне. К тому
же Богу, к тому же средоточию воззовут слова и из песков. Если
сердце приветливо знает слова, пещерные и нагорные, если оно
бережёт в себе подводные и надоблачные грады, оно ласково
улыбнётся и словам пустынь» («Листы дневника», т. 1). Развитие
эволюционной эпистемологии связано с именами таких учёных,
как Ч. Дарвин, Д. Кэмпбелл, Р. Ридль, К. Поппер, С. Тулмин,
И. Лакатос, Э. Уилсон, Ч. Ламсден и др.
Таким образом, антропологическая лингвистика как направление исследований носит междисциплинарный характер, объединяя в себе собственно лингвистический, этнографический,
культурологический и иные подходы. Понятие языковой картины
мира восходит к идеям В. фон Гумбольдта и неогумбольдтианцев
(Л. Вайсгербер и др.) о внутренней форме языка; к идеям американской этнолингвистики (гипотезе Сепира-Уорфа). Известный
антрополог Франц Боас был убеждён, что язык определяет мировоззрение людей. В противоположность Гумбольдту, Боас настаивал на равноценности всех культур и языков, на том, что просто не
48

существует такого понятия, как примитивный язык. Гипотеза
лингвистической относительности предполагает, что структура
языка влияет на мировосприятие и воззрения его носителей, а
также на их когнитивные процессы. Считая язык проявлением
«национального духа», неогумбольдтианство стремится показать,
что люди, говорящие на разных языках, по-разному воспринимают действительность и действуют в ней. Таким образом, «картина
мира» зависит от особенностей строения языка, которое определяет характер мыслительной деятельности человека.
В своём историческом развитии теория лингвистической от-
носительности прошла несколько этапов: «неиерархизируемое
различие культур (холизм) И. Г. Гердера (1744–1803) – органицизм и антропогеографический подход Ф. Ратцеля (1844–1904) –
немецкая этнология и этнопсихология (М. Лацарус (1824–1903),
В. Вундт (1832–1920)) – американская школа культурной антропологии Ф. Боаса (1858–1942), который впервые объединяет исследование культуры народа с изучением его языка – «принцип
лингвистической относительности» Эдварда Сепира (1884–1939).
Ученик Боаса Эдвард Сепир замыкает интуицию Гердера, выражая ее в своем принципе непереводимости в качестве строго научного, лингвистического и социологического закона» [168, с. 159].
Гипотеза «лингвистической относительности», согласно которой
«структуры языка определяют картину мира», разрабатывается в
рамках современной этнолингвистики [173, с. 378]. Наиболее значительные результаты в коммуникативно ориентированной этнолингвистике связаны с направлением, именуемым «этнографией
речи» или «этнографией коммуникации» (Д. Хаймз, Дж. Гамперц
и др.). В рамках этого направления изучаются модели речевого
поведения, принятые в той или иной культуре, в той или иной этнической или социальной группе.
Анализируя вышеизложенное, мы пришли к выводу, что знакомство с данными лингвистической антропологии позволяют нам
понять проблему происхождения человеческого языка, его влияние на эволюцию человеческого мышления. Люди, говорящие на
разных языках и принадлежащие к разным культурам, по-разному
воспринимают мир. «Картина мира» зависит от особенностей
49

строения языка, которое определяет способ познания мира, характер мыслительной деятельности человека. Человек в своем индивидуальном развитии (онтогенезе) приобретает и структурирует
свой опыт через язык, в котором содержится кристаллизованный
опыт общества. В антропологической лингвистике плюрализм культур подтверждается плюрализмом языков, хотя различие языков не
позволяет выстроить их иерархию. Антропологическая лингвистика
доказывает факт равноценности всех культур и языков, что можно
использовать в профессиональной деятельности современным педагогам в целях воспитания у детей толерантного отношения к
культурному, в том числе языковому многообразию нашего мира,
лучшему пониманию особенностей чужой и родной культур.
Возникновение антропоцентрического направления в лингвистике было связано с идеей познания языка и мира через язык в
использовании его человеком. В. Гумбольдт писал: «Изучение
языка не заключает в себе конечной цели, а вместе со всеми прочими областями служит высшей и общей цели познания человечеством самого себя и своего отношения ко всему видимому и скрытому вокруг себя» [159, с. 8]. Учёный считал, что разные языки
являются носителями разных познавательных перспектив, разных
взглядов на мир. Великий американский просветитель Томас Пейн
полагал, что «образование состоит не в знании языков, как ныне
учат в школе, но в знании вещей, которым язык дает названия».
Макс Мюллер писал о том, что в языках отражается история народов и каждое слово может рассказать нам о всех тех превратностях, какие оно потерпело на своем длинном пути из одной страны
в другую.
История человечества – это трудная дорога на пути к плюрализму, диалогу культур, взаимопониманию. Но прежде чем пытаться понять антропологию языка другого народа, мы должны
познать глубинные смыслы своего родного языка, открыть для себя сокрытые в нём сокровища. Именно познание самих себя поможет нам лучше узнать особенности других народов, выйти на
общенациональный и общечеловеческий уровни познания культурных ценностей. Нельзя не согласиться с А. Вежбицкой: «невозможно понять другую культуру «в ее собственных терминах»,
50
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
