Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Педагогические условия формирования культуры межнационального общения в поликультурном образовании. Монография.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
том числе и предыстория человека и человечества в целом); этно­логию (распространение вида человеческого на Земле, поведение и обычаи разных племён и народов), мифологию (история возникно­вения, развития мифологии и религиозных верований), социологию (отношения людей между собой в различных группах и объедине­ниях); демографию (закономерности воспроизводства человека), медицинскую географию (воздействие на человека климата, атмо­сферных явлений, а также географическую и этнографическую па­тологию); лингвистику (образование языков и их связи между со­бой, легенды, мифы, фольклор) и многое другое» [75, с. 9].
Антропология является интегратором различных наук, зани-
мающихся человеком. «Обилие информации привело к появлению самостоятельных научных направлений и собственных антрополо­гий у разных гуманитарных наук (философская, религиозная, куль­турная, социальная, психологическая и др.). А бывшая универсаль­ная антропология включает в себя: расоведение, морфологию че­ловека, антропогенез и педагогическую антропологию» [75, с. 10]. В современной науке встречаются различные варианты расшири­тельной систематизации антропологических дисциплин, когда в антропологию включаются и гуманитарные, и социальные науки. Так, к антропологии относят собственно антропологию, или есте­ственную историю человека (включающую эмбриологию, биоло­гию, анатомию, психофизиологию человека), археологию, палео­этнологию, этнографию, этнологию, социологию, фольклор, линг­вистику, мифологию; социальную географию, демографию и др. Этот набор антропологических дисциплин постоянно расширяется.
Проведённый нами анализ показал, что сегодня существует множество антропологий, это: интегративная антропология, эко­логическая антропология (экология человека), медицинская ан­тропология; прагматическая антропология; этническая антрополо­гия (расоведение); педагогическая антропология; социальная ан­тропология; культурная антропология; психологическая антропо­логия (антропологическая этнопсихология); кросс-культурная ан­тропология; психологическая антропология стресса; визуальная антропология; антропология девиантного поведения; гендерная антропология; антропология пола; информационная антрополо-
41
гия; антропология искусства; художественная антропология; ан­тропология художественной литературы; антропология пищи и питания; политическая антропология (антропология власти); при­кладная антропология; акционистская антропология (антрополо­гия действия); криминальная (уголовная) антропология; фольк­лорная антропология (антропологический фольклор); юридиче­ская антропология; экономическая антропология; организацион­ная антропология; городская антропология; археологическая ан­тропология; феминистская антропология; структурная антрополо­гия; антропология когнитивная; антропология символическая; ан­тропология интерпретативная; антропологическая лингвистика (антрополингвистика); религиозная антропология; антропология виртуальности; поведенческая антропология; антропология повсе­дневности; философская антропология; антропология биологиче­ская (физическая или естественнонаучная), молекулярная антро­пология; антропология географическая (антропогеография); ан­тропология историческая, антропология пространства, транспер­сональная антропология, антропология детства и др. Таким обра­зом, в антропологическом знании на основе разграничения иссле­довательских полей выделяют множество в разной степени обособленных друг от друга и взаимосвязанных дисциплин, каж­дая из которых вносит свой вклад в изучение и становление чело­веческого в человеке и во всём человечестве.
Выступая фундаментом, на котором основывается мировоз-
зренческая зрелость и происходит становление национального са­мосознания в мультикультурном образовательном пространстве, антропологический подход реализует выполнение важнейшей за­дачи формирования в личности современной этнокартины мира, включающей, согласно «Концепции развития поликультурного об­разования в РФ» (2010), четыре взаимосвязанные культурные части: «этнокультурную (обеспечивающую человеку возможность иден­тификации в качестве представителя конкретной этноязыковой и этноконфессиональной группы); национально-территориальную (дающую человеку возможность идентификации в качестве пред­ставителя национально-территориального сообщества конкретно­го субъекта Российской Федерации); общероссийскую (нацио-
42
нальную) (обеспечивающую человеку возможность идентификации в качестве представителя российской гражданской нации) и миро­вую (обеспечивающую человеку включенность в глобальные циви­лизационные процессы и возможность идентификации в качестве равноправного члена международного сообщества)» [140, с. 19].
Сегодня, когда человек превращается в существо без корней, «когда в «предмет потребления» превращается все: религия, убеждения, знание, люди, ценимые, главным образом, в качестве поставщиков тех или иных благ, когда утрачивается чувство лич­ной ответственности за происходящие события и люди замыкают­ся в бесплодном эгоцентризме или же выплёскивают накопившие­ся страх и агрессию в актах бессмысленного разрушения и наси­лия, как никогда возрастает необходимость обращения к «Челове­ку» во всей полноте этого высокого слова» [103]. Культурно­антропологический кризис постсовременности ставит перед обра­зованием новые задачи. Как отмечает В. А. Сластенин, «антропо­логическое знание всё чаще признаётся ядром профессиональной компетентности учителя, педагога, поскольку именно оно связы­вает цели, задачи, содержание, технологию образования в целост­ную гуманистическую систему. Именно антропологическое зна­ние обусловливает осознанное использование личностно­ориентированных педагогических технологий, приоритет субъ­ектно-смыслового стиля деятельности учителя над информацион­ным» [75, с. 18].
«Постмодернистское сознание конца XX – начала XXI вв. породило новый образ постнеклассической науки, пронизанной человеческими смыслами и наполненной антропологическим со­держанием. При этом выделяются, по меньшей мере, пять офор­мившихся видов антропологического подхода: антрополого­онтологический, антрополого-типологический, антрополого­эволюционный, антрополого-автобиографический и антрополого­дискурсивный» [129, с. 22]. В антропологии видят сегодня фило­софско-мировоззренческую основу развивающего образования – это взгляд на образование с позиций становления в нем человече­ской реальности во всей ее полноте, во всех ее духовно-душевно­телесных измерениях. Антропология образования представляет со-
43
бой «основу построения практики развивающего образования как антропопрактики – практики становления полного, всего человека: как индивида, субъекта, личности, индивидуальности» [50, с. 9].
Идея К. Д. Ушинского о том, что в деле воспитания и совер­шенствования человека необходимо его всестороннее познание, как никогда актуальна для психолого-педагогической науки эпохи информационных технологий XXI века и должна воплотиться в практике профессионального педагогического образования и в ан­тропологии образования как комплексном знании о закономерно­стях становления человека и человеческого в современном обра­зовании. Играя роль интегрированного знания о предмете воспи­тания и выступая научной основой гуманитарного мировоззрения, антропологический подход ориентирует современного педагога на человеческую реальность во всей ее полноте, помогает находить средства и условия для становления полного человека, личности, субъекта собственной жизни, гражданина своей страны, служит теоретическим обоснованием педагогических новаций в области воспитания.
44
ГЛАВА II. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ
ПОЛИКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

2.1 Антропологическая лингвистика как средство формирования межкультурной компетентности в поликультурном образовании

Антропологическая лингвистика (лингвистическая антропо-
логия, этнолинвистика) – это наука, изучающая проблему проис­хождения человеческого языка, эволюцию человеческого мышле­ния на основе её отражения в соответствующей эволюции языка, прежде всего его лексики. Изучая традиционную народную куль­туру и менталитет того или иного этноса, этнолингвистика «ис­пользует данные языка, фольклора, этнографии, истории, культу­рологии, художественной литературы, психологии и других гума­нитарных дисциплин» [162, с. 10]. Вклад в развитие лингвистиче­ской антропологии внесли К. М. Бэр, Н. И. Надеждин, И. Г. Гер­дер, В. Гумбольдт, Э. Геккель, Ф. Буслаев, А. Афанасьев, А. По­тебня, Э. Дюркгейм, Э. Сепир, Б. Л. Уорф, П. Сорокин, У. Гуде­наф, К. Пайк, М. Харрис и др.
Начало современной антропологической лингвистике было
положено американским антропологом, лингвистом и естествоис­пытателем Францем Боасом (1858–1942), чья традиция в науке была продолжена его учеником, лингвистом и этнологом Эдвар­дом Сепиром (1884–1939) [168, с. 157]. Размышляя над проблемой переводимости языков, Сепир, следуя за Боасом, утверждал, что восприятие смысла языка чужого народа всегда происходит в ре­зультате того, что люди пропускают его сквозь лингвистические фильтры своей родной культуры. Смысл всегда принадлежит только определённому языковому контексту и заключает в себе социально-культурный и этнический отпечаток того или иного яв­ления. Общечеловеческого смысла не существует. Гипотеза Э. Сепира о так называемой «непереводимости языков» получила название в науке как «принцип лингвистической относительно­сти», в дальнейшем – «закон Сепира-Уорфа» (Бэнджамин Уорф (1897–1941) – американский лингвист, сотрудничавший с Сепи­ром). Согласно данному закону, каждый из нас мыслит в рамках
45
того языка, на котором он говорит. Родной язык влияет и на наши мысли, и на смысл того, о чём мы говорим. Выйти за рамки этой зависимости не дано никому. Каждый язык раскрывает перед нами свою оригинальную и неповторимую картину мира, доступ­ную только тем, кто на нём говорит.
Невозможно выстроить иерархию языков народов мира или
признать какую-то языковую группу более совершенной, чем все остальные, что означало бы совершить «этноцентрический акт» истолкования «другого» через «своё» [168, с. 158]. Принцип линг­вистической относительности провозглашает плюрализм языков народов мира, что, в свою очередь, подтверждает концепцию плюрализма культур о несводимости друг к другу различных ви­дов бытия, форм знаний, религиозных верований, культурных ценностей, стилей поведения и т. д. Таким образом, люди, гово­рящие на разных языках и принадлежащие к разным культурам, совершенно по-разному воспринимают мир. «Язык обусловливает способ мышления говорящего на нем народа. Способ познания ре­ального мира зависит от того, на каких языках мыслят познающие субъекты» [190, с. 8; 187, с. 24].
По мнению Ли Уорфа и Эдуарда Сепира, «мы расчленяем
природу в направлении, подсказанном нашим языком» [187, с. 23]. Например, «эскимосы различают множество разновидностей сне­га, а в бирманском языке снег и пух хлопкового дерева могут обо­значаться одним словом» [175, с. 161]. В саамских языках (Норве­гия, Швеция и Финляндия) имеется около ста восьмидесяти слов, относящихся к снегу и льду, и до тысячи для обозначения оленей. Конноспортивная лексика в киргизском языке содержит более де­сяти определений различных возрастных групп лошадей. Англий­ский язык содержит большое многообразие форм концепции во­ды. «В японском языке нет рода, соответственно, бык и корова, лошадь и конь обозначаются одним словом» [187, с. 87], «лекси­чески не различаются мыши и крысы» [21, с. 185–206], «в языке ацтеков восточной части Центральной Америки нет отдельного слова, которое обозначало бы бок тела человека – в нем различа­ются лишь грудная клетка и живот, не во всех языках есть слово для передачи общей идеи ветра, в ряде языков нет слова, обозна-
46
чающего солнце вообще» [21], в литовском фольклоре солнце женского рода – матушка, а луна мужского – батюшка [184, с. 48], в осетинском языке одним словом («цъæх») обозначают синий, голубой, зеленый, серый, сизый цвета. Общие для многих народов универсальные слова-символы в каждой национальной культуре тоже имеют свои особенности. Например, «символический образ мирового древа известен во многих культурах, но в каждой при­обретает черты конкретного дерева; в русской культуре это дуб (ива, берёза); у скандинавов – ясень; у древних китайцев – шелко­вица и т.д.» [187, с. 81, 132].
Язык влияет на философию. Так, согласно лингвистической
гипотезе происхождения атомизма Джозефа Нидэма, атомисти­ческие идеи не распространились в Китае именно по причине наличия в этой стране иероглифической письменности. В грече­ской, индийской, арабской цивилизациях, где использовалась ал­фавитная система письма, атомизм получил широкое распростра­нение [114, с. 163]. Китайцы на сегодня – единственная нация, не перешедшая на фонетическое письмо и обладающая идеографи­ческой письменностью. Если фонетическая письменность «дро­бит мир на отдельные познаваемые единицы, то иероглифическая письменность, напротив, подобно мифу, все связывает в единое семантико-смысловое пространство» [2, с. 118]. Даже прагматизм (от др.-греч. «πράγματος» – «дело, действие») китайцев многие исследователи объясняют отсутствием у них в языке сослага­тельного наклонения. Тему языка как картины мира всесторонне с философско-культурологической позиции исследовал Г. Д. Га­чев, который в серии работ обстоятельно сравнил национальные картины мира, например, французского, английского, русского, немецкого и других языков народов мира [184, с. 161]. Учёный в своих интеллектуальных путешествиях из России в Грузию, Азербайджан и Армению объясняет специфику национальных образов (Космо-Психо-Логосов) этих народов Кавказа как един­ство родной природы, характера и склада мышления. Культурно­эвристический подход к проблеме национального помогает учё­ному рассмотреть и образы Божества у разных народов нашей планеты.
47
Слова М. Хайдеггера о том, что «не мы говорим на языке, но
язык говорит нами», находят своё подтверждение в когнитивной лингвистике (тезис о «репрессивности» языка). Соответственно, «с онтогенетической точки зрения язык в значительной степени формирует мысль» [175, с. 162]. В своем индивидуальном разви­тии человек накапливает и определённым образом структурирует опыт во многом не благодаря своему взаимодействию с окружа­ющим миром, а ««через» язык, в котором уже явлен кристаллизо­ванный опыт общества» [175, с. 164]. Положения биоэпистемоло­гии, или эволюционной эпистемологии, впервые выдвинутые К. Лоренцем в статье «Кантовская концепция a priori в свете со­временной биологии» рассматривают разные национальные кар­тины мира как экологически мотивированные различия, или как «частный случай результата, который возникает в ходе эволюци­онного приспособления к некоторой среде – к разным средам для разных этнокультурных популяций» [175, с. 164]. Н. К. Рерих пи­сал: «Некоторые слова, должны звучать в горах, другие требуют ковыльно-шёлковую степь, третьи нуждаются в зелёном лесном шуме. Есть и слова, которые рождаются лишь в пустыне. К тому же Богу, к тому же средоточию воззовут слова и из песков. Если сердце приветливо знает слова, пещерные и нагорные, если оно бережёт в себе подводные и надоблачные грады, оно ласково улыбнётся и словам пустынь» («Листы дневника», т. 1). Развитие эволюционной эпистемологии связано с именами таких учёных, как Ч. Дарвин, Д. Кэмпбелл, Р. Ридль, К. Поппер, С. Тулмин, И. Лакатос, Э. Уилсон, Ч. Ламсден и др.
Таким образом, антропологическая лингвистика как направ­ление исследований носит междисциплинарный характер, объ­единяя в себе собственно лингвистический, этнографический, культурологический и иные подходы. Понятие языковой картины мира восходит к идеям В. фон Гумбольдта и неогумбольдтианцев (Л. Вайсгербер и др.) о внутренней форме языка; к идеям амери­канской этнолингвистики (гипотезе Сепира-Уорфа). Известный антрополог Франц Боас был убеждён, что язык определяет миро­воззрение людей. В противоположность Гумбольдту, Боас настаи­вал на равноценности всех культур и языков, на том, что просто не
48
существует такого понятия, как примитивный язык. Гипотеза лингвистической относительности предполагает, что структура языка влияет на мировосприятие и воззрения его носителей, а также на их когнитивные процессы. Считая язык проявлением «национального духа», неогумбольдтианство стремится показать, что люди, говорящие на разных языках, по-разному воспринима­ют действительность и действуют в ней. Таким образом, «картина мира» зависит от особенностей строения языка, которое определя­ет характер мыслительной деятельности человека.
В своём историческом развитии теория лингвистической от-
носительности прошла несколько этапов: «неиерархизируемое различие культур (холизм) И. Г. Гердера (1744–1803) – органи­цизм и антропогеографический подход Ф. Ратцеля (1844–1904) – немецкая этнология и этнопсихология (М. Лацарус (1824–1903), В. Вундт (1832–1920)) – американская школа культурной антро­пологии Ф. Боаса (1858–1942), который впервые объединяет ис­следование культуры народа с изучением его языка – «принцип лингвистической относительности» Эдварда Сепира (1884–1939). Ученик Боаса Эдвард Сепир замыкает интуицию Гердера, выра­жая ее в своем принципе непереводимости в качестве строго науч­ного, лингвистического и социологического закона» [168, с. 159]. Гипотеза «лингвистической относительности», согласно которой «структуры языка определяют картину мира», разрабатывается в рамках современной этнолингвистики [173, с. 378]. Наиболее зна­чительные результаты в коммуникативно ориентированной этно­лингвистике связаны с направлением, именуемым «этнографией речи» или «этнографией коммуникации» (Д. Хаймз, Дж. Гамперц и др.). В рамках этого направления изучаются модели речевого поведения, принятые в той или иной культуре, в той или иной эт­нической или социальной группе.
Анализируя вышеизложенное, мы пришли к выводу, что зна­комство с данными лингвистической антропологии позволяют нам понять проблему происхождения человеческого языка, его влия­ние на эволюцию человеческого мышления. Люди, говорящие на разных языках и принадлежащие к разным культурам, по-разному воспринимают мир. «Картина мира» зависит от особенностей
49
строения языка, которое определяет способ познания мира, харак­тер мыслительной деятельности человека. Человек в своем инди­видуальном развитии (онтогенезе) приобретает и структурирует свой опыт через язык, в котором содержится кристаллизованный опыт общества. В антропологической лингвистике плюрализм куль­тур подтверждается плюрализмом языков, хотя различие языков не позволяет выстроить их иерархию. Антропологическая лингвистика доказывает факт равноценности всех культур и языков, что можно использовать в профессиональной деятельности современным пе­дагогам в целях воспитания у детей толерантного отношения к культурному, в том числе языковому многообразию нашего мира, лучшему пониманию особенностей чужой и родной культур.
Возникновение антропоцентрического направления в линг­вистике было связано с идеей познания языка и мира через язык в использовании его человеком. В. Гумбольдт писал: «Изучение языка не заключает в себе конечной цели, а вместе со всеми про­чими областями служит высшей и общей цели познания человече­ством самого себя и своего отношения ко всему видимому и скры­тому вокруг себя» [159, с. 8]. Учёный считал, что разные языки являются носителями разных познавательных перспектив, разных взглядов на мир. Великий американский просветитель Томас Пейн полагал, что «образование состоит не в знании языков, как ныне учат в школе, но в знании вещей, которым язык дает названия». Макс Мюллер писал о том, что в языках отражается история наро­дов и каждое слово может рассказать нам о всех тех превратно­стях, какие оно потерпело на своем длинном пути из одной страны в другую.
История человечества – это трудная дорога на пути к плюра­лизму, диалогу культур, взаимопониманию. Но прежде чем пы­таться понять антропологию языка другого народа, мы должны познать глубинные смыслы своего родного языка, открыть для се­бя сокрытые в нём сокровища. Именно познание самих себя по­может нам лучше узнать особенности других народов, выйти на общенациональный и общечеловеческий уровни познания куль­турных ценностей. Нельзя не согласиться с А. Вежбицкой: «не­возможно понять другую культуру «в ее собственных терминах»,
50
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]