Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Педагогические условия формирования культуры межнационального общения в поликультурном образовании. Монография.pdf
на теле Зигфрида у его же-
ны и поражает его копьём
в спину…
Сырдон из Нартиады – об-
Желание Хагена овладеть
жеств» [Г. Д. Гачев (2008)]
«Нартовская эпопея за-
«Гибель нартов»]
В «Песне о Нибелунгах»
Род карликов
бцены
Испам адыгского эпоса со-
ацаны, осетинские бцены.
В германском эпосе мы
ным народом – нибелунга-
Трикстеры
Хаген и
Сырдон
манщик, хитрец, провокатор [Н. Ф. Мезенцев (2015,
с. 63)].
Сырдон завидует Сослану,
и не в состоянии простить
ему его совершенства.
Именно эта причина явилась основной для совершения Сырдоном убийства.
«Трикстер… и нечеловек,
и сверхчеловек, и животное, и божественное существо, главный и наиболее
пугающий признак которого – его бессознательное»
[К. Д. Юнг (1996),
с. 214–226]
богатством нибелунгов не
дает ему покоя. Хаген –
трагический злодей (Хёгни
«Старшая Эдда).
Хаген, как один из самых
мудрых людей королевства
сознает совершенство
Зигфрида и не в состоянии
простить ему столь явного
превосходства. Именно эта
причина явилась основной
для совершения Хагеном
убийства «Локи, чей элемент – Огонь, играет выдающуюся роль в сказаниях о нибелунгах: «Это активный, хитрый бог, который, благодаря своей негативной и деструктивной
функции, стимулирует активность прочих, иначе
инертных, элементов и бо-
Гибель
героев
испы, ацаны,
вершается любопытным
сказанием о гибели нартов.
Нарты ушли из жизни,
чтобы вечно жить в песнях. Отказ от вечной жизни во имя вечной славы –
основная этическая идея
нартовского эпоса»
[В. И. Абаев (1982)];
[Нарты. Осетинский героический эпос. (1989–1990),
ответствуют абхазские
271
рассказывается о гибели
всех бургундов и гуннского короля (434–453) Аттилы (Этцеля), о гибели нибелунгов, на чем и заканчивается повествование о
легендарных героях германского эпоса [Песнь о
Нибелунгах (2012)]
встречаемся с таинствен-
Вместо верховых лошадей
ми. Они карлики, а их
[Г. Д. Гачев (2008)]
Женитьба Хамыца на доче-
могла совершать чудеса
Локи и золотая рыбка, ис-
Андвари в облике щуки)
Сатана, Ацырухс, Агунда,
черных глаз» Агунды. А на
Кримхильда и Брюнхильда
многих доблестных вои-
у них часто выступают
зайцы. Представители этого карликового племени
обладали силой, умом, отличались смелостью, мужеством и свободолюбием.
«В шести известных вариантах сказаний о женитьбе
Хамыца действует дочь
Донбеттыра. В других шести вариантах его женой
становится женщина из
рода карликов Быцента
[Т. А. Хамицаева (1991),
с. 55].
Карликовый народ ацанов
или испов (адыг. сип«палец») известен в абхазо-адыгских Нартиадах.
Мифы о пигмеях были известны еще египтянам
в II–I тыс. до н. э.
[А. П. Садохин (2015),
c. 43]; [А. А. Туаллагов
(2001)]
предводитель Альберих
обладает волшебным плащом-невидимкой и золотым кладом, он же является драконом, в бой с которым вступает Зигфрид.
Нибелунги (нем.
Nibelungen, по скандинавскому Niflungar, «дети тумана») – некий мифический древний род карликов, владетелей и хранителей древних сокровищ на
землях по реке Рейн. По
преданию, бургундская королевская династия, жившая в городе Вормсе на
левом берегу Рейна, присвоила эти сокровища, а
вместе с ними и прозвище
«Нибелунги». «И мифические «нибелунги» – не
только от «неба» и туманов (Nebel) «Германии туманной» испарения, – но и
гномы они, божества, связанные с подземьем»
Мотив
Мелюзины
ри Донбеттыра (повелителя
водного мира), которая
Акула
«Яркий свет испускают
лицо и глаза чуть ли не
Красота
героинь
всех нартовских девушек;
белизна их кожи превращает темную ночь в ясный
день. «Ясному дню после
дождя подобен был взгляд
полняющая желания того,
кто её поймал (карлик
Кримхильда – сестра бургундских королей Гунтера,
Гернота и Гизельхера, жена прославленного воителя
и короля нидерландцев
Зигфрида. Известна необыкновенной красотой,
которая обрекла на смерть
272
лице жены Хамыца
«встретились свет неба и
нов. В первой авентюре
дальше всех прыгала
У предков осетин, согласно
бравшей отряд из девушек
Только тот, кто одолеет в
стране побывало, однако
земли». От красоты и света
Шатаны самая темная ночь
превращалась в ясный
день. В изображении красоты женщины важное место занимает коса, главные
признаки которой – длина
и цвет. «До самых пят падала тяжелая коса Агунды». «Словно золото, переливаются волосы девушек»» [Г. 3. Калоев (1981)]
«Песни о Нибелунгах» о
ней сказано: «Жила в земле бургундов девица юных
лет. Знатней её и краше
еще не видел свет. Звалась
она Кримхильдой и так
была мила, что многих
красота её на гибель обрекла. Брюнхильда чудо
как хороша – белокурая,
статная, сильная: метко
бросала копьё, кидала
огромные каменные ядра,
Девы-
воительница
Амазонки
А. А. Туаллагову, в прошлом существовал обычай,
согласно которому жених
должен был победить свою
невесту в бою и только в
этом случае получал её руку и сердце [А. А. Туаллагов (2001), с. 15; 24].
«Нартовские женщины рисуются в эпосе не только
как чудесные хозяйки, но и
как храбрые воительницы в
час опасности. Как писал
Г. З. Калоев, они «иногда
выступают и в сугубо мужских ролях» [А. Б. Бритаева
(2012)].
«У сарматов было много
воительниц-женщин.
Встречаются и погребения
женщин-воительниц с
оружием.
В андиевских вариантах
нартовских сказаний имеется сюжет об отважной
дочери Даргафсара, со-
бою прекрасную Брюнхильду, сможет стать ее
супругом. Жених Гунтер
не может справиться с необыкновенной силой
Брюнхильды – Девывоительницы. Имя Брюнхильда происх. от древнегерм. brun («коричневый»,
«бурый») либо brunni
(«кольчуга», «броня») +
hiltia, hilt, hild («битва»).
Имя Брунгильда переводится с древневерхненемецкого как «закованная
в броню воительница».
«Каждому, кто к ней сватался, предлагала исландская дева-богатырша состязаться в метании копья,
бросании ядра и прыжках.
Но если гость был побеждён, то приходилось ему
расплачиваться за поражение своей жизнью. Немало
витязей в той северной
273
и ведущей успешные бое-
вые действия против вели-
никто живым назад не во-
сага XIII века)
Само предстваление о
пляски – шабаши.
«Где расположена эта
burkudzaw, – это транс-
канов-уаигов («Песнь о героических женщинах нартов»). Сражаются девицы в
мужской одежде (М. Туганов. 1977. С. 134–136)
[Л. Чибиров (2012)];
[Х. Т. Чшиев, (2002)]
ротился» [МХК (2016),
с. 139]. Песнь о Нибелунгах Авентюра Х., о том,
как Брюнхильду приняли в
Вормсе. Образ Брунгильды
в трактовке Рихарда Вагнера восходит к Саге о
Вёльсунгах (исландская
Идущие
за снопом:
сон,
граничащий
со смертью…
«ходьбе» оказывается
представлением сакрального свойства: dzæwæg –
это «идущие» или идущий», но
nartmædzæwæggag – это
«восходящие к нартам» в
смысле «достигающие возрастного состояния полноценных мужей», а
kyrisdzaw или kyrysdzaw,
или burkudzaw – это «иду-
щие за снопом» или «идущие в страну kyrys», или
«идущие в страну burku»,
что является «ремеслом»,
«профессией» особых людей, способных «достигнуть снопа (счастливого
урожая)».… «идущие за
снопом» отправлялись в
какую-то страну и похищали оттуда «удачусчастье» для будущего
урожая – «сноп счастливого урожая», а страна эта
называлась kyrys или burku
и представляла собой ровное место у Воды, но на
Горе, где прибывшие
устраивали исступленные
«страна снопов счастливых
урожаев» kyrys-kyris или
burku? Ориентиры общие:
Гора, Поляна у Воды…
Но сочетание «горыравнины» подходит к любой конкретной горе с
прилегающей плоскостью,
будь то Кавказ, Урал, горы
и предгорные равнины
Средней Азии или Ирана и
Индии. Те ориентиры, которые может дать лингвистика, подтверждают такое
предположение: этимология kyrys связана с авестийским kaorisia – «лысая
(гора)». При этом шабаши
на «лысых горах» отправляются на огромной территории: на западе от германцев – «лысая гора»
brocken, и славян – «лысая
гора у Киева», – до Хорезма и родины Авесты на
востоке. Об интенсивных
контактах ас-алан с германцами хорошо известно,
поэтому естественно полагать, что ас-аланская «гора
burku», на которую ходят
274
Этимология kyris – «сноп»
ведет к угро-финским и
формированный герман-
дии Гёте «Фауст»
Сон мага-жреца означал
В. Миллер приводит толко-
(2006)]
«В нартовском эпосе име-
в воду, как в Лотарингии –
«Образ Сослана находит
должно было докатиться и
кавказским языкам (2, 611),
что является еще одним
свидетельством прошлой
общности культов растительности и земледельческих воззрений на огромном пространстве от Скандинавии до Урала и Кавказа. [А. Р. Чочиев (2000)]
ский ороним brocken:
В. И. Абаев в приведенном
пассаже отметил аналогичные поверья, связанные
с горой Brocken на Гарце»
[А. Р. Чочиев (2000)].
Легенда гласит о том, что в
ночь с 30 апреля на 1 мая
на Броккене собираются
ведьмы на празднование
Вальпургиевой ночи, что
нашло отражение в траге-
Сон
мага-жреца
магическое оплодотворение земли … магический
сон дзуарлага в святилище
Тбау-Уацилла.
В. Цагараев указывает на
осетинский праздник Балдаран, когда происходило
весеннее оплодотворение
природы и строго запрещалось спать (обычно тогда женщины кормили
ласку, правительницу мышей). …Табити, Коллаксай
22 марта или 22 июня фарн
[А. А. Туаллагов (2001),
с. 184, 185]
вание слов: Бурку (дигорский диалект) – место, куда
отправляются колдуны в
известное время (см. иронское «курыс»). Курыс –
неведомая страна, куда ездят колдуны и ведьмы в
ночь нового года, и откуда
привозится ими, по верованию осетин, всякое зло и
благо на целый год, как-то:
болезни всякого рода,
урожай на этот год и т.д.
Курысдзау, курысмæдзог –
колдун, ведьма (идущий в
страну Курыс) [Б. Алборов
Колесо
Балсага
ется Колесо Балсага. Это
зубчатое, огромных размеров колесо, охваченное
пламенем. На своем пути
оно обращает в пепел деревья, препятствующие его
бегу. Оно катится через леса и долины до самого
Черного моря, где и падает
275
параллели и в средневековой Западной Европе.
Здесь устраивали праздник
Солнца, изображенного в
виде горящего колеса
(обернутого соломой)
огромных размеров. В Лотарингии его скатывали с
вершины холма, и оно
в р. Мозель» [Л. А. Чиби-
ров (2012)]
уйти в р. Мозель. Колесо –
[Л. А. Чибиров (2012)]
«Образ волшебной чаши
[Э. Б. Сатцаев (2008)]
«Древнейшие корни сюже-
ев (2008)]
1. Абаев, В. И. Нартовский эпос осетин / В. И. Абаев. –
индеанистики. – Москва. – 2006. – С. 410–422.
символ солнца. Обряд, известный всей Западной Европе, проводился в дни
летнего солнцестояния»
Образ
волшебной
чаши
играет важную роль в мировом фольклоре. Видное
место занимает этот образ
в осетинском нартовском
эпосе. Нарты называют
свою волшебную чашу
Нартамонга, иногда
Уацамонга или просто
Амонга. Нартамонга переводится как «выявитель
нарта» (В. И. Абаев)
Уацамонга означает «выявитель, указатель уаца»,
где слово «уац» переводится как «весть», «божество», «божественный»,
«святой». Нарты клялись
чашей Амонга, поэтому ее
иногда называли Ардамонга – «выявитель клятвы»
та волшебной чаши восходят к временам индоевропейской общности. Волшебная чаша (сосуд, кубок) часто встречается в
мифологии германских,
кельтских и других индоевропейских народов». В
западноевропейских средневековых легендах волшебная чаша получила известность в виде Грааля –
таинственного сосуда, ради приближения к которому и приобщения его к
благим действиям, рыцари
совершают свои подвиги.
Легенды о Граале тесно
переплетены с именем короля Артура» [Э. Б. Сатца-
Цхинвал, 1982. – URL : http://biblio.darial-
online.ru/text/Abaev_V_I/index_rus.shtml
2. Алборов, Б. А. К 120-летию со дня рождения. Из не-
опубликованного. Осетинские ведуны и ведьмы «курысмæдзаутæ» и «буркудзаутæ» / Б. А. Алборов. –
URL : http://www.darial-online.ru/2006_1/alborov.shtml
Литература
3. Афанасьев, А. Н. Древо жизни / А. Н. Афанасьев. –
Москва : Современник, 1982 – 464 с.
4. Бахрах, С. Аланы на западе / С. Бахрах. – Москва :
Ард, 1993. – 87 с.
5. Березкин, Ю. Е. Выманивание и поимка Батрадза. Си-
бирско-североамериканские параллели к мотиву нартского эпоса и генезис героических образов / Ю. Е. Березкин // Власть в аборигенной Америке : Проблемы
276
6. Бритаева, А. Б. Функциональная структура женского
пространства в Нартовском эпосе / А. Б. Бритаева //
парадигмы и интерпретации : Сборник научных тру-
Современные проблемы науки и образования. – 2012. –
№ 6. – URL : https://www.science-
education.ru/ru/article/view?id=7800
7. Гачев, Г. Д. Ментальности народов мира. 2-е изд. /
Г. Д. Гачев. – Москва : Алгоритм, 2008. – 541 с.
Часть вторая. Портреты национальных миров. Германия – URL: https://texts.news/sotsialnaya-filosofiya-
besplatno/germaniya-44085.html
8. Калоев, Г. З. Эстетический идеал творцов Нартиады /
Г. З. Калоев // Осетинская филология: межвуз. сб. ст. –
Орджоникидзе : Изд-во СОГУ, 1981. –Вып. 2. –
С. 103–111.
9. Мезенцев, Н. Ф. Баба Яга. Морфология мифа /
Н. Ф. Мезенцев. – Майкоп : Изд-во Магарин О. Г.,
2015. – 328 с.
10. Миллер, В. Осетино-русско-немецкий словарь /
В. Миллер. – URL: http://ironau.ru/miller-os-ru-de.html
11. Мировая художественная культура. 11 класс. В 2 ч.
Рапацкая Л. А. – Москва : Ч.1. – 2016, 384 с.; Ч.2. –
2015, 319 с.
12. Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетин-
ский. – Москва : Советская энциклопедия, 1990. –
672 с.
13. Нарты. Осетинский героический эпос. Книги 1–3. –
Москва, 1989–1990.
14. Песнь о Нибелунгах. – Переводчик Юрий Корнеев. –
Москва : Изд-во Азбука, Азбука-Аттикус, 2012. – 384 с.
15. Садохин, А. П. Мировая культура и искусство :
учебное пособие для студентов вузов, обучающихся
по направлению «Культурология», по социальногуманитарным специальностям/ А. П. Садохин –
Электрон. текстовые данные. – Москва : ЮНИТИДАНА, 2015. – 415 c. – URL:
http://www.iprbookshop.ru/52044.html
16. Сатцаев, Э. Б. Образ волшебной чаши в нартовском
эпосе / Э. Б. Сатцаев. – URL: http://iratta.com/
duhmir/nartovskiy_epos/3731-obraz-volshebnojj-chashiv-nartovskom-jepose.html
17. Туаллагов, А. А. Осетино-германские фольклорные
параллели // Нартоведение в XXI веке : современные
277
дов. ФГБУН Сев.-Осет. ин-т. гум. и соц. исслед.
им. В. И. Абаева. Владикавказ: ИПО СОИГСИ,
К. Г. Юнг. – Киев : Порт-Рояль, 1996. – 384 с.
2012. – 350 с.
18. Туаллагов, А. А. Скифо-сарматский мир и Нартов-
ский эпос осетин: монография / Под ред. А. А. Магометова; Сев.-Осет. гос. ун-т. – Владикавказ : Издво СОГУ, 2001. – 315 с.
19. Чибиров, Л. А. Нарт Батрадз и его аналоги в индоев-
ропейском мифо-эпическом пространстве (сюжетные параллели и образные ассоциации) / Л. А. Чибиров // Известия СОИГСИ. – 2013. – Вып. 9 (48). –
С. 3–19.
20. Чибиров, Л. А. Скифский мир и нартовский эпос /
Л. А. Чибиров // Дарьял. – 2012. – № 1. – URL:
http://www.darial-online.ru/2012_1/chibirov.shtml
21. Чочиев, А. Р. Нарты-арии и арийская идеология. –
Кн. 2. / А. Р. Чочиев. – Москва : Акалис, 2000. – 504 с.
22. Чшиев, Х. Т. Археологические материалы в художе-
ственном творчестве М. С. Туганова / Х. Т. Чшиев //
ДАРЬЯЛ. – 2002. – № 3. – URL : http://www.darial-
online.ru/2002_3/chshiev.shtml
23. Шарый, А. В. Дунай. Река империй / А. В. Шарый. –
Москва : Изд-во : Азбука-Аттикус : 2015. – 480 с.
24. Юнг, К. Г. Душа и миф: шесть архетипов /
278
Научное издание
Фатима Владимировна Хугаева
ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ УСЛОВИЯ
ФОРМИРОВАНИЯ КУЛЬТУРЫ
МЕЖНАЦИОНАЛЬНОГО ОБЩЕНИЯ
В ПОЛИКУЛЬТУРНОМ ОБРАЗОВАНИИ
М
онография
Компьютерная верстка: М.А. Ясакова
Редактор: Н
.Т. Едзиева
Подписано в печать 20.08.2021. Формат бумаги 84х108 1/32.
Печать на принтере. Бум. ксероксная. Гарнитура
Усл. п.л. 17,5. Тираж 150.
Издательство Северо-Осетинского государственного педагогического института.
362003, РСО-Алания, г. Владикавказ, ул. К. Маркса, 36.
шрифта «Times New Roman».