Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Педагогические условия формирования культуры межнационального общения в поликультурном образовании. Монография.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Эволюционную теорию социологии М. Ковалевского, как пи-
сал его ученик П. А. Сорокин, надо видеть не как переход от одно­факторного к многофакторному, а «как переход от скрытого плюра­лизма к явному плюрализму, переход от субстанционального поня­тия факторов к их методологическому конструированию» [13, с. 46]. Права человека мыслитель называл «полновластием» или «полно­правием», считая эти понятия тождественными. При этом он отме­чал, что чем полновластнее личность, тем она и свободнее. Про­блему полноправия индивида М. М. Ковалевский распространяет и на нации. Свобода невозможна, по его мнению, без равенства, отсюда «все нации должны быть равны между собой и сотрудни- чать друг с другом». Таким образом, «ученый рассматривал рав­ноправие и терпимость в качестве средства для установления в многонациональном государстве мира и порядка» [13, с. 127].
Изучая особенность формирования американского нацио-
нального самосознания и этноса, М. М. Ковалевский приходит к выводу, что сформировавшие его «… представители различных народов, не теряя присущих им особенностей, обогатили ее сво­им вкладом в развитие общей новой культуры, в основе которой лежал американский источник» [13, с. 40]. Анализируя специ­фику решения американских национальных проблем и сравни­вая их с российской действительностью, ученого беспокоит от­ношение русского правительства к иноземным народностям и вероисповеданиям. В спектре наиболее острых вопросов амери­канского социума М. Ковалевский выделяет межрасовые проти­воречия и предрассудки белого населения относительно много­численных представителей иных рас. Учёный с пессимизмом отмечает «факт совершенной обособленности в Америке от­дельных рас», рассматривая его в качестве результирующей функции «несхожести и взаимоотрицания господствующей ев­ропейской и «туземных» культур – индейской, негритянской и азиатской» [13, с. 41].
Проводя некоторые сравнительные аналогии между Россией
и европейскими странами, рассматривая многонациональную эт­ническую структуру народонаселения этих государств, М. М. Ко- валевский отмечает тот факт, что «национальный вопрос стано-
91
вится одной из главных проблем в европейской образовательной политике. Именно в недостаточном учете комплекса этнических и культурно-исторических особенностей отдельных национально­стей видит М. Ковалевский «причину настоящих и будущих меж­дународных несогласий». Неизбежные перемены в контексте национального самоопределения народов будут, по мнению уче­ного, и естественным стремлением «зависимых народностей к свободе самоопределения» [13, с. 42]. Необходимо отметить, что предсказания учёного сбылись, и борьба сегрегируемых групп за равноправие в условиях американской демократии привела в XX веке к власти политиков, разделяющих новые понятия плюра­лизма в социальной сфере. Всё это способствовало развитию пе­дагогической теории поликультурного образования в США, раз­работке учеными новых понятий «Культурный плюрализм» и «Разнообразие» как отражения либеральных ценностей «Свобо­ды», «Справедливости», «Равенства» в социальной сфере [134].
М. М. Ковалевский был убежден в поступательном развитии человеческого общества, в торжестве разума, в толерантности че­ловеческих отношений, в возможности создания договорного межгосударственного механизма в форме мировых союзов, спо­собных предотвратить катастрофы мировых войн, в политической эволюции народов и государств, что является актуальным для со­временного состояния межгосударственных политических отно­шений, различных форм парламентаризма, приоритетов прав че­ловека и свободы личности, как высших ценностей, выработанных человечеством [7]. Учёный считал, что «не раса, а воспитание, прогресс науки и техники обуславливают собою первенствующее значение тех или других народностей мира» [13, с. 22].
М. М. Ковалевский является создателем историко-сравни­тельного метода научного познания, он внес ценный вклад в тео-
рию пережитков, предложил и обосновал основные положения социологического понимания семьи. Анализируя общий результат
прогрессивного движения семьи на протяжении ряда веков, он приходит к выводу о том, что, «делаясь союзом, все более и более свободным и равноправным, основанным на взаимном уважении, ежедневном обмене услуг и моральной поддержке, семья стано-
92
вится великой школой альтруизма, того альтруизма, который про­изведет революцию в мире» [13, с. 116].
Концепция генетической социологии М. М. Ковалевского
представляет собой стройную систему взглядов ученого, пронизан­ную общей идеей эволюции общества. В духе О. Конта, М. М. Ко­валевский полагал, что «различные цивилизации, даже далекие друг от друга, проходят через одни и те же фазы развития, сходство ко­торых объясняется повсеместным и всегдашним действием одних и тех же сил, одних и тех же социологических законов» [7; 163].
Закон прогресса, действующего объективно и универсально,
ученый считал важным социологическим законом, включающим изменение общественного строя через политические действия ор­ганов государственной власти, рост солидарности в общественном сознании, процесс «очеловечевания» природы. Он считал, что «в современном обществе для роста общественной солидарности, необходимо присутствие двух условий: нужны самоопределяюща­яся личность и охраняющий ее государственный союз» [93].
М. М. Ковалевский был убежден во взаимной обусловленно-
сти всех общественных явлений, всех частей социальной системы, верил в возможность существования социального консенсуса, ко­торый для О. Конта был основной социологической идеей. «Раз­вивая идеи солидарности, выдвинутые европейскими философа­ми, русский мыслитель обосновал свою теорию «общественной солидарности», создаваемой «замиренной средой», в которой присутствует социальный мир, главенствуют взаимозависимость и общность интересов различных социальных групп населения» [7]. Выступая против левого экстремизма в общественной мысли и практике политической борьбы, М. М. Ковалевский «отстаивал идеи социальной солидарности и общественного порядка на осно­ве политико-правового прогресса, как в общечеловеческой исто­рии, так и в истории отдельных стран» [7].
Гуманистическая парадигма в общественной жизни предпо-
лагает, по мнению М. М. Ковалевского, осуществление соответ­ствующего подхода к развитию, воспитанию, формированию, обу­чению подрастающего поколения, а, следовательно, и к образова­нию в целом. Это своеобразная социальная установка современно-
93
сти, настоятельно требующей оптимальной и незамедлительной реализации национальной образовательной политики. Ведущая роль в решении этой актуальной и многогранной проблемы при­надлежит учету приоритета общечеловеческих ценностей, идее свободного развития личности, лежащих в основе формирования нравственной личности, интеллекта, эмоциональной сферы челове­ка, становления его характера. А это предполагает, в первую оче­редь, «прямую ориентацию на народную педагогику, на ее бога­тейший воспитательный потенциал и высочайшую духовность, ее совершеннейшие гуманистические идеи и традиции, на народную мудрость воспитания подрастающего поколения» [13, с. 43].
Возрождение России ныне связывают с приверженностью национальной идее и культуре, что всесторонне было проработано отечественными социологами на рубеже ХIХ–ХХ столетий. Од- ним из актуальных направлений в настоящий период становится разработка теории поликультурного образования в направлении концептуального и технологического обеспечения путей «форми­рования у учащихся гармоничной многослойной идентичности, включающей этническую, региональную, гражданско-страновую, общечеловеческую» [134]. Как правомерно утверждает Дж. Бэнкс, «общенациональные культурные ценности должны представлять значимость для всех граждан государства независимо от их при­надлежности к определенной микрокультуре» [116].
Сегодня в Российской Федерации к базовым ценностям, представляющим значимость для всех учащихся, независимо от их культурной идентичности, отнесены: патриотизм, социальная со­лидарность, гражданственность, труд и творчество, наука, тради­ционные российские религии, искусство и литература, природа, человечество [35]. Очевидно, что, «реализуя базовые националь­ные ценности в образовании, педагог закладывает фундамент по­ликультурного российского общества» [116]. Идея социального прогресса, который понимался М. М. Ковалевским как расшире­ние сфер солидарности («замирения») в обществе (вширь и внутрь) как никогда важна для воспитания толерантной личности в поликультурной и полиэтнической России. А этапы развития со­циальной солидарности, на наш взгляд, во многом коррелируют с
94
содержанием поликультурного образования, которое включает эт­нокультурную, национально-территориальную, общероссийскую и мировую культурные части.
Как отмечает А. Н. Джуринский, ключевые цели поликуль-
турного воспитания многоступенчаты. Так, «при воспитании ува­жения к иным культурам толерантность (терпимость) лишь начало приобщения к ним. За этим должны следовать понимание, уваже­ние и, наконец, активная солидарность. Далее получают призна­ние основанные на понимании особенностей различных культур такие понятия, как взаимодействие, взаимозависимость, взаимо­обмен» [39]. По мнению учёного, ведущими педагогическими принципами поликультурного воспитания являются: «воспитание человеческого достоинства и высоких нравственных качеств; вос­питание для сосуществования социальных групп различных рас, религий, этносов и пр.; воспитание толерантности, готовности к взаимному сотрудничеству» [39].
Солидарность как активное сочувствие чьим-либо действи­ям или мнениям, общность интересов, единодушие как никогда востребована в современном мире. Она скрепляет и сплачивает индивидов в единое целое, способствует консолидации общества. «Роль социальной солидарности в консолидации демократии в сегодняшнем глобальном мире не только не снижается, но, напротив, – возрастает. По сути дела, и для проблем действи­тельно глобального уровня, и для проблем уровня национального солидарность остается все тем же ключевым фактором, опреде­ляющим конечный эффект предпринимаемых действий» [46]. Современные отечественные философы, исследующие теорети­ческие основания солидарности, рассматривают социальную со­лидарность в качестве исключительной моральной ценности (В. О. Рукавишников).
Проблема социального прогресса в наше время соотносится с глобализацией мира, которая обусловлена всё прогрессирующей интернационализацией жизни стран и народов. Современная Рос­сия стремится найти и определить пути прогрессивного развития. Это олицетворяется в теориях трансформации и модернизации общества [5]. В данном аспекте работы М. М. Ковалевского явля-
95
ются актуальными и значимыми, так как несут в себе «позитив­ный» потенциал, идеи мирного, гармоничного развития страны [112], а теория «общественной солидарности» учёного, в которой присутствуют социальный мир и общность интересов различных социальных групп населения может стать основной в решении за­дач поликультурного воспитания современной молодёжи.
96
ГЛАВА III. КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ
ПОЛИКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
3.1 Фольклор как средство поликультурного
воспитания личности (на примере нартовского эпоса)
Народный эпос, как и миф, есть героическое повествование о прошлом, передающее представления людей о мире, месте чело­века в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях, про­славивших свои имена в веках. Английский этнограф Б. Малинов­ский в книге «Миф в первобытной психологии» указывает, что миф – это своего рода «священное писание» народа, он поддержи­вает традиции и непрерывность племенной культуры. Миф коди­фицирует мысль, укрепляет мораль, предлагает определённые правила поведения и санкционирует обряды, рационализирует и оправдывает социальные установления. Мифы, в особенности ми­фологические сказания о первопредках – культурных героях, явля­ются важнейшим источником формирования героического эпоса.
В архаических эпосах прошлое племени рисуется как исто­рия «настоящих людей», человеческого рода, поскольку границы человечества и племени или группы родственных племён субъек­тивно совпадают. В них повествуется о происхождении человека, добывании элементов культуры и защите их от чудовищ. Эпиче­ское время в этих памятниках – мифическая эпоха первотворения. «Своё» племя в архаической эпике не имеет исторического имени [83, с. 33]. Нарты или сыны Калевы – это просто племя героев, бо­гатырей, противостоящих не только хтоническим демонам, но от­части и своим измельчавшим потомкам.
Нартский героический эпос, представляющий собой уст­ный «памятник мирового значения», стоящий в одном ряду с та­кими древнейшими шедеврами мировой культуры, как «Махаб­харата», Эпос о Гильгамеше, «Песнь о Нибелунгах», «Илиада», «Эдда», «Калевала», в разной степени известен горцам Кавказа, в особенности – абхазам, абазинам, адыгам, осетинам, карачаев­цам, балкарцам, чеченцам и ингушам. В меньшей степени он распространён у народов Дагестана: аварцев, кумыков, лакцев, а также у горцев Грузии – сванов и рачинцев. Нартовские сказа-
97
ния известны также убыхам – народу, выселившемуся во второй половине XIX века с черноморского побережья Северного Кав­каза в Турцию. Типологически он относится к героико­архаическому эпосу, складывающемуся на почве мифологии и социальных отношений первобытного общества, фабула которо­го, согласно З. Д. Джапуа, связана с изначальным, мифоэпиче­ским временем [38, с. 94].
Различные ветви эпопеи в чем-то пересекаются между собой,
неодинакова и степень заимствования одним народом у другого эпических образов и сюжетных коллизий, но в целом, как полага­ет К. В. Луговой, все национальные версии Нартиады представ­ляют собой полноценные образцы эпического народного творче­ства [69, с. 16]. Таким образом, своеобразие нартского эпоса со­стоит, прежде всего, в том, что он принадлежит не какому-то определенному народу или группе родственных народов, а целому конгломерату различных по происхождению, социальному и эко­номическому развитию, вероисповеданию, месту в истории и т. д. народностей Северного Кавказа [69, с. 14].
В героическом эпосе, названном по собирательному назва-
нию главных действующих лиц «Нарты», нашла свое отражение и устойчивую фиксацию традиционная культура народов Северного Кавказа, представления о сущности, задачах и методах воспита­ния. Согласно нартовскому эпосу, истинным Нартом (сыном солнца) считался лишь тот, кто знал несколько языков, имел до­статочные сведения о соседних народах, их традициях и обычаях, был правдив и сдержан в общении, умел ценить достоинства даже у врага, был гостеприимным человеком. Нарты – это магические воины – богатыри, носители позитивного начала, герои древних эпических сказаний многих кавказских народов – осетин, абхазов, абазин, адыгов, убыхов, карачаевцев, балкарцев, чеченцев и ингу­шей. Многие образы и имена Нартов, сюжеты в национальных версиях эпоса почти идентичны: Сосруко – у адыгов и абазин; Са­срыква – у абхазов; Сослан (Созруко) – у осетин и т. д. В каждой национальной версии нартовских сказаний есть свои, уникальные герои. И хотя у каждого народа существует свой вариант нартов­ского эпоса, но всех их объединяет одно: чувство любви и предан-
98
ности своему народу, любовь к природе, восхищение её красотой, бескорыстность и отвага его героев.
Монументальный нартский эпос кавказских народов о подви­гах героев, составлявших своего рода древнее богатырское сооб­щество, начал записываться в XIX веке. Большой вклад в дело изу­чения нартовского эпоса внесли просветители Северного Кавказа конца XIX – начала XX века Г. В. Баев, Ч. Э. Ахриев, С. А. Урусби­ев и др. Осетинский просветитель Г. В. Баев (1870–1939) в статье «Осетинская письменность» указывает на важную воспитательную роль нартовского эпоса, призывает беречь и распространять эпиче­скую поэзию народа, в которой красной нитью проходит воспи­тание верности своей стране и вера в чудесное. «В этих-то произ­ведениях многовекового народного творчества, – пишет Гаппо Баев, – скрывается всё богатство языка, его особенности, а глав­ное – дух народности с её оригинальным мировоззрением» [4].
В статье «О родине и воле» другой осетинский просветитель А. Т. Цаликов (1882–1928) пишет: «Кавказ всегда вдохновлял по­этов, с Кавказом связано много поэтических произведений, много легенд: Миф о Прометее, давшем огонь людям, об одноглазых ве­ликанах, пожиравших людей, о мрачном Тартаре, спуск в который находился на Кавказе, легенды о Девкалионе и Пирре, о зубах дракона, о Язоне и Медее, о золотом руне и пламенной Колхиде, об амазонках на берегах Тармадона (Терека), наконец, относящие­ся к богатырской эпохе нашей жизни – дивные нартовские сказа­ния. Сколько поэтических легенд связано с Кавказом? Каждое ущелье, пещера, башня – это тайны, дающие простор поэтическо­му воображению и могущие служить материалом для пытливой мысли научного исследователя». Осетинский просветитель пред­видел, что в будущем эпическое наследие народов Кавказа станет бесценным источником для европейских учёных и поможет им раскрыть многие загадки мировой истории и культуры.
Ингушскому просветителю Ч. Э. Ахриеву (1850–1914) при- надлежит заслуга в исследовании национального эпоса – сказаний о нартах, в которых, по его мнению, отразились языческие и по­лухристианские поверья ингушей и чеченцев. Затаённую мечту о справедливости на земле, дружбе между народами и равенстве
99
всех людей видел ингушский просветитель в фольклорных произ­ведениях. Большое значение он придавал пропаганде идей народ­ной педагогики, выработанных веками. Им опубликованы две че­ченские сказки «Орхустойцы и Ботоко ширтка», «Шестьдесят Ор­хустойцев и Цазик», а также тексты ингушских и чеченских ска­зок с очерком «Из чеченских сказаний», «Несколько слов о героях в ингушских сказаниях». Известный адыгский просветитель, бал­карец Сафар-Али Урусбиев в статье о нартских богатырях (1881) одним из первых указал на историческую общность нартского эпоса народов Северного Кавказа. С именем С. А. Урусбиева свя­зана первая публикация карачаево-балкарского нартского эпоса и «Сказаний о нартских богатырях у татар-горцев пятигорского округа Терской области» [140, с. 68–70].
Высоко отзывался о горском фольклоре Л. Н. Толстой (1828–
1910): «предания и поэзия горцев – сокровища поэтические, необычайные!». В 1852 году Л. Н. Толстой записал от своих че­ченских кунаков Балты Исаева и Садо Мисирбиева две чеченские песни, которые впоследствии он использовал в повести «Хаджи­Мурат». Л. Н. Толстой, работая над записью русских народных былин, говорил, что надо кропотливо записывать всякий вариант, даже если бы он отличался от другого лишь только одним словом. Этому же примеру необходимо следовать и всем, кто работает и будет работать ещё над нартовским эпосом, считал народный ху­дожник Осетии, педагог М. С. Туганов (1881–1952). Художник призывал осетинскую интеллигенцию собирать нартовские сказа­ния не только в Осетии, но и в соседних республиках, так как, по его мнению, «много ценного могло найтись в записях соседей­горцев, к которым культура нартовских сказаний проникла по ме­ре их близкого знакомства с осетинским народом». Его многочис­ленные записи отдельных сюжетов от сказителей, которые жили ещё до революции, значительно обогатили представления учёных о генезисе и структуре нартского эпоса – огромного достояния не только осетин, но и других народов Кавказа.
В своей статье «Кто такие нарты?» М. С. Туганов писал о
том, что «подобно старым башням, в которых гнездятся лишь со­вы да галки, осыпаясь камнями и зарастая мхом и крапивой, забы-
100
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]