Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Педагогические условия формирования культуры межнационального общения в поликультурном образовании. Монография.pdf
убить в себе тягу к матери-
альному, освобождение от
стей» [Д. Б. Макеев (2007)]
ренняя, невидимая, борьба
хом» (Евр. 12:1)
«И сейчас еще осетины в ка-
[Ж. Дюмезилъ (1976)]
Арамазд – верховный бог в
Арамазда»
В. И. Абаев в работе «Нар-
[А. А. Туаллагов (2001)]
«По сведениям агиографи-
аллагов (2015)]
В своей работе «Скифо-
мотив богоборчества в об-
Герой, бросивший вызов
шес, Артавазд, Эрванд,
материальных привязанно-
не с внешними существами,
но с «запинающим нас гре-
Властелин
грозы
Христианская
природа
героя
кой-то мере воспринимают
Батраза как властелина грозы. Когда на западе начинает сверкать молния, осетины
приписывают это «блеску
меча Батраза, выбрасывающего себя из моря на небо
для истребления нечистых
сил и чертей». Итак, подобно Илье у русских язычников, подобно всаднику Святому Георгию, у грузинских
крестьян, Батраз явно ассоциируется с грозой»
товский эпос осетин» подчёркивал грозовую, языческую природу нарта Батраза. При этом В. Ф. Миллер
в статье «О параллелях
между батразовским циклом и христианскими апокрифами» (1893) напоминает нам об утверждении
сказителей Нартовского
эпоса осетин, что Батраз
после захоронения в склепе
стал зваться Уаскиргием
(В. Ф. Миллер) и был захоронен в храме Св. Софии в
Константинополе
древнеармянском пантеоне,
создатель неба и земли,
громовержец, бог плодородия, отец богов (дицов).
Имя происходит от имени
зороастрийского богатворца Ахура Мазда (Ормазд). Культ Арамазда
пришел, возможно, в VI–V
веках до н. э., слившись с
культом местных божеств.
Согласно Мовсесу Хоренаци, святая Нина «разрушила изображение грозового
ческих источников, стойкость в христианской вере
стала причиной мучительной гибели крестившихся
аланов. По армянским источникам, на месте гибели
Сукиасянцев креститель
Армении св. Григорий
Просветитель (252–325 гг.),
узнав о столь славном подвиге за веру, воздвиг часовню. По грузинским источникам, здесь построил в
начале IV в. роскошную
церковь император Византии Константин [А. А. Ту-
Мотив
богоборчества
сарматский мир и Нартовский эпос осетин»
А. А. Туаллагов раскрывает
231
богам и жестоко за это поплатившийся, известен у
армян под именем Арта-
разе Батраза, показывает
связь нартовского героя с
Шидар, Мхер, у грузин –
[А. А. Туаллагов (2001)]
В. И. Абаев считает, что
[А. А. Туаллагов (2001)]
Впервые к иранскому язы-
1. Гаглойти, Ю. С. О происхождении термина «нарт» /
вянская письменность и культура как фактор единения
Владикавказ : Издательствово СОГУ, 2014 – С. 81–87.
образом скифского Ареса
[А. А. Туаллагов (2001)]
Амирани, Рокапи, Кягуа, у
абхазов – Абрскил, у адыгов – Джелал, у вайнахов –
Пхьармвт, Курюко. Ближайшим аналогом кавказским богоборцам предстаёт
греческий Прометей
имя нарта означает «солнца
дети»: «nar» – «солнце» и
tæ – «дети»; «Т. А. Гуриев
переводит термин «Нарты»
с монгольского как «дети
солнца». Другим важным
аргументом сторонников
монгольской гипотезы является ссылка на содержащееся в этнографическом
Термин
очерке известного учёного
«нарт»
Г. В. Чурсина, посвященного южным осетинам, замечание о том, что «когда-то у
солнца были дети, богатыри-нарты» [Ю. С. Гаглойти
(2001)]. Имена грузинского
Амирани и абхазского Абрскила некоторые исследователи переводят как «Дитя
солнца» (М. Я. Чиковани)
ку в объяснении термина
«нарт» обратился лингвисткавказовед Л. Г. Лопатинский, занимавшийся кабардинским языком и фольклором, а также кабардинскими вариантами нартских
сказаний.
Л. Г. Лопатинский вывел
слово «нарт» от армянского
«мард» («человек») [Сборник сведений для описания
местностей и племен Кавказа, т. XXII, 1897.], одновременно выдвинул также
предположение о вероятном происхождении этого
слова из иранского nar –
«мужчина» [Ф. М. Таказов
(2010)]
Ю. С. Гаглойти // ДАРЬЯЛ. – 2001. – № 3. – [Электронный ресурс]. – URL: http://www.darial-
online.ru/2001_3/gagloiti.shtml
2. Дадианова, Т. В. О сукиасянцах – стойких и верных
Литература
первых христианах-аланах / Т. В. Дадианова // Сла-
народов России : материалы II Всероссийской научнопрактической конференции (г. Владикавказ, 16-17 мая
2013 года); Сев. Осет. гос. ун-тет им. К. Л. Хетагурова. –
232
3. Дюмезилъ, Ж. Осетинский эпос и мифология / Ж. Дю-
мезилъ. – Mосква : Издательство Наука, 1976. – 276 с.
ИПЦ СОГУ, 2017. – С. 248–258.
4. Макеев, Д. Б. Религиозное мировоззрение в нартском
эпосе / Д. Б. Макеев. – Владикавказ : Б.и., 2007. – 126 с.
Глава 4.
5. Марзоев, И. Т. Привилегированные сословия Осетии в
поликультурном пространстве Кавказа: генеалогические связи и межэтнические коммуникации (ХVIII –
начало ХХ века) : автореф. дис. … д-ра ист. наук :
07.00.07 / Марзоев Ислам-Бек Темурканович. – Нальчик, 2011. – 45 с.
6. Софян, А. Б. Христианские мученики в Армении: Три
портрета, три судьбы / А. Б. Софян // Религия. Церковь. Общество. – 2014. – Выпуск III. – С. 147–155.
7. Таказов, Ф. М. К вопросу теории иранского проис-
хождения термина «нарт» / Ф. М. Таказов // Вопросы
литературы и фольклора. Сборник научных статей. –
Выпуск IV. – Владикавказ 2010. – С. 108–116.
8. Туаллагов, А. А. Зеленчукская надпись: монография /
А. А. Туаллагов. – Владикавказ: ИПЦ СОИГСИ ВНЦ
РАН и РСО-А, 2015. – 430 с.
9. Туаллагов, А. А. Скифо-сарматский мир и Нартовский
эпос осетин: Монография / Под ред. докт. ист. наук,
проф. А. А. Магометова; Сев.-Осет. гос. ун-т. Владикавказ: Изд-во СОГУ 2001. – 315с.
10. Туаллагов, А. А. Скифо-сарматский мир и Нартовский
эпос осетин : монография / А. А. Туаллагов. – Владикавказ : Изд-во СОГУ, 2001. – 315с.
11. Хугаева, Ф. В. Армяно-осетинское культурное насле-
дие как средство духовно-нравственного воспитания
современной молодёжи / Ф. В. Хугаева // Духовнонравственный опыт народа и православная педагогическая культура как основа воспитательного идеала :
сборник материалов Всероссийской научнопрактической конференции (20-21 ноября 2016 г.);
Сев.-Осет. гос. ун-т им. К.Л.Хетагурова. Владикавказ :
233
ПРИЛОЖЕНИЕ II
НАРТСКИЙ ГЕРОИЧЕСКИЙ ЭПОС КАК СРЕДСТВО
ВОСПИТАНИЯ КУЛЬТУРЫ МЕЖНАЦИОНАЛЬНОГО ОБЩЕНИЯ
(Интегративные поликультурные таблицы)
Содержание
Таблица 1 – Параллели между героями и мотивами
нартовского эпоса осетин и русскими былинами ......................... 235
Таблица 2 – Параллели между героями и мотивами
нартовского эпоса осетин и бурят-монгольского героического
эпоса ................................................................................................... 242
Таблица 3 – Общие черты нартовского эпоса осетин
и армянского эпоса ........................................................................... 246
Таблица 4 – Сравнительный анализ нартовского эпоса
осетин с легендами и мифами Древней Греции ............................ 249
Таблица 5 – Сравнительный анализ нартовского эпоса
осетин с циклом короля Артура и рыцарей Круглого стола ........ 257
Таблица 6 – Общие черты карело-финского народного
эпоса «Калевала» и нартовского эпоса осетин .............................. 260
Таблица 7 – Сравнительно-культурологический
анализ нартовского эпоса осетин с ирландскими сагами ............. 263
Таблица 8 – Сравнительно-культурологический анализ
нартовского эпоса осетин и германского эпоса
«Песнь о Нибелунгах» ...................................................................... 267
234
Общие
черты
Чудесная песня Ацамаза
Волшебная песня Садко
и сам испытывает ее влияние
Всеволод Миллер находит объяснение типов Садко-
сказочным сюжетам
Сюжет борьбы нарта Со-
солнце и корм. Так что экс-
В сербском варианте этого
ся с дьяволом и предлагает
Таблица 1 – Параллели между героями и мотивами нартовского эпоса осетин и русскими былинами
Нартовский эпос осетин Русские былины
Песня
весны
Игра Ацамаза пробуждает и
очаровывает природу. Когда
он играет на свирели, все
звери танцевали под его музыку, горы приходили в
движение, солнце и луна
светили намного ярче. Сказание ставит Ацамаза в ряд
знаменитых певцовчародеев: Орфея в греческой мифологии, Вейнемейнена в Калевале, Горанта в «Песне о Гудруне»,
Садко в русской былине.
Весну приносит песня героя. Песня героя имеет силу
и действие солнца. Ацамаз
выступает здесь как солнечный герой, а его брак с
Агундой оказывается не чем
иным, как весенним мифом
Садко (Богатый гость) – герой былин новгородского
цикла (из девяти известных
вариантов, записанных исключительно в Олонецкой
губернии). Садко похож на
тех гусляров древности, которые не боялись петь правду князьям. Прогнанный с
пира купцами, гусляр уходит
на Ильмень-озеро: отныне он
будет складывать свои песни природе. И природа отзывается на его песню: к берегу подплывают белые лебедушки и превращаются в
красных девушек. Среди них
и Волхова, дочь Морского
царя и царицы Водяницы, с
сёстрами. Своей игрой Садко
воздействует на мир природы
гусляра и морского царя в финских и эстонских сказаниях:
он приравнивает морского царя былины к морскому царю
Ахто, который также является охотником до музыки; про-
Примечание
тотип Садко-гусляра он видит в музыканте и певце Вейнемейнене. Данная легенда встречается в одном киргизском сказании и относится к международным бродячим
Миф
о похищении
солнца
слана с Мукарой, сыном Ка-
ра (Тара). Именно зима и
холод заставляют Сослана с
его стадами отправиться во
владения Мукары, где есть
мифа дьявол похищает
солнце. Бог посылает ар-
хангела Михаила, чтобы
вернуть солнце на землю.
Михаил притворно дружит-
235
педицию его можно без
натяжки интерпретировать
поплавать в море. Когда
ществом – символ солнца
По мнению В. И. Абаева,
ли длительный характер
Русское слово «богатырь»
Нартовский эпос:
мает, что я его преследую»
Русские былины:
Да-ко я с зади зайду»
Гибель Батраза в схватке с
Конец киевских богатырей
[А. В. Дарчиев (2017)]
как экспедицию за солнцем.
В кабардинском варианте
эпоса борьба Созруко с великаном происходит именно
из-за огня
дьявол ныряет, вода над его
головой замерзает на шесть
локтей толщиной. Злое существо, скрытое подо
льдом, – очевидный символ
зимы и холода. Герой, борющийся с этим злым су-
Лексика
Возвращение
героя
слово «нарты» монгольского
происхождения (от монгольского Nara – «cолнце») Для
нартовского эпоса заключительная фаза его становления совпала с монгольским
периодом. Именно в этот
период появилось общее
название «нарты». Сношения алан с монголами носи-
Когда Сослану поручают
вернуть ушедшего с пира
оскорблённого Арахцауа,
Сослан колеблется, как ему
подойти к богатырю: «Зайти
спереди – он подумает, что я
стою в засаде, сзади – поду-
монгольского происхождения. Корни былинного эпоса уходят глубоко в древнейшую историю русского
народа, но общее наименование «богатыри» появилось только в монгольскую
эпоху. Сношения славян с
монголами носили длительный характер
Такие же опасения возникают у Добрыни, когда его
посылают вернуть обиженного Илью, ушедшего с
княжеского пира в кабак:
«Спереди зайти – хорошо
ли ему полюбится?
небесными силами
«Согласно сказанию о смерти Батраза, этот герой стал
уничтожать небесных ду-
Гибель
героя
хов. Они жалуются на него
Богу, и Бог убивает Батраза,
однако велит небесным духам отнести Батраза в Софийский склеп» [А. В. Дарчиев (2017)]
Ильи Муромца, Добрыни и
Алёши. В сказании о смерти
Батраза Вс. Миллер обнаруживает два мотива, известные русским былинам
об Илье Муромце: 1) Илья
гибнет за похвальбу справиться с небесной силой и
неудачный бой с ней; 2) ангелы переносят тело Ильи в
пещеры киевские…»
236
Убийство
Сырдон завидует красоте и
В сказке А. С. Пушкина
волшебным мечом
О великолепном витязе:
В русских былинах:
фердингом, т. 2, с. 143)
Осетинское Уаиг восходит к
ев (1990)]
Украинское «Biй» восходит
[В. И. Абаев (1990)]
Травестизм и пережитки об-
нартском эпосе
Травестизм в русской бы-
Н. А. Веселовский считал,
свадьбой.
Об использовании стрелы в
Стрешневою в 1626 году
брата
Мотив
ахиллесовой
пяты
силе солнечного героя, нарта Сослана. И хотя герой
неуязвим, Сырдон хитростью узнаёт его слабое место и губит брата, подговорив Колесо Ойнона
«Руслан и Людмила», коварный Черномор губит
брата-богатыря, завидуя его
силе и росту. Зная секрет
его смерти, карлик ночью
отрубает брату голову,
Чудесный
витязь
Божество
смерти
Обряд
кувады
«Приближается чудный
всадник, от него исходит
сияние солнца и луны, перед ним клубится туман, над
ним кружатся вороны, за
ним тянется глубокая борозда» – сияние
солнца – это блеск его шлема, сияние луны – блеск рукояти меча, туман перед
ним – это пар из ноздрей
коня и т.д.
индоевропейскому «veyo» –
божество смерти [В. И. Аба-
ряда кувады в осетинском
«Да проехала поляница
удалая,
Да его храбра поездка молодецкая,
Да ископыть у коня мётана
По целой-то овчине барановой.
У коня изо рта-то пламя
машё.
Из ноздрей у коня да кудряв
дым валит» (Онежские былины, записанные А. Ф. Гиль-
к индоевропейскому
Veyo» – божество смерти
«
лине «Михайло Потык»
Стрела в
свадебной
обрядности
что острие стрелы и других
видов оружия призвано отогнать злых духов и потому
используется в самых разных, в том числе брачных
ритуалах [А. В. Дарчиев
(2017), с. 35]
У осетин коня / фаты бæх
(дословно «конь стрелы»),
жених в числе других подарков преподносил родственникам невесты перед
237
славянском свадебном ритуале писал А. Н. Афанасьев: в старину девичью косу
невесты «разделяли» стрелой, над брачной постелью
укрепляли стрелы, а на следующее «после брака» утро
покров с невесты также
поднимали стрелой.
В описании свадьбы царя
Михаила Федоровича с Евдокиею Лукьяновною
Сека Гадиев упоминает коня
/ фаты бæх: «Фаты бæх – кто
Н. Веселовского заинтере-
[Н. А. Веселовский (1921)]
Хамиц берёт в жёны девуш-
Сказки с сюжетом русской
покидает
В осетинской и карачаево–
(2017)]
Самая ранняя известная
народной сказке «Морозко»
Осетинские сказки: Дзекку-
Цуппара и лиса, Черттымхан,
«Кот в сапогах»
Козьма Скоробогатой, Бух-
из поезжан первым вонзал
стрелу у самого порога дома
невесты, тому дарили коня
стрелы, но теперь этот обычай забыт. Не пользуются
ныне и луком со стрелами».
В.С. Газданова отмечает:
«В осетинской волшебной
сказке «Хафсы царм», которая напоминает мотив сказок из серии «Царевналягушка», стрела младшего
брата попала в болото, и он
женился на лягушке»
[А. В. Дарчиев (2014)]
совала деталь, касающаяся
стрелы. «На другой день
после венчания царь и царица появлялись перед боярами, и раскрывал государыню царицу боярин Иван
Никитич Романов, покров
подняв стрелою».
То же самое повторилось на
свадьбе Алексея Михайловича с Марией Ильиничною
Милославскою в 1648 году:
«... и раскрывал государыню царицу боярин Борис
Иванович (Морозов), а покров поднял стрелою»
ку, имеющую вид лягушки.
Брак с самого начала обусловлен строгим выполнением определённых зароков.
«Мотив
Мелюзины»
При нарушении брачного
табу молодая исчезает.
«Русская сказка «Царевналягушка» почти буквально
совпадает со второй частью
осетинской волшебной
сказки на сюжет «Чудесные
зятья»» [Д. В. Сокаева
(2017), с. 127]
балкарской сказочных тра-
Сюжет
Золушки
дициях: Женщина с серыми
глазами; Три дочери одного
человека [Д. В. Сокаева
народной волшебной сказки
«Царевна-лягушка» известны у итальянцев, греков,
бурятов, башкир, татар и
других народов мира. Согласно сюжету, Иван Царевич женится на царевнелягушке. Как и жена нарта
Хамыца, царевна лягушка
прекрасная рукодельница и
мастерица. При нарушении
Иваном Царевичем брачного уговора царевна-лягушка
(Василиса Премудрая) его
версия сказки «Золушка»
обнаружена на египетских
папирусах. Подобный сюжет мы встречаем в русской
Кот
лахан, Бедняк и лиса, Бедняк
в сапогах
Русские волшебные сказки:
238
Лиса и бедняк, Ходящий на
мельницу и лиса [Д. В. Со-
каева (2017), с. 281–286]
тан Бухтанович, Федор Вы-
с. 287–292]
Традиция «похищения» не-
[К. В. Луговой]
Конфликтный характер
и Людмилы [К. В. Луговой]
В осетинских легендах, пре-
[К. В. Луговой (2006)]
До сих пор в славянском
её в поединке.
сокой [Д. В. Сокаева (2017),
Мотив
похищения
невесты
Свадебный
бой между
женихом и
невестой
весты в нартовском эпосе –
это мотив об осаде крепости
Хыз Сосланом/Созырыко
(«Битва Созырыко с Челахсартоном») и о кровной мести Ацамаза, сына Аца
(«О нартовском князе
Насран-алдаре») и др.
даниях и героических песнях о Мзорты Мзоре, Куцыкты Куцыке и Сыне колдуньи в рамках выполнения
задачи жениха (испытание
жениха) герой угоняет табун
мифических коней владыки
водного пространства Донбеттыра − чудесных авсургов [Д. В. Сокаева (2017)].
Мотив завоевания невесты
встречается в сюжетах «Как
нарт Созырыко женился на
красавице Бедухе из [рода]
Ахсартаггата»; о братьях
Ахсаре и Ахсартаге, где герой ранит девушку стрелой,
а впоследствии женится на
ней. В нартовском эпосе
женщина часто изображается вооруженной и облаченной в мужскую одежду.
В прошлом у некоторых
народов существовал обычай наносить женихом удар
(плёткой, рукой) по новобрачной в момент ее ввода в
свадебную комнату
приобретает ритуализированная традиция «похищения» невесты на свадьбе с
последующим требованием
выкупа, в героическом эпосе становящаяся основой
множества сюжетов, сводимых в общий мотив Руслана
свадебном репертуаре присутствует мотив своеобразного соревнования между
женихом и невестой: кто от
каравая откусит больше,
тому и быть главным в доме
(атрибутикативную форму
этот мотив может принимать произвольную, но
идея, по-видимому, ясна).
Сватовство в эпосе – описание богатырских подвигов в
процессе добывания «далекой суженой»; встреча с
невестой – поединок с ее
неким инфернальным
окружением, трактуемым
обычно как ее похитители
(Кащей Бессмертный, дракон и пр.) [К. В. Луговой
(2006)].
Богатырши Златыгорка
(сюжет «Бой отца с сыном»); Дунай Иванович и
русская богатырка Настасья
Королевична [Е. Мадлевская]. Дунай Иванович женится на Настасье, победив
239
Былина о женитьбе Добры-
ни на полянице Настасье
единок)
«Суму с тягой земной» не в
В. Миллер отмечает данный
ства – Святым горам
Мотив о подымании сумы – общераспространенный в
древнее северное сказание о споре Тора с великаном
Мотив сиде-
в юности
Мотив сидения сиднем в
товском эпосе (Батраз)
Данный мотив встречается
рыня)
Девы-
воительницы
Скифо-сарматские воительницы-амазонки
Дева-воительница Настасья
Микулишна – поленица
Убийство
сына
Урузмаг в нартовском эпосе
осетин
Илья Муромец в русских
былинах
Образ иранского Симурга
Образ Симурга в славян-
(2019), с. 151-152]
1. Абаев, В. И. Избранные труды : Религия, фольклор, ли-
ства. – Т. 25. – Вып. 1-4. – Петроград, 1921. – С. 273–292.
Микулишне (свадебный по-
Мотив сумы
с тягой
земной
ния сиднем
силах поднять Батраз у осетин.
М. Г. Халанский отмечает
возможное влияние Кавказских сказаний о великанах и
нартах и сходство осетинского Муккары со Святогором
мотив в русских былинах
(богатырь Святогор). Учёный доказывал влияние
кавказских сказок на русские и на связь их между
собой. Имя Святогор можно
считать за эпитет, создавшийся по его месту житель-
эпосе других народов и в сказаниях о других богатырях:
Анике, Колыване, Вольге, Самсоне. В югославской поэзии
в роли Святогора выступает королевич Марко; то же на
Кавказе рассказывают о нарте Сослане. Сума соответствует камню в былинах о Потоке. Параллельным является
юности встречается в нар-
и в русских былинах (Доб-
как большой птицы, а имен-
ском языческом пантеоне.
Образ
но орлицы, в волшебных
Версия перенесения ука-
Симурга
сказках осетинского народа
занного образа сармато-
собако-
[Д. В. Сокаева (2019),
аланами из Ирана в Древ-
птицы
Литература
с. 151-152]
тература / В. И. Абаев. – Владикавказ : ИР, 1990. –
640 с. – С. 106; 187; 221; 147; 174; 278; 235; 203; 188; 200.
нюю Русь [Д. В. Сокаева
2. Былины. Русские народные сказки. Древнерусские по-
вести. – М. : Детская литература, 1989. – 640 с.
3. Веселовский, Н. А. Роль стрелы в обрядах и ее симво-
лическое значение / Н. А. Веселовский // Записки Восточного отделения русского археологического обще-
240