Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Педагогические условия формирования культуры межнационального общения в поликультурном образовании. Монография.pdf
Примечание
Финнам пятиструнную арфу (cantelo) дал бог Вяйнямей-
нен: он сделал ее из березы… (Е. А. Самоделова [2010,
го просит волосы у девицы К. Ю. Рахно (2014)
Мотив чаши
В ряде нартовских сказаний
В Калевале также фигури-
(2010), 27-я руна]
Шаман
В нартовском сказании о
побеждает его. И лишь с
Главный герой Калевалы
зей» [Е. Г. Кагаров (1940)]
Тема родовой
мести
Сирота Батраз вырастает и
мстит убийце своего отца
Куллерво. Тема родовой
мести, в частности мести
с. 96]. В некоторых рунах певец Вяйнямёйнен пытается
поймать в воде упущенную им девушку-рыбу Велламо, а
выуживает лишь череп щуки, из которого и делает чудесный инструмент (иногда кантеле изготовляет кузнец
Ильмаринен). Играть на кантеле пробует Еукахайнен –
извечный молодой соперник Вяйнямёйнена, – но его игра
не приносит веселья. Когда же кантеле берет в руки Вяйнямёйнен, его игру и пение слушают как зачарованные
звери и птицы, хозяйка воды и хозяйка леса – даже скалы
сдвинулись с места. Не удается Вяйнямёйнену лишь выманить из воды приглянувшуюся ему деву. Потеряв свой
инструмент в море, он создаёт новый, а на струны для не-
герою с враждебными
намерениями предполагалось выпить чашу, полную
змей, лягушек и других гадов. Но герой приканчивает
гадов концами своих стальных усов и выпивает чашу
сильнее
воина
схватке Сослана с юным
Тотрадзом знаменитый
нарт оказывается как воин
несостоятельным. Тотрадз
помощью чародейства (герой навесил на себя волчьи
шкуры) Сослан губит Тотрадза. Важнейшие подвиги
Сослана совершаются по
одной схеме: он начинает
как герой-воин, но кончает
как герой-колдун
рует чаша с пивом, кишащим змеями и лягушками.
Её преподносят Лемминкейнену на пирушке в
мрачной Похьёле; но финский герой, подобно нартовскому, приканчивает гадов и выпивает пиво [Калевала: Карело-финский эпос
Вяйнямёйнен, «Вековечный
заклинатель». Он умеет
принимать на время образ
того или иного животного и
в таком виде совершать такие подвиги, которые ему в
человеческом облике были
бы недоступны. «Военные
предприятия и боевые
схватки в Калевале напоминают скорее состязания
могущественных волшебников, нежели борьбу витя-
261
[Е. М. Мелетинский (1984),
с. 483–486]
мальчика-сироты за своего
отца
Появление
пива
С личностью первой и
Изобретению пива посвя-
к древнегерманскому alut
Изобретение
В Нартиаде родоначальник
[Е. Б. Бесолова (2017), с. 63]
В «Калевале» изобретение
Приглашение
Формула приглашения на
Приглашение на свадебное
санках»
Волшебный
Ацамаз должен был добыть
Сагбарз (олений холм)
Хийси – лось, дух леса ко-
т. д.
1. Абаев, В.И. Избранные труды. Религия, фольклор, ли-
С. 151; 189; 235; 164; 200; 355; 180; 441.
лучшей из женщин, Сатаны, связывается появление
первого и лучшего из
напитков, пива – любимого
напитка алан-осетин. Осетинское «алутон» – «сказочная пища или напиток» –
означало первоначально
пиво особой варки и родственно северогерманскому
названию пива
alut
щена 20-я руна Калевалы.
Капо (или Осмотар), дочь
Калевы, родоначальника
финских героев, является
первой женщиной, сварившей пиво из ячменя и солода с примесью мёда. Культура пива и для финнов является очень древней, и
финское название пива
как осетинское aluton
olut,
, ведёт
пива
нартов и людей Урызмаг
первым изобрел «напиток
бессмертия» – œлутон,
хмельной напиток нартов,
приготовлявшийся из меда
на пир
пир в нартском эпосе:
«Способные ходить – приходите сами, кто ходить не
может, того несите»
лось/олень
сто оленей для женитьбы на
Агунде. Согласно В. И. Абаеву, олень («саг») является
излюбленным животным
осетинского фольклора.
Это древний тотем скифов
и сармат. В Осетии есть топонимы с приставкой саг:
Сагрындз (оленья тропа);
Саг дур (олень камень);
пива отнесено к временам
родоначальника финских
героев Калевалы [Е. Б. Бесолова (2017), с. 63]
пиршество в Калевале (руна
20-я): «Ты слепых доставь
на лодках, На конях доставь
безногих, а калек вези на
торого Лемминкяйнен должен был добыть, выполняя
трудные задания при сватовстве к деве Похьелы.
Память о святилищах Хийси сохранилась в топонимике – местах проживания
карельских и финских племён: «лес Хийси», «мыс
Хийси», «остров Хийси» и
Литература
тература / В. И. Абаев. – Владикавказ : Ир, 1990. –
262
2. Бесолова, Е. Б. Миф о рождении через смерть в Нар-
тиаде / Е. Б. Бесолова // Сибирский филологический
«Мотив
Мелюзины»
В нартовских сказаниях
Хамиц берёт в жёны де-
В ирландских сагах фея Маха (дочь сына Океана) оста-
журнал. – 2017. – № 4. – С. 58–65.
3. Кагаров, Е. Г. «Калевала» как памятник мировой лите-
ратуры / Е. Г. Кагаров // Калевала. Карело-финский
народный эпос. – Петрозаводск, 1940. – 380 с. – С. XI,
XXVII.
4. Калевала : Карело-финский эпос / Переводчик : Бель-
ский Л. П. – Москва : Изд-во Азбука, 2010. – 480 с.
5. Мазалова, Н. Е. Эмоции героев карело-финских рун и
русских былин / Н. Е. Мазалова // «Калевала» в контексте региональной и мировой культуры. Материалы
международной научной конференции, посвященной
160 летию полного издания «Калевалы». – Петрозаводск : Карельский научный центр РАН, 2010. – 554 с.
6. Мелетинский, Е. М. Карело-финский эпос / История
всемирной литературы : В 8 томах / АН СССР ; Ин-т
мировой лит. им. А. М. Горького. – Москва : Наука,
1983–1994. – Т. 2. – 1984. – С. 483–486.
7. Мифы народов мира : Энциклопедия. В 2-х томах. Т.1:
А-К / Гл. ред. С. А. Токарев. 2-е изд. – Москва : Рос.
энциклопедия,1997. – 671 с.
8. Рахно, К. Ю. Арфа Сырдона: западноевропейские па-
раллели / К. Ю. Рахно // Коста и мировой историкокультурный процесс. Сборник материалов Международной конференции, посвященной 155-летию со дня
рождения К. Л. Хетагурова. – Владикавказ : ИПЦ СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А, 2014. – С. 268–292.
9. Самоделова, Е. А «Калевала» как один из источников
статьи С. А. Есенина «Ключи Марии» / Е. А. Самоделова. – Петрозаводск : 2010. – URL : http://resources.krc.
karelia.ru/krc/doc/publ2010/kalevala_093-99.pdf
10. Туаллагов, А. А. Скифо-сарматский мир и Нартовский
эпос осетин : Монография / Под ред. докт. ист. наук,
проф. А. А. Магометова ; Сев.-Осет. гос. ун-т. – Владикавказ : Изд-во СОГУ, 2001. – 315 с.
Таблица 7 – Сравнительно-культурологический анализ нартов-
ского эпоса осетин с ирландскими сагами
Общие черты Нартовский эпос осетин Ирландские саги
263
вушку в виде лягушки.
Брак с самого начала обу-
ет
ётся женой Крунху до тех
дает мужа
Нарты всё своё время про-
дот. История. IV, 64]
Из европейских эпосов
Чаша Уацамонга опреде-
хвастунов
В ирландских сагах извест-
талась
Путешествие
в мир теней
Нарт Сослан путешествует
в царстве мёртвых
Кухулин в ирландских сагах
посещает загробный мир
По некоторым вариантам,
было два зрачка
У Кухулина в одном глазу
три
Добывание
жены
Добывание Сосланом Бедухи (Агунды). Хитрый
Кухулином добывает себе в
жёны красавицу Эмер. Отец
словлен строгим выполнением определённых зароков. При нарушении брачного табу молодая исчеза-
пор, пока он, в нарушение
зарока, не принудил её показаться народу. После этого, родив близнецов – мальчика и девочку, – она поки-
Военно-
дружинный
быт
водили на охоте или в балце, а также на шумной пирушке. Что касается нартовских «балцев», то это
были хищнические, «волчьи» походы, главная цель
которых заключалась в том,
чтобы угнать чужой скот, в
особенности лошадей.
Виднейших нартов мы видим нередко озабоченными
тем, не осталась ли гденибудь неопустошённая
ими область. Сосланова
шуба из скальпов отражает
скифский обычай, описанный Геродотом: «Скифы
снимают головы тех, кого
они убивают в сражении, и
приносят их царю»
[Геро-
только ирландские саги дают нам картину, типологически близкую к обществу
Нартов: «Нравы населения
были чрезвычайно дики.
Главным занятием всех
«благородных» была охота
и война. Грабежи происходили ежедневно. Так как
главным богатством был
скот, то распространённейшей формой разбоя был его
угон. Способ ведения войны
отличался первобытной жестокостью. Был обычай отрезать головы убитых врагов и сохранять черепа в качестве трофеев»
[А. А. Смирнов (1929),
с. 33-34)]
лённым образом реагировала на рассказы нартов о
«Золотая чаша
своих подвигах и тем са-
Кормака»
мым позволяла нартам отличать истинных героев от
Глаза героя
у Сослана в каждом глазу
на «золотая чаша Кормака»,
которая служила для различения лжи от правды: от
лжи она распадалась на части, от правды вновь срас-
четыре зрачка, в другом –
264
отец Бедухи препятствует
браку
Эмер, хитрый Форгал,
ца Бедухи
Смерть Сослана произо-
Небожительница Морриган,
чтобы напиться его крови
Сын Сатаны и Урузмага
при встрече
Кухулин случайно убивает
матриархальный)
Язык Сирдона обладал
мирно
Брикрен (Брикриу) – персо-
героя Сирдона
О великолепном витязе:
вороны, которые над ним
Сравни в ирландских сагах:
морды коня» и т.д.
напоминает поступками от-
Балсагово
колесо
Убийство
сына
Два героя-
хитреца
шла в результате роковой
встречи с Балсаговым колесом, которое наслала на
него отвергнутая им небожительница
чуть ли не с самого рождения живёт у родичей матери. Урузмаг даже не знает его и нечаянно убивает
опасными свойствами.
Памятуя об этом, нарты
после разгрома крепости
Хиз, прежде чем начать
делёж добычи, вырывают
яму в двенадцать саженей
глубиной и опускают туда
Сирдона. Только после
этой профилактической
меры они приступают к
дележу, и делёж проходит
отвергнутая Кухулином,
мстит ему тем, что околдовывает его колесницу перед
роковым для него боем. Как
к Сослану, слетаются птицы
к умирающему Кухулину,
сына. В основе этого мотива
лежит такой порядок вещей,
при котором сын не знает
отца, а отец – сына (мотив
наж уладского цикла в ирландской мифологии. Язык
Брикрена был особенно
опасен при дележе. Так, когда герои делили свинью
Мак-Дато, Брикрен сумел
натравить их друг на друга
и вызвал общую свалку и
кровопролитие. Совершенно такими же свойствами
обладал язык нартовского
Волшебный
витязь
«Приближается чудный
всадник, от него исходит
сияние солнца и луны. Перед ним клубится туман,
над ним кружатся вороны,
за ним тянется глубокая борозда» – «сияние солнца –
это блеск его шлема, сияние луны – блеск рукояти
меча, туман перед ним –
это пар из ноздрей коня,
265
Возница Лугайда говорит:
«Какой-то всадник приближается к нам.
Словно все вороны Ирландии носятся над ним, а перед ним будто от хлопьев
снега пестреет равнина».
Лугайд:
«То, что кажется тебе птицами, – это комья земли изпод копыт… снег – пена с
кружатся, – это комья зем-
ли, вылетающие из-под
копыт...»
«Но поистине: ведь всё красное красиво, новое бело, вы-
этом вся человеческая мудрость» (Ирландские саги)
1. Абаев, В. И. Избранные труды. Религия, фольклор,
2005. – 431 с.
Цитата
Литература
соко лежащее желанно, всё привычное горько, всё недо-
стающее превосходно, всё изведанное презренно – в
литература / В. И. Абаев. – Владикавказ : Ир, 1990. –
640 с. – С. 171; 177; 178; 179; 187; 197; 220; 235.
2. Грисвар, Ж. Мотив меча, брошенного в озеро: смерть
Артура и смерть Батрадза // Эпос и мифология осетин
и мировая культура / Ж. Грисвар, Ж. Дюмезиль,
А. Йосида, А. Кристоль, К. Вьель ; Сост. и перев.
Т. Т. Камболов. – Владикавказ : ИР, 2003. – 196 с.
3. Геродот История (в девяти книгах). – Библиотека Ве-
хи. – 2008. – URL : http://www.vehi.net/istoriya/
grecia/gerodot/index.shtml
4. Дюмезиль, Ж. Скифы и нарты / Ж. Дюмезиль. –
Москва : Наука, 1990. – 232 с. – С. 64; 95; 165; 169–170.
5. Ирландские саги (сборник). – Вступительная статья и
перевод А. А. Смирнова. – Москва : Изд-во: КАРАМЗИН, 2018. – 378 с.
6. Нарты. Осетинский героический эпос в трёх книгах.
Книга 3. – Москва : Наука, 1991. – С. 27; 54; 72.
7. Роллестон, Т. Мифы, легенды и предания кельтов /
Пер. с англ. Е. В. Глушко. – Москва : ЗАО Центрполиграф, 2004. – 349 с.
8. Смирнов, А. А. Древний ирландский эпос («Ирланд-
ские саги») / А. А. Смирнов. – Москва : Изд-во «Академия», 1929. – С. 33-34.
9. Стурлусон, С. Младшая Эдда / С. Стурлусон. – Санкт-
Петербург : Изд-во Наука, 2015. – 144 с.
10. Стурлусон, С. Круг Земной / Перевод: А. Я. Гуревич,
Ю. К. Кузьменко, И. М. Стеблин. – Москва : Изд-во :
Наука, 1980. – 691 с.
11. Саги о Кухулине. – URL : briefly.r u/_/saga_o_kuhuline/
12. Широкова, Н. С. Мифы кельтских народов / Н. С. Ши-
рокова. – Москва : Астрель : АСТ: Транзиткнига,
266
Исследователи полагают,
«Песнь о Нибелунгах» –
подвиги героев, события,
Таблица 8 – Сравнительно-культурологический анализ нартов-
ского эпоса осетин и германского эпоса «Песнь о Нибелунгах»
Культурные
параллели
Время
создания
эпоса
Осетинский героический
эпос «Нарты»
что Нартский (Нартовский)
эпос начал создаваться в
VIII–VII веках до нашей
эры, а в XIII–XIV вв. веках
разрозненные сказания стали объединяться в циклы,
группируясь вокруг какоголибо героя или события
[В. И. Абаев, Нарты].
«Сравнительное изучение
осетинской нартиады и
мифо-эпического пространства индоевропейского мира все более решительно уводит истоки эпоса за географические пределы Кавказа» [Л. А. Чибиров (2013)].
Описывая историю алан на
западе, Бернард С. Бахрах
пишет: «В эпоху переселения народов как следует из
замечаний Сенеки, аланы,
переправляясь через Дунай, совершали набеги на
римскую территорию…
В своей «Естественной истории», в главе о Дакии и
Сарматии, Плиний отмечает: «Люди родом из этого
места (устье Дуная) действительно скифы, хотя
приграничные берега населены и другими народами…» сарматами, аланами,
роксоланами и др. [Бернард С. Бахрах (1993)]
Германский эпос
«Песнь о Нибелунгах»
немецкий исторический
эпос в 38 песнях. Время создания эпопеи – начало XIII
века. Главный герой – богатырь Зигфрид. (А. Н. Афанасьев, Древо жизни) Автор «Песни о нибелунгах»,
то есть поэт, который объединил существовавшие до
него поэтические произведения и сказания и, посвоему переработав их,
придал им окончательную
художественную форму и
структуру, неизвестен.
Сказание о Нибелунгах,
составляющее сюжет поэмы, сложилось в эпоху пе-
реселения народов в землю
прирейнских франков.
«Действие «Песни о Нибелунгах», средневекового
памятника литературы
происходит на Рейне и в
верхней части австрийского отрезка русла Дуная»
[А. В. Шарый (2015)].
«Фольклор, одно из слагаемых средневековой культуры, породивший и
народную поэзию и сказки,
стал основой героического
эпоса. На рубеже XI-XII
вв. были сделаны записи
средневекового эпоса, героических песен и сказаний…, в них воспевались
267
повлиявшие на судьбу того
или иного народа
Гибель героев
Для нартов нет ничего
ния]
Знаменитая эпопея «Песнь
дохин (2015), с. 188]
«Батрадз – один из самых
[В. И. Абаев (1982)]
Подобно Батрадзу, в крови
«Один из вариантов закал-
биров (2013)].
Драконоборчество Зигфри-
о битве с драконом, хотя
вечного, неизменного. Все
рождается и умирает. Сам
эпос заканчивается сказанием о том, как нарты погибли, оставив по себе в
народе вечную славу [Осетинские нартские сказа-
о Нибелунгах» явилась результатом переработки материала германских героических песен и сказаний о
гибели бургундского королевства и смерти короля
гуннов Аттилы» [А. П. Са-
популярных героев нартовского эпоса, наделенный чертами непобедимого витязя. Батрадз – далекий собрат грозовых богов
индоиранского пантеона и
в первую очередь Индры.
С самого своего рождения
Батрадз связан с молнией.
Огненное окружение
скифского Ареса-меча
прямо сопоставимо с обра-
Грозовое
божество
зом Батрадза, закалявшегося в огне огромного костра. В литературе имеется
еще один вариант закалки
Батрадза: огонь разводится
на углях из сожженных
драконов (залиаг кæлмытæ)» [А. А. Туаллагов
(2001), с. 263]; [Л. А. Чибиров (2013)]. Батраз обладает чертами не только
молнии, но и бури. Меч
Батраза иногда сам выступает как грозовой бог
дракона закалялся герой
скандинавских саг
Зигфрид (Сигурд). В унисон сказанному и обычай
алан закалять свое оружие
в крови пресмыкающихся
[А. А. Туаллагов (2001),
с. 263]; [Л. А. Чибиров
(2013)]. В основе саги лежит общеиндоевропейский
миф, который толкуется
различно: одни видят в
борьбе героя с противниками мифическое выражение смены зимы и лета,
другие – света и тьмы, дня
и ночи; отсюда отождествление Зигфрида то с богом
Бальдром (Лахманн), то с
Фрейром (В. Мюллер) или
Тором – Донаром, богом
грозы; в зависимости от
этого Брюнхильда понимается либо как весна, либо
как солнце, или земная
растительность
ки Батрадза: на углях из
Битва
сожженных драконов (за-
с драконом
лиаг кæлмытæ) [Л. А. Чи-
да присутствует и в немецких сказаниях. В «Песни о
Нибелунгах» упоминается
268
«Нашел Батрадз драконово
гнездо, много истребил он
лил себя»]
имя Фафнира не называет-
[Песнь о Нибелунгах]
М. А. Хабичев пишет:
Немецкий Зигфрид (нем.
(2001), с. 119]
Батрадз (осет. Батырадз) –
резкин (2006)]
Раннее имя Зигфрида мож-
Найденыш, в корзине на
змеев-драконов, принес их
всех Курдалагону, и пережгли они на уголь тела
драконов»
[Осетинские нартские сказания. «Как Батрадз зака-
ся: «Могу я (Хаген- авт.) и
другое порассказать о нём. /
Он страшного дракона
убил своим мечом, / В крови его омылся и весь ороговел. / С тех пор, чем ни
рази его, он остается цел»
Имена Зигфрид
и Батраз
«Имя нарта Батреза образовано от батыр «смелый»,
«храбрый», «герой» + имя
образующий аффикс -аз».
«В. И. Абаев полагает, что
имена Хамыц и Батраз появились в результате раздвоения монгольского Хабичи-Батыр, а имя героя
образовано из Батыр-ас и
означает «асский (аланский) богатырь» (Т. А. Гуриев (1990), с. 22)];
[А. А. Туаллагов (2001),
с. 242]
Siegfried, средневерхненем. Sivrit) или исландский
Сигурд (др.-исл. Sigurðr, от
sigr – «победа») – один из
наиболее ранних героев
германо-скандинавского
эпоса. Его современное
имя как сумма двух понятий (Sieg – победа, Fried –
мир) отражает уже более
поздние, средневековые,
национальные представления о преодолении феодальной раздробленности
Германии [Н. Ф. Мезенцев
(2015)]; [А. А. Туаллагов
Мотив
сироты
один из самых главных
персонажей в осетинском
нартском эпосе, дух грозы,
сын Хамыца и девушки из
рода Бицента, который
принадлежал владыке водного царства Донбеттыру.
Батрадз называется в эпосе
стальным, неуязвимым.
Батраз вырос сиротой, без
матери и без отца. Его
нашли нарты на берегу
озера. [Осетинские нартские сказания]; [Ю. Е. Бе-
269
но реконструировать как
Sieg победа+Freude – радость, удовольствие, веселье, и понимать как
freudlos – безрадостный,
безотрадный, горемыка,
бедолага. «Выделим типологические признаки
немецкого Зигфрида и исландского Сигурда. «Я
зверь благородный, / был я
всю жизнь сыном без матери, / нет и отца, как у
людей / всегда одинок я».
берегу реки. Воспитанник
кузнеца. Неуязвимый,
с. 120]
Батрадз жестоко отомстил
нартские сказания»]
Зигфрид отомстил за
О метеоритном мече Ареса
Бальмунг (средневерхнен-
ковал герою меч Бальмунг
Нужда, как стимул к труду: «в «Кольце нибелунга» Ваг-
«нужда»» [Г. Д. Гачев (2008)]
В осетинском нартовском
ский эпос осетин (1982)]
В германском эпосе
ведывает уязвимое место
омытый кровью дракона»».
[Н. Ф. Мезенцев (2015),
Месть героя
за отца
Метеоритное
происхождение
меча
за смерть отца СайнагАлдару [«Осетинские
существует легенда. Самые
лучшие мечи делаются из
обломков небесных тел. В
нартовском сказании «Меч
Ахсара» читаем: «Небо
раскрыло свои ворота, и
оттуда упал обломок
небесной руды. Из него
Курдалагон сделал обоюдоострый меч. От удара
его любой камень, любой
металл пополам распадались, а сам меч не тупился» [Л. А. Чибиров (2013)]
смерть своего отца
[«Песнь о Нибелунгах»]
ем. Balmung, также «Меч
Нибелунгов»: Niblungens
Schwert) – меч Зигфрида, а
затем Хагена, упоминаемый в «Песни о Нибелунгах». Колдун-кузнец Регин,
брат дракона Фафнира,
стерегущего проклятый
золотой клад карлика Андвари, нашел на берегу реки
в стеклянном сосуде младенца Зигфрида и стал его
воспитывать. Когда
Зигфрид подрос, Регин вы-
Примечание
нера меч Зигфрида поименован «Нотунг» – от Not =
эпосе «Как Батрадз закалил
себя», говорится о том, что
героя закалил небесный
Мотив
Ахиллесовой
пяты
кузнец Курдалагон.
«…Обратившись в шапку,
Сирдон подслушал разговор Сослана со своим конем и узнал, от чего суждена смерть Сослану и его
коню. Добытые сведения
он использовал для того,
чтобы погубить того и другого». [В. И. Абаев Нартов-
270
Зигфрид станет неуязвимым лишь после того, как
искупается в крови убитого им дракона. Единственное место на спине, куда
упал листок, останется
уязвимым.
Зигфрида губит Хаген, чей
образ сложен и неоднозначен. Он – основной двигатель конфликта между
Зигфридом и Гунтером.
Именно Хаген коварно вы-