Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Педагогические условия формирования культуры межнационального общения в поликультурном образовании. Монография.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
не поняв ее в терминах «наших» [21, с. 185–206]. Для настоящего человеческого взаимопонимания необходимо находить общие термины, универсальные человеческие понятия, принадлежащие своей и чужой культурам.
Гуманистический потенциал антропологической лингвисти­ки заключается в её способности объяснять особенности ментали­тета своего и других народов мира, а через это учиться их прини­мать такими, как они есть на самом деле, без желания перекраи­вать чужие представления и картины мира по своим меркам, укла­дывая их в «прокрустово ложе» собственной культуры. Понима­ние того, какой сложный путь прошла любая культура прежде чем она стала такой, какой мы её узнали сегодня, помогает нам с большим уважением относиться к «странностям» других народов, быть толерантными к иным, не похожим на нашу культурам. Ан­тропологическая лингвистика формирует поликультурную компе­тентность личности, помогая ей гармонизировать своё внутреннее состояние и находить верные ориентиры в современном мульти­культурном мире. Она даёт нам возможность понять культуру по­средством изучения языка того или иного народа, с лингвистиче­ской точки зрения взглянуть на проблему утраты жизненных ори­ентиров у многих народов мира (массовое полуязычие, моральное отчуждение), осознать невозможность полного взаимопонимания между представителями различных культур, важность сохранения языка и культуры малых народов для всего человечества.
Помимо этнолингвистики (лингвистической антропологии), важную роль в объяснении культурного разнообразия нашего по­ликультурного и многополярного мира выполняют другие совре­менные лингвистические направления: эколингвистика, лингво­культурология, психолингвистика, лингвопалеонтология, гендер­ная лингвистика, лингвострановедение, межкультурная коммуни­кация, биолингвистика, паралингвистика, интернет-лингвистика, социолингвистика, ноолингвистика и др. В наши дни язык пони­мается не только как средство мышления и общения людей, но и как «символ – важнейшее средство овладения, развития и хране­ния культуры» [18]. Поликультурная среда вуза обладает большим потенциалом для развития культуры языковой личности на уровне
51
творческого осмысления действительности, формирования меж­культурной компетентности. Данные антропологической лингви­стики, представляя собой важную составную часть современного поликультурного образования, формируют языковую культуру личности, которая основана на активной жизненной позиции в во­просах сохранения культурного наследия своего и других народов мира, понимании различных культур и народов вне зависимости от их конфессиональных, ментальных, этнических и других куль­турных отличий; на принятии других образов жизни и мышления, отличного от нашего собственного, осознании того, что многооб­разие народов, культур, языков есть общечеловеческое достояние.
2.2 Деконструктивизм как методика обучения для
целей многокультурного образования
Деконструктивизм – обозначение теоретического статуса но-
вейших концепций в философии, социологии, истории, литерату­роведении и т. д., так или иначе основывающихся на принципе анализа текста, предложенном французским философом Жаком Деррида, – принципе «деконструкции», который понимается часто как особое, постмодернистское настроение, принципиально новый неантитетический способ философствования. Поэтому термин широко используется как синоним терминов «постструктурализм» и «постмодернизм». По тематическому основанию выделяют ли­тературоведческий (Йельская школа с П. де Мэном, М. Блумом, Д. Хартманом), социологический (Т. Илтон, Д. Брэнкман), герменев­тический (У. Спейнос), феминистский деконструктивизм. Декон­структивизм критичен (синонимом его является понятие «декон­структивистская критика») и ориентирован на задачу снятия иерархических оппозиций, прежде всего в языке.
Согласно словарю философских терминов, деконструкти-
визм исходит из дерридеанского понимания многослойности, неоднозначности текста и необходимости особого текстологиче­ского анализа – деконструкции, выявляющей такие опорные поня- тия и метафоры, которые указывают на несамотождественность текста, на перекличку его с другими текстами. Деконструкция (от
52
лат. «de» – «обратно» и «construction» – «строю», «переосмысле­ние») – понятие современной философии и искусства, означающее понимание посредством разрушения стереотипа или включение в новый контекст. Термин «деконструкция» введён в научный обо­рот руководителем Парижской фрейдистской школы, психоанали­тиком Жаком Лаканом и теоретически обоснован философом Жа­ком Деррида в книге «О грамматологии», однако восходит к поня­тию деструкции немецкого философа, экзистенциалиста Мартина Хайдеггера – отрицания традиции истолкования с целью выявле­ния сокрытий смысла. Впоследствии понятие деконструкции было усилено психоаналитическими, дзен-буддийскими и марксист­скими аллюзиями.
Деконструкция – одно из основных понятий современного постструктурализма и постмодерна. Отличие деконструкции от многообразных вариантов критики классической философии за­ключается в том, что это не критика, не анализ и не метод, но ху­дожественная транскрипция философии на основе данных гума­нитарных наук, искусства и эстетики, метафорическая этимология философских понятий; своего рода «негативная теология», струк­турный психоанализ философии языка, симультанная деструкция и реконструкция, разборка и сборка. Деконструкция связана с вниманием к структурам и в то же время процедурой расслоения, разборки, разложения лингвистических, логоцентрических, фоно­центрических структур.
Однако такое расслоение не является негативной операцией. Речь идет не столько о разрушении, сколько о реконструкции, ре­композиции ради постижения того, как была сконструирована некая целостность. Каждое событие деконструкции единично, как идиома или подпись. Деконструкция изобретательна или её не существует. Её отличительные черты – неопределенность, нере­шаемость, интерес к маргинальному, локальному, периферийно­му. Разрушая привычные ожидания, дестабилизируя и изменяя статус традиционных ценностей, деконструкция выявляет теоре­тические понятия, уже существующие в скрытом виде. Она ориен­тируется не столько на новизну с ее амнезией, сколько на ина­кость, опирающуюся на память. Специфику деконструкции
53
Ж. Деррида видит в инакости другого, отличного от техно-онто­антропо-теологического взгляда на мир, не нуждающегося в леги­тимации, статусе, заказе, рынке. Речь идет не о локальных откры­тиях, но об изобретении нового мира, новой среды обитания, но­вых желаний на фоне усталости, исчерпанности, отработанности деконструируемых структур.
Деконструкция направлена, прежде всего, против принципа
«центрации», пронизывающего буквально все сферы умственной деятельности современного европейского человека. «Центр» орга­низует «структурность структуры». Но, по мнению основателя де­конструктивизма Ж. Дерриды, «центр» – это не объективное свой­ство структуры, а фикция, постулированная наблюдателем, ре­зультат его «силы желания» или «ницшеанской воли к власти». Всевозможные виды «центризмов» обобщены учёным в понятии «логоцентризм». Логоцентризм, по Дерриде, – «не только способ помещения логоса и его переводов (разума, дискурса и т. д.) в центре всего, но и способ определения логоса в качестве центри­рующей, собирающей силы». Считая, что логоцентризм навязыва­ет свою «идеологию» (собственный смысл), подавляет иные типы познания становящегося мира, философ предпринимает попытку избавить «опыт мысли» от господствующей модели. Децентрация, рассеивание «твердых» смыслов, становится у него одним из ос­новных понятий деконструктивизма, важнейшая цель которого – демистификация фантомов, внедряемых посредством языка.
Размыкание структуры, тенденция к сближению и взаимо­действию различных языков культуры побуждают к поиску новых форм организации текста, которые противостояли бы тотальному построению самой книги – «книги как круга», когда произведение выступает в виде некоторого замкнутого, закрытого, завершенно­го мира. Ж. Деррида говорит о «двойной науке», «двойном пись­ме», «двойном сеансе» – где на одной и той же странице в два ря­да в две колонки располагаются тексты Платона и тексты Мал­ларме, тексты Гегеля и тексты Жане [137, с. 284–291]. Новый тип книги, предлагаемый Деррида, основан на нелинейном принципе ее организации. Он характеризуется асимметричностью, объеди­нением как единого целого несоединимых, казалось бы, вещей. В
54
такой книге инкорпорированы множественность голосов, полифо­ния, «dissemination» смыслов. Тем самым подрывается тоталь­ность, которую несет в себе книга традиционного типа.
Деконструкция, по Т. Х. Керимову, «не смешивает и не про-
тивопоставляет строгую философию и литературность, но вводит их в контекст более широкой творческой разумности, где интуи­ция, фантазия, вымысел – столь же необходимые звенья анализа, как и законы формальной логики» [53]. Деконструкция, по мысли Деррида, должна охватить весь культурный интертекст. Сам фило­соф обращается к текстам Гераклита, Сократа, Платона, Аристоте­ля, Руссо, Гегеля, Канта, Ницше, Фрейда, Гуссерля, Хайдеггера, Барта, Леви-Стросса, Фуко, Лиотара, де Мана, Альтюссера, Вит­генштейна, Фейерабенда, а также к произведениям литературного авангарда – Малларме, Арто, Батая, Жабеса, Понжа, Джойса, Цела­на, Соллерса и других, посвящая их исследованию многочислен­ные книги и статьи. Культурная память человечества, включая мар­гинальные ее области, выводится из состояния пассивности, впря­мую участвует в процессе мышления, познания, творчества. Текст, по Дерриде, – это не объект, а карта, «имеющая свои дороги и их невидимые ответвления, подземные пути и так далее», или «хартия в смысле конституционном»: мир «конституируется» как текст.
Философ отказывается от интерпретации текста как сугубо
лингвистического феномена («в смысле устной или письменной речи»), распространяет понятие текста и на неязыковые семиоти­ческие объекты, на весь мир, рассматриваемый в категориях тек­ста и таким образом «текстуализируемый». Каждая реальность яв­ляется текстовой по своей структуре, отмечает Т. X. Керимов, по­скольку воспринимается, переживается как система различий в смысле постоянных отсылок к чему-то другому. Исходя из неиз­бежной разницы контекстов чтения и письма, деконструкция предполагает, что любой элемент художественного языка может быть свободно перенесен в другой исторический, социальный, по­литический, культурный контекст, либо процитирован вообще вне всякого контекста. Открытость не только текста, но и контекста, вписанного в бесконечное множество других, более широких кон­текстов, стирает разницу между текстом и контекстом, языком и
55
метаязыком. Не являясь отрицанием или разрушением, декон­струкция означает выяснение меры самостоятельности языка по отношению к своему мыслительному содержанию. Основные объ­екты деконструкции – знак, письмо, речь, текст, контекст, чтение, метафора, бессознательное и др. Как отмечает профессор И. П. Иль­ин в своей работе «Постструктурализм, деконструктивизм, пост­модернизм», «её (деконструкции) смысл как специфической мето­дологии исследования литературного текста заключается в выяв­лении внутренней противоречивости текста, в обнаружении в нём скрытых и незамечаемых не только неискушённым, «наивным» читателем, но ускользающих и от самого автора («спящих», по выражению Ж. Дерриды) «остаточных смыслов», доставшихся в наследие от речевых, иначе дискурсивных, практик прошлого, за­креплённых в языке в форме неосознаваемых мыслительных сте­реотипов, которые, в свою очередь, столь же бессознательно и независимо от автора текста трансформируются под воздействием языковых клише эпохи» [42, с. 117].
Американский философ Джон Роджерс Сёрль характеризует деконструкцию как «некое множество текстуальных стратегий, направленных по преимуществу на подрыв логоцентрических тенденций». По Дж. X. Миллеру, деконструкция – не демонтаж структуры текста, а демонстрация того, что уже демонтировано. О. Б. Вайнштейн характеризует деконструктивизм как «стиль кри­тического мышления, направленный на поиск противоречий и предрассудков через разбор формальных элементов». В истолко­вании Н. Б. Маньковской деконструкция – «художественная тран­скрипция философии на основе данных эстетики, искусства и гу­манитарных наук, метафорическая этимология философских по­нятий; своего рода «негативная теология», структурный психо­анализ философского языка, симультанная деструкция и рекон­струкция, разборка и сборка». В самом термине «déconstruction», отмечает А. В. Гараджа, сочетаются «разрушительное» «de» с со­зидательным «con» – настолько созидательным, что даже «de» при случае могло обозначать не отрицание, а генеалогическую связь: речь шла об отстранении, отклонении... Деконструкция, согласно Ж. Деррида, эквивалентна переконструированию, «перестройке».
56
Она «двужестова». В деконструкции «сохраняется связь с тради­ционной структурой и в то же время внутри нее производится что­то новое» [111, с. 18].
Примеров практического применения современными учёными метода деконструкции в своей научной деятельности достаточно. Одним из таких учёных является современный аргентинский фило­соф, теолог, историк, яркий представитель философии освобожде- ния Энрике Дуссель. Наиболее интересными и важными понятиями, введенными им в научное поле, являются трансмодерность и ана- лектика как новый всеохватный метод критического мышления, а также последовательная деконструкция им европоцентризма как философии. «Колумб прибыл в Америку в 1492 году, но только в 1537 году папа римский Павел III издал буллу Sublimus Dei, в ко­торой объявлял индейцев людьми. Признавая их людьми, папская булла в то же самое время накладывает запрет на тот образ жизни, который они ведут. С открытием новых земель европейский чело­век неизбежно порождал новые формы порабощения/подчинения, одной из которых стала эпистемологическая колонизация» [201].
Особое внимание Дуссель, как и другие представители фи­лософии освобождения, уделяет деконструкции всем известного мифа, согласно которому Запад = эллинизм + римское наследие + христианство. Эта идеологическая «диверсия» приобрела окон­чательные формы в конце XVIII – начале XIX вв., похитив грече­скую культуру в качестве европейской и западной и затем поме­стив ее в центр мировой истории. На самом деле, полагает учё­ный, такого явления, как единая «мировая история», в тот момент просто не существовало. А место Греции и Рима можно было определить не как центр, а как самую западную границу Евро­Афро-Азиатского экономического и культурного региона. Дус­сель отмечает, что «европейская «первая модерность» была ис­панской, гуманистической, денежной, мануфактурной и коммер­ческой, развившейся благодаря главенству в Атлантике, которая еще далеко не была геополитическим «центром» мировой систе­мы. В «долгой длительности» и в «мировом пространстве» евро­пейская модерность была все еще периферической по отношению к индийскому, китайскому и даже исламскому мирам» [124].
57
Глубокой переработке в философии Э. Дусселя подвергается
понятие «другого» и «инаковости». Ведь представление о модерно­сти Дусселя основано на деконструкции ее как целого, на выявле­нии, помимо всем известной утопически просветительской, светлой, эгалитаристской, освободительной и пафосно-рациональной сторо­ны, и «темной, иррациональной, порабощающей стороны» совре­менности, связываемой Дусселем с насильственным началом, кото­рое он формулирует в виде мифа. Этот миф основан на ощущении собственного превосходства и различных вытекающих отсюда мо­рально-этических самооправданиях возможного насилия в процессе модернизации над «низшими», «примитивными», «дикарями», под определение которых у Дусселя попадают не только африканские рабы, но и женщины, дети, природа, когда она приносится в жертву модерности, и даже массовая культура – все то, что не может быть вмещено в утопическую систему космополитизма философов Про­свещения с их метафорой мира как шара (глобуса) – средоточия процессов свободной мировой торговли, культурного взаимообмена, просветительских идей мира для всех, где все люди якобы – братья.
Это жертвоприношение «иного» на алтарь модернизации и становится для Дусселя ключевой метафорой его «философии освобождения». В статье «Европа, модерность и европоцентризм» учёный пишет: «Проект модерна имеет две стороны. Одна сторона солнечная, она включает рациональное начало освобождения, эга­литаризма, братства, которые разделяет большинство людей, а вто­рая его лунная сторона связана с иррациональным мифом эпохи модерна, который основан на оправдании насилия и, в конечном счете, физического уничтожения, геноцида всего «иного» [124]. Философия освобождения является одним из оснований деколо­ниального проекта, направленного не только против имперских замыслов, но и за иное понимание жизни, власти и управления. Одной из главных идей «философии освобождения» Энрике Дус­селя является та, что «подлинным субъектом собственного бытия может быть лишь тот, кто увидит в другом «другого», т. е. такой же автономный и аутентичный субъект бытия» [102, с. 137].
Следует отметить и деконструкцию понятия мировой лите­ратуры и оснований компаративистики в творчестве одного из ос-
58
нователей теории постколониальных исследований Хоми К. Бабы. На формирование его как ученого большое влияние оказали семи­отика, постструктурализм Ж. Дерриды, психоанализ Ж. Лакана, культурологические концепции Ж. Делеза, Ф. Гваттари, М. Фуко, теория перформанса, которые он переосмысляет в применении к постколониальному материалу. Одновременно Баба отталкивается и от идей деколониальных мыслителей середины XX века, в осо­бенности в трактовке ключевых для него понятий гибридности, мимикрии, культурного синкретизма и т.д. В основе своей просве­тительское, а позднее позитивистское понимание «мировой куль­туры» и безусловное рассмотрение ее главным образом по нацио­нальному признаку, внутри национальных ячеек, которые затем могут лишь достаточно механически взаимодействовать, оказыва­ется неудовлетворительным и ставится учёным под сомнение.
Хоми Баба делает попытку предложить новое понимание
мировой культуры и литературы. Не случайно при этом, что он обращается к гетевской идее мировой литературы («weltliteratur») с тем, чтобы найти компаративный метод, способный выразить внедомное состояние современного мира, который значительно расширился, «глобализовался» и усложнился со времени гермети­ческой утопии Гёте. Переосмысляя ключевую для компаративи­стики категорию «мировой литературы», Баба предлагает сделать акцент на межкультурных взаимодействиях, так что мировая ли­тература больше не будет рассматриваться в ячейках отдельных национальных традиций, но через призму тех или иных глобаль­ных культурных, политических, психологических влияний, зако­номерностей, понятий и тем – к примеру, таких как «историческая травма», рабство, революция, террор, изгнание, «внедомность», потеря культурной идентичности и т. д. Промежуточными героя­ми такого критического дискурса становятся личности, проскаль­зывавшие прежде между ячеек логоцентрических оппозиций – иммигранты, би- и мультикультурные и полиязыковые писатели, беженцы и колонизированные народы и маргинализированные культурные группы. Темы, предлагаемые Бабой, включают по су­ществу любые проявления дискриминации, эксплуатации, подчи­нения, несвободы и обынаковления [124].
59
Палестинец Эдвард Саид – американский теоретик культуры конца XX века, автор концепции ориентализма, которая оказала непосредственное воздействие на переосмысление методологии и деконструкцию самих идеологических и эпистемологических ос­нований компаративистики [107]. Опираясь на работы Мишеля Фуко, Саид деконструирует западные представления о культур­ном каноне, раскрывает сущность идеологии «экзотизации», сво­дящей образ «иной» культуры к примитивному набору стереоти­пов. Рассмотренная им культурная стратегия «ориентализма» – западного стремления представить все «восточные» культуры как низшие, недоразвитые и угрожающие «высшей» цивилизации – стала одной из центральных, противоречивых категорий постко­лониального проекта, выходящих к более глобальным понятиям этноцентризма и евроцентризма. Учёный вводит понятие «все­мирного человека» – интеллектуала-изгнанника, культурного ски­тальца в глобальной «наднациональной» общности, получающей неоуниверсалистское толкование. Диалогический метод Саида, его принцип перекрестного опыления культур, а также стремление «быть на обеих сторонах одновременно» ведут к вере в возмож­ность примирения Запада и Незапада, основанного на взаимном уважении и признании [124].
Феноменологическая и экзистенциальная позиция афро­карибской философии представлена ямайским мыслителем Луисом Гордоном. Его философская позиция располагается на перекрестье взглядов Ф. Фанона и У. Дюбуа и развивается параллельно с фило­софией Сильвии Уинтер. Для Гордона история и наследие рабства на Карибах является важнейшим условием понимания человека, разума и философии, которая в данном случае поневоле развивает­ся вопреки установке западной традиции на то, что африканцы – не люди, не обладают разумом и поэтому лишены философии. Проект Гордона можно в целом определить как перемещение гео- графии разума с его неоспоримого европейского места в другие пространства и, в частности, в пространство африканской и афро­карибской экзистенциальной философии. Можно сказать, что это радикализация философии транскультурации, где особенно обна­жается асимметричность транскультурационных процессов [124].
60
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]