Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Педагогические условия формирования культуры межнационального общения в поликультурном образовании. Монография.pdf
X
- •ВВЕДЕНИЕ
- •2.1 Антропологическая лингвистика как средство формирования межкультурной компетентности в поликультурном образовании
- •2.3 Компаративистика как способ мышления по поводу различий в поликультурной и полиэтнической среде
- •2.5 Идея социального прогресса М. М. Ковалевского как расширение сфер солидарности («замирения») в поликультурном обществе
- •3.2 Искусство как средство формирования культуры межнационального общения (на примере произведений Питера Брейгеля Старшего)
- •3.5 Концепция студенческого просветительского клуба как основа поликультурного образовательного пространства вуза
- •3.6 Интегративные поликультурные таблицы как средство воспитания культуры межнационального общения
- •ЗАКЛЮЧЕНИЕ
- •БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
- •Таблица 2 – Осетинско-адыгские межэтнические контакты и культурные параллели
- •Таблица 3 – Осетино-балкарско-карачаевские культурные связи
- •Таблица 6 – Общие черты в культуре осетин и донских казаков
- •Таблица 7 – Армяно-осетинские культурные параллели как следствие исторического взаимодействия двух народов
- •Таблица 1 – Параллели между героями и мотивами нартовского эпоса осетин и русскими былинами
- •Таблица 2 – Параллели между героями и мотивами нартовского эпоса осетин и бурят-монгольского героического эпоса
- •Таблица 4 – Сравнительный анализ нартовского эпоса осетин с легендами и мифами Древней Греции

не поняв ее в терминах «наших» [21, с. 185–206]. Для настоящего
человеческого взаимопонимания необходимо находить общие
термины, универсальные человеческие понятия, принадлежащие
своей и чужой культурам.
Гуманистический потенциал антропологической лингвистики заключается в её способности объяснять особенности менталитета своего и других народов мира, а через это учиться их принимать такими, как они есть на самом деле, без желания перекраивать чужие представления и картины мира по своим меркам, укладывая их в «прокрустово ложе» собственной культуры. Понимание того, какой сложный путь прошла любая культура прежде чем
она стала такой, какой мы её узнали сегодня, помогает нам с
большим уважением относиться к «странностям» других народов,
быть толерантными к иным, не похожим на нашу культурам. Антропологическая лингвистика формирует поликультурную компетентность личности, помогая ей гармонизировать своё внутреннее
состояние и находить верные ориентиры в современном мультикультурном мире. Она даёт нам возможность понять культуру посредством изучения языка того или иного народа, с лингвистической точки зрения взглянуть на проблему утраты жизненных ориентиров у многих народов мира (массовое полуязычие, моральное
отчуждение), осознать невозможность полного взаимопонимания
между представителями различных культур, важность сохранения
языка и культуры малых народов для всего человечества.
Помимо этнолингвистики (лингвистической антропологии),
важную роль в объяснении культурного разнообразия нашего поликультурного и многополярного мира выполняют другие современные лингвистические направления: эколингвистика, лингвокультурология, психолингвистика, лингвопалеонтология, гендерная лингвистика, лингвострановедение, межкультурная коммуникация, биолингвистика, паралингвистика, интернет-лингвистика,
социолингвистика, ноолингвистика и др. В наши дни язык понимается не только как средство мышления и общения людей, но и
как «символ – важнейшее средство овладения, развития и хранения культуры» [18]. Поликультурная среда вуза обладает большим
потенциалом для развития культуры языковой личности на уровне
51

творческого осмысления действительности, формирования межкультурной компетентности. Данные антропологической лингвистики, представляя собой важную составную часть современного
поликультурного образования, формируют языковую культуру
личности, которая основана на активной жизненной позиции в вопросах сохранения культурного наследия своего и других народов
мира, понимании различных культур и народов вне зависимости
от их конфессиональных, ментальных, этнических и других культурных отличий; на принятии других образов жизни и мышления,
отличного от нашего собственного, осознании того, что многообразие народов, культур, языков есть общечеловеческое достояние.
2.2 Деконструктивизм как методика обучения для
целей многокультурного образования
Деконструктивизм – обозначение теоретического статуса но-
вейших концепций в философии, социологии, истории, литературоведении и т. д., так или иначе основывающихся на принципе
анализа текста, предложенном французским философом Жаком
Деррида, – принципе «деконструкции», который понимается часто
как особое, постмодернистское настроение, принципиально новый
неантитетический способ философствования. Поэтому термин
широко используется как синоним терминов «постструктурализм»
и «постмодернизм». По тематическому основанию выделяют литературоведческий (Йельская школа с П. де Мэном, М. Блумом, Д.
Хартманом), социологический (Т. Илтон, Д. Брэнкман), герменевтический (У. Спейнос), феминистский деконструктивизм. Деконструктивизм критичен (синонимом его является понятие «деконструктивистская критика») и ориентирован на задачу снятия
иерархических оппозиций, прежде всего в языке.
Согласно словарю философских терминов, деконструкти-
визм исходит из дерридеанского понимания многослойности,
неоднозначности текста и необходимости особого текстологического анализа – деконструкции, выявляющей такие опорные поня-
тия и метафоры, которые указывают на несамотождественность
текста, на перекличку его с другими текстами. Деконструкция (от
52

лат. «de» – «обратно» и «construction» – «строю», «переосмысление») – понятие современной философии и искусства, означающее
понимание посредством разрушения стереотипа или включение в
новый контекст. Термин «деконструкция» введён в научный оборот руководителем Парижской фрейдистской школы, психоаналитиком Жаком Лаканом и теоретически обоснован философом Жаком Деррида в книге «О грамматологии», однако восходит к понятию деструкции немецкого философа, экзистенциалиста Мартина
Хайдеггера – отрицания традиции истолкования с целью выявления сокрытий смысла. Впоследствии понятие деконструкции было
усилено психоаналитическими, дзен-буддийскими и марксистскими аллюзиями.
Деконструкция – одно из основных понятий современного
постструктурализма и постмодерна. Отличие деконструкции от
многообразных вариантов критики классической философии заключается в том, что это не критика, не анализ и не метод, но художественная транскрипция философии на основе данных гуманитарных наук, искусства и эстетики, метафорическая этимология
философских понятий; своего рода «негативная теология», структурный психоанализ философии языка, симультанная деструкция
и реконструкция, разборка и сборка. Деконструкция связана с
вниманием к структурам и в то же время процедурой расслоения,
разборки, разложения лингвистических, логоцентрических, фоноцентрических структур.
Однако такое расслоение не является негативной операцией.
Речь идет не столько о разрушении, сколько о реконструкции, рекомпозиции ради постижения того, как была сконструирована
некая целостность. Каждое событие деконструкции единично, как
идиома или подпись. Деконструкция изобретательна или её не
существует. Её отличительные черты – неопределенность, нерешаемость, интерес к маргинальному, локальному, периферийному. Разрушая привычные ожидания, дестабилизируя и изменяя
статус традиционных ценностей, деконструкция выявляет теоретические понятия, уже существующие в скрытом виде. Она ориентируется не столько на новизну с ее амнезией, сколько на инакость, опирающуюся на память. Специфику деконструкции
53

Ж. Деррида видит в инакости другого, отличного от техно-онтоантропо-теологического взгляда на мир, не нуждающегося в легитимации, статусе, заказе, рынке. Речь идет не о локальных открытиях, но об изобретении нового мира, новой среды обитания, новых желаний на фоне усталости, исчерпанности, отработанности
деконструируемых структур.
Деконструкция направлена, прежде всего, против принципа
«центрации», пронизывающего буквально все сферы умственной
деятельности современного европейского человека. «Центр» организует «структурность структуры». Но, по мнению основателя деконструктивизма Ж. Дерриды, «центр» – это не объективное свойство структуры, а фикция, постулированная наблюдателем, результат его «силы желания» или «ницшеанской воли к власти».
Всевозможные виды «центризмов» обобщены учёным в понятии
«логоцентризм». Логоцентризм, по Дерриде, – «не только способ
помещения логоса и его переводов (разума, дискурса и т. д.) в
центре всего, но и способ определения логоса в качестве центрирующей, собирающей силы». Считая, что логоцентризм навязывает свою «идеологию» (собственный смысл), подавляет иные типы
познания становящегося мира, философ предпринимает попытку
избавить «опыт мысли» от господствующей модели. Децентрация,
рассеивание «твердых» смыслов, становится у него одним из основных понятий деконструктивизма, важнейшая цель которого –
демистификация фантомов, внедряемых посредством языка.
Размыкание структуры, тенденция к сближению и взаимодействию различных языков культуры побуждают к поиску новых
форм организации текста, которые противостояли бы тотальному
построению самой книги – «книги как круга», когда произведение
выступает в виде некоторого замкнутого, закрытого, завершенного мира. Ж. Деррида говорит о «двойной науке», «двойном письме», «двойном сеансе» – где на одной и той же странице в два ряда в две колонки располагаются тексты Платона и тексты Малларме, тексты Гегеля и тексты Жане [137, с. 284–291]. Новый тип
книги, предлагаемый Деррида, основан на нелинейном принципе
ее организации. Он характеризуется асимметричностью, объединением как единого целого несоединимых, казалось бы, вещей. В
54

такой книге инкорпорированы множественность голосов, полифония, «dissemination» смыслов. Тем самым подрывается тотальность, которую несет в себе книга традиционного типа.
Деконструкция, по Т. Х. Керимову, «не смешивает и не про-
тивопоставляет строгую философию и литературность, но вводит
их в контекст более широкой творческой разумности, где интуиция, фантазия, вымысел – столь же необходимые звенья анализа,
как и законы формальной логики» [53]. Деконструкция, по мысли
Деррида, должна охватить весь культурный интертекст. Сам философ обращается к текстам Гераклита, Сократа, Платона, Аристотеля, Руссо, Гегеля, Канта, Ницше, Фрейда, Гуссерля, Хайдеггера,
Барта, Леви-Стросса, Фуко, Лиотара, де Мана, Альтюссера, Витгенштейна, Фейерабенда, а также к произведениям литературного
авангарда – Малларме, Арто, Батая, Жабеса, Понжа, Джойса, Целана, Соллерса и других, посвящая их исследованию многочисленные книги и статьи. Культурная память человечества, включая маргинальные ее области, выводится из состояния пассивности, впрямую участвует в процессе мышления, познания, творчества. Текст,
по Дерриде, – это не объект, а карта, «имеющая свои дороги и их
невидимые ответвления, подземные пути и так далее», или «хартия
в смысле конституционном»: мир «конституируется» как текст.
Философ отказывается от интерпретации текста как сугубо
лингвистического феномена («в смысле устной или письменной
речи»), распространяет понятие текста и на неязыковые семиотические объекты, на весь мир, рассматриваемый в категориях текста и таким образом «текстуализируемый». Каждая реальность является текстовой по своей структуре, отмечает Т. X. Керимов, поскольку воспринимается, переживается как система различий в
смысле постоянных отсылок к чему-то другому. Исходя из неизбежной разницы контекстов чтения и письма, деконструкция
предполагает, что любой элемент художественного языка может
быть свободно перенесен в другой исторический, социальный, политический, культурный контекст, либо процитирован вообще вне
всякого контекста. Открытость не только текста, но и контекста,
вписанного в бесконечное множество других, более широких контекстов, стирает разницу между текстом и контекстом, языком и
55

метаязыком. Не являясь отрицанием или разрушением, деконструкция означает выяснение меры самостоятельности языка по
отношению к своему мыслительному содержанию. Основные объекты деконструкции – знак, письмо, речь, текст, контекст, чтение,
метафора, бессознательное и др. Как отмечает профессор И. П. Ильин в своей работе «Постструктурализм, деконструктивизм, постмодернизм», «её (деконструкции) смысл как специфической методологии исследования литературного текста заключается в выявлении внутренней противоречивости текста, в обнаружении в нём
скрытых и незамечаемых не только неискушённым, «наивным»
читателем, но ускользающих и от самого автора («спящих», по
выражению Ж. Дерриды) «остаточных смыслов», доставшихся в
наследие от речевых, иначе дискурсивных, практик прошлого, закреплённых в языке в форме неосознаваемых мыслительных стереотипов, которые, в свою очередь, столь же бессознательно и
независимо от автора текста трансформируются под воздействием
языковых клише эпохи» [42, с. 117].
Американский философ Джон Роджерс Сёрль характеризует
деконструкцию как «некое множество текстуальных стратегий,
направленных по преимуществу на подрыв логоцентрических
тенденций». По Дж. X. Миллеру, деконструкция – не демонтаж
структуры текста, а демонстрация того, что уже демонтировано.
О. Б. Вайнштейн характеризует деконструктивизм как «стиль критического мышления, направленный на поиск противоречий и
предрассудков через разбор формальных элементов». В истолковании Н. Б. Маньковской деконструкция – «художественная транскрипция философии на основе данных эстетики, искусства и гуманитарных наук, метафорическая этимология философских понятий; своего рода «негативная теология», структурный психоанализ философского языка, симультанная деструкция и реконструкция, разборка и сборка». В самом термине «déconstruction»,
отмечает А. В. Гараджа, сочетаются «разрушительное» «de» с созидательным «con» – настолько созидательным, что даже «de» при
случае могло обозначать не отрицание, а генеалогическую связь:
речь шла об отстранении, отклонении... Деконструкция, согласно
Ж. Деррида, эквивалентна переконструированию, «перестройке».
56

Она «двужестова». В деконструкции «сохраняется связь с традиционной структурой и в то же время внутри нее производится чтото новое» [111, с. 18].
Примеров практического применения современными учёными
метода деконструкции в своей научной деятельности достаточно.
Одним из таких учёных является современный аргентинский философ, теолог, историк, яркий представитель философии освобожде-
ния Энрике Дуссель. Наиболее интересными и важными понятиями,
введенными им в научное поле, являются трансмодерность и ана-
лектика как новый всеохватный метод критического мышления, а
также последовательная деконструкция им европоцентризма как
философии. «Колумб прибыл в Америку в 1492 году, но только в
1537 году папа римский Павел III издал буллу Sublimus Dei, в которой объявлял индейцев людьми. Признавая их людьми, папская
булла в то же самое время накладывает запрет на тот образ жизни,
который они ведут. С открытием новых земель европейский человек неизбежно порождал новые формы порабощения/подчинения,
одной из которых стала эпистемологическая колонизация» [201].
Особое внимание Дуссель, как и другие представители философии освобождения, уделяет деконструкции всем известного
мифа, согласно которому Запад = эллинизм + римское наследие +
христианство. Эта идеологическая «диверсия» приобрела окончательные формы в конце XVIII – начале XIX вв., похитив греческую культуру в качестве европейской и западной и затем поместив ее в центр мировой истории. На самом деле, полагает учёный, такого явления, как единая «мировая история», в тот момент
просто не существовало. А место Греции и Рима можно было
определить не как центр, а как самую западную границу ЕвроАфро-Азиатского экономического и культурного региона. Дуссель отмечает, что «европейская «первая модерность» была испанской, гуманистической, денежной, мануфактурной и коммерческой, развившейся благодаря главенству в Атлантике, которая
еще далеко не была геополитическим «центром» мировой системы. В «долгой длительности» и в «мировом пространстве» европейская модерность была все еще периферической по отношению
к индийскому, китайскому и даже исламскому мирам» [124].
57

Глубокой переработке в философии Э. Дусселя подвергается
понятие «другого» и «инаковости». Ведь представление о модерности Дусселя основано на деконструкции ее как целого, на выявлении, помимо всем известной утопически просветительской, светлой,
эгалитаристской, освободительной и пафосно-рациональной стороны, и «темной, иррациональной, порабощающей стороны» современности, связываемой Дусселем с насильственным началом, которое он формулирует в виде мифа. Этот миф основан на ощущении
собственного превосходства и различных вытекающих отсюда морально-этических самооправданиях возможного насилия в процессе
модернизации над «низшими», «примитивными», «дикарями», под
определение которых у Дусселя попадают не только африканские
рабы, но и женщины, дети, природа, когда она приносится в жертву
модерности, и даже массовая культура – все то, что не может быть
вмещено в утопическую систему космополитизма философов Просвещения с их метафорой мира как шара (глобуса) – средоточия
процессов свободной мировой торговли, культурного взаимообмена,
просветительских идей мира для всех, где все люди якобы – братья.
Это жертвоприношение «иного» на алтарь модернизации и
становится для Дусселя ключевой метафорой его «философии
освобождения». В статье «Европа, модерность и европоцентризм»
учёный пишет: «Проект модерна имеет две стороны. Одна сторона
солнечная, она включает рациональное начало освобождения, эгалитаризма, братства, которые разделяет большинство людей, а вторая его лунная сторона связана с иррациональным мифом эпохи
модерна, который основан на оправдании насилия и, в конечном
счете, физического уничтожения, геноцида всего «иного» [124].
Философия освобождения является одним из оснований деколониального проекта, направленного не только против имперских
замыслов, но и за иное понимание жизни, власти и управления.
Одной из главных идей «философии освобождения» Энрике Дусселя является та, что «подлинным субъектом собственного бытия
может быть лишь тот, кто увидит в другом «другого», т. е. такой
же автономный и аутентичный субъект бытия» [102, с. 137].
Следует отметить и деконструкцию понятия мировой литературы и оснований компаративистики в творчестве одного из ос-
58

нователей теории постколониальных исследований Хоми К. Бабы.
На формирование его как ученого большое влияние оказали семиотика, постструктурализм Ж. Дерриды, психоанализ Ж. Лакана,
культурологические концепции Ж. Делеза, Ф. Гваттари, М. Фуко,
теория перформанса, которые он переосмысляет в применении к
постколониальному материалу. Одновременно Баба отталкивается
и от идей деколониальных мыслителей середины XX века, в особенности в трактовке ключевых для него понятий гибридности,
мимикрии, культурного синкретизма и т.д. В основе своей просветительское, а позднее позитивистское понимание «мировой культуры» и безусловное рассмотрение ее главным образом по национальному признаку, внутри национальных ячеек, которые затем
могут лишь достаточно механически взаимодействовать, оказывается неудовлетворительным и ставится учёным под сомнение.
Хоми Баба делает попытку предложить новое понимание
мировой культуры и литературы. Не случайно при этом, что он
обращается к гетевской идее мировой литературы («weltliteratur»)
с тем, чтобы найти компаративный метод, способный выразить
внедомное состояние современного мира, который значительно
расширился, «глобализовался» и усложнился со времени герметической утопии Гёте. Переосмысляя ключевую для компаративистики категорию «мировой литературы», Баба предлагает сделать
акцент на межкультурных взаимодействиях, так что мировая литература больше не будет рассматриваться в ячейках отдельных
национальных традиций, но через призму тех или иных глобальных культурных, политических, психологических влияний, закономерностей, понятий и тем – к примеру, таких как «историческая
травма», рабство, революция, террор, изгнание, «внедомность»,
потеря культурной идентичности и т. д. Промежуточными героями такого критического дискурса становятся личности, проскальзывавшие прежде между ячеек логоцентрических оппозиций –
иммигранты, би- и мультикультурные и полиязыковые писатели,
беженцы и колонизированные народы и маргинализированные
культурные группы. Темы, предлагаемые Бабой, включают по существу любые проявления дискриминации, эксплуатации, подчинения, несвободы и обынаковления [124].
59

Палестинец Эдвард Саид – американский теоретик культуры
конца XX века, автор концепции ориентализма, которая оказала
непосредственное воздействие на переосмысление методологии и
деконструкцию самих идеологических и эпистемологических оснований компаративистики [107]. Опираясь на работы Мишеля
Фуко, Саид деконструирует западные представления о культурном каноне, раскрывает сущность идеологии «экзотизации», сводящей образ «иной» культуры к примитивному набору стереотипов. Рассмотренная им культурная стратегия «ориентализма» –
западного стремления представить все «восточные» культуры как
низшие, недоразвитые и угрожающие «высшей» цивилизации –
стала одной из центральных, противоречивых категорий постколониального проекта, выходящих к более глобальным понятиям
этноцентризма и евроцентризма. Учёный вводит понятие «всемирного человека» – интеллектуала-изгнанника, культурного скитальца в глобальной «наднациональной» общности, получающей
неоуниверсалистское толкование. Диалогический метод Саида,
его принцип перекрестного опыления культур, а также стремление
«быть на обеих сторонах одновременно» ведут к вере в возможность примирения Запада и Незапада, основанного на взаимном
уважении и признании [124].
Феноменологическая и экзистенциальная позиция афрокарибской философии представлена ямайским мыслителем Луисом
Гордоном. Его философская позиция располагается на перекрестье
взглядов Ф. Фанона и У. Дюбуа и развивается параллельно с философией Сильвии Уинтер. Для Гордона история и наследие рабства
на Карибах является важнейшим условием понимания человека,
разума и философии, которая в данном случае поневоле развивается вопреки установке западной традиции на то, что африканцы –
не люди, не обладают разумом и поэтому лишены философии.
Проект Гордона можно в целом определить как перемещение гео-
графии разума с его неоспоримого европейского места в другие
пространства и, в частности, в пространство африканской и афрокарибской экзистенциальной философии. Можно сказать, что это
радикализация философии транскультурации, где особенно обнажается асимметричность транскультурационных процессов [124].
60
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
