Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Основы индийской религиозности. Диалектика личного – безличного. Монография
.pdf
диции, мужской принцип пассивен, а женский активен, хотя эти
традиции относятся к одной и той же политеистической парадигме,
где женское начало необходимо присутствует в Божестве или наряду с ним. Итак, данное свойство верховного Божества – дополняться женским принципом – ярко характеризует процесс космогенеза как таковой. А.Я. Сыркин пишет: «Почитанию Шивы и Парвати
сопутствовал традиционный, весьма архаичный культ мужских (лингам, фаллос) и женских (йони, ктеис) гениталий – их скульптурные
изображения в условной манере символизировали божественное
творческое начало и одновременно природную энергию, содействующую его проявлению»1. Иными словами, в космическом эротизме верховный Бог не может быть отделен от природы, от мира
по модели пан(ен)теистической метафизики.
Женским божествам, а также женской стороне божества в
индийской религиозной метафизике и философии соответствовало
несколько понятий: притхиви (земля как стихия, первоэлемент),
пракрити (первоматерия), майя (иллюзия миропроявления или божественная сила миропроявления). Но лучше всего смысл женского начала в Боге в индийских религиях выражало понятие шакти –
миросозидательной божественной энергии. Как свидетельствует
индолог М.Ф. Альбедиль, «все мифические образы богинь объединены стержневой идеей шакти – творческой энергии, которой обладает богиня и которая воодушевляет пассивных богов: без шакти
своей богини ни один бог действовать не в состоянии»2. Как говорит тамильская пословица, «Шива без Шакти – бездыханный труп».
Необходимо отметить, что степень активности шакти по-разному
понимается в различных индийских философских школах.
Наибольшая степень активности шакти выражена в принципе пракрити в философии санкхья. Пракрити (санскр. prāk◌ૃrti –
природа, первоматерия) в системе санкхья – термин для обозначе-
ния природной субстанции, материальной основы и первопричины
мира объектов, выпускающей их из себя и не сводимой ни к конкретно-чувственным элементам (бхутам), ни к атомам (параману).
1
Сыркин А.Я. Цит. соч. С. 14.
2
Альбедиль М.Ф. Женская энергия – основа семейных отношений в индуизме //
Индийская жена: исследования, эссе. С. 71.
221

Пракрити – одна из основных категорий (наряду с Пурушей) в
этой системе: она выступает как главная и внеразумная (ачетана)
причина эволюции, или развертывания, мира. В противоположность
санкхье представители веданты, критикуя ее за то, что пракрити –
неразумная причина мира, считают женскую энергию Брахмана
майю (в отдельных случаях – шакти) его произвольной, созидающей мир силой. Майя (санскр. māyā) – один из ключевых терминов
индийской религиозно-философской традиции, буквально означающий
творение, конструкцию. В ведийской литературе майя обозначает
способность, преобразующую понятия творящего божественного
ума в конкретные формы. В «Чхандогья-упанишаде» она используется как синоним эмпирической реальности, являющейся полиморфной модификацией или трансформацией абсолюта. В веданте
учение о майе получает детальную разработку, хотя в различных
направлениях веданты она толкуется тоже по-разному.
В учении Шанкары, т.е. в его адвайта-веданте (зачастую так и
называющейся – майя-вада), майя понимается в рамках виварта-вады
как магическая сила иллюзорного самопревращения абсолютаБрахмана в феноменальный мир. С помощью этой силы Божество
«творит» объектный мир, который есть не более чем иллюзия, существующая для эмпирического непросвещенного сознания. Человек,
не обладающий подлинным знанием, склонен считать окружающий
мир реальным, и эта мировая иллюзия заслоняет от него подлинную,
высшую реальность Брахмана. Позицию Шанкары относительно
майи, как уже говорилось, критиковал основоположник вишиштаадвайты веданты Рамануджа. Поскольку он считал, что космос не
является просто иллюзией и, по его мнению, не отличен от Брахмана, а единосущен ему в определенном смысле, майя у Рамануджи отождествляется с шакти, силой миропроявления Брахмана. По
этой причине космогонию вишишта-адвайты можно трактовать в
качестве эманативной. Таким образом, важнейшая созидательная
роль шакти в концепции Рамануджи ярко свидетельствует о его
эманативной космогонии. В целом, индуистская метафизика показывает важнейшую и необходимую роль женского принципа –
пракрити, майи, шакти – в космогенетических построениях.
В итоге укажем на то, что гендерная космогония является
пан(ен)теистически-безличностной. Различные рассмотренные на-
222

ми политеистические учения Востока и Запада объединяет та религиозная метафизика, с точки зрения которой высшее Божество
рассматривается в неизбежно эротическом аспекте. Если женский
принцип, какую бы малую роль он ни играл (например, в платонизме), непременно сопутствует верховному божественному мужскому принципу и сочетание этих двух принципов необходимо для
рождения космоса, то процесс космогенеза здесь мыслится пан(ен)теистически, ибо это порождение мира из сущности Божества. При
этом и платоновский космос-ребенок, рожденный демиургом-отцом
через лоно материи-матери, и божественная шакти, проявляющая
сущность Брахмана в Гите и в вишишта-адвайте, и т.д., как и само
Божество, носит лично-безличный характер. В большинстве случаев в метафизике политеистической религиозности сочетание
мужского и женского принципов имеет смысл эманативного рождения мира из существа Божества (в данных примерах), в иных
случаях – дуалистического космогенеза (двайта-веданта и др.).
Первый вариант метафизики развивается по законам панентеизма
(что подробнее раскрывалось в параграфе об эманатизме). Второй
вариант, или дуалистические космогонии, здесь подробнее не рассматриваются, поскольку уже по одному своему определению они
отстоят гораздо дальше от монотеистической парадигмы хотя бы
потому, что единый Бог как личность абсолютная не имеет никакой раздвоенности. Однако, на наш взгляд, дуалистическая космогоническая модель строится согласно тем же пан(ен)теистическим
закономерностям.
Космогенетическая роль женского принципа в политеистической парадигме ярко обнаруживается при ее сравнении с монотеизмом. Как и рассмотренные выше эманативно-пан(ен)теистическая, демиургическая и дуалистическая модели рождения или
созидания мира из существа Бога (богов), гендерная космогония
совершенно чужда библейскому мировоззрению и христианской
метафизике (догматике), строящейся на принципе креационистского космогенеза. Библейская космогония в силу монотеизма
имеет сотериологический смысл: один Бог Спаситель, он же Творец мира, разумная и единственная его Первопричина, его Начало,
его Начальник и Промыслитель. Творение – не рождение мира и
не упорядочение некоторых сущностей, совечных Богу, как учили
223

античные философы и восточные мудрецы, но приведение к жизни
из полного небытия совершенно нового и уникального тварного
бытия. В данном случае выделяем противоположность креационизма политеистическим космогониям в форме демиургизма. Далее следует рассмотреть эту противоположность с точки зрения
женского принципа, который, как было отмечено, в политеистической парадигме характеризует эманативно-пан(ен)теистические и
дуалистические космогонии. Есть ли в христианстве что-нибудь
похожее на гендерную комогонию? Имеется ли женский принцип
в Боге Троице? – Нет, его нет, потому что при творении Творец не
нуждается ни в чем, даже в косной материи, и саму эту материю
тоже творит: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была
безвидна и пуста...» (Быт. 1.1–2). «Земля» здесь – не почва и даже
не одна из стихий, а она толкуется как протагоническое состояние
земной твари, некий тварный хаос.
«Все через Него начало быть, и без Него ничего не начало
быть…» (Ин. 1.3). Здесь и заложен ответ на вопрос о гендерной
космогонии в христианстве: какая-либо совечная Богу кормилица,
восприемница невозможна, или Бог Троица в самом себе не может
иметь какую-нибудь подоснову – Ungrund. «В Нем была жизнь, и
жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла
его» (Ин. 1.4–5). Если брать в расчет общепринятое патристическое толкование тьмы в данном стихе как греха или невежества, то
можно высказать предположение также и об отрицании в данном
стихе женского характера тьмы в том смысле, в каком понималась
эта тьма в политеизме, скажем, в платонизме. На чем основывается
это предположение? Вначале нужно уточнить, что эту тьму в Ин. 1.5
следует понимать совсем не так, как тьму в Быт. 1.2: «…и тьма над
бездною». Если в первом случае имеется в виду нравственный
смысл тьмы как зла, то во втором – онтологический, как тварной
первоматерии. В политеистической/пан(ен)теистической метафизике
эти два смысла совпадают: плотско-материальное, женское является изначально и одновременно темным и злым, но в христианстве
эти два смысла разводятся, и ни один из них не приписывается
личному Богу. Поскольку женский принцип в язычестве понимается синтетически, то отрицание тьмы в Боге в Ин. 1.5 и можно
принять за некое косвенное указание отсутствия в Боге какого-
224

либо женского элемента. Но отсюда отнюдь не следует, что если
тьма как первоматерия творится Богом, согласно христианскому
вероучению, то и нравственная тьма-грех тоже проистекает от него:
он, напротив, исходит от злой воли твари (однако это уже относится
к другой тематике – теодицее).
Отсутствие какого-либо женского принципа в Святой Троице
подтверждается и тем, что одна из Ипостасей и одно из священных
имен Бога – Отец. Однако чем отличается христианский Бог Отец
от платоновского демиурга-отца и множества других политеистических, включая индийских, архетипов божественных отцов-прародителей? Тем, что христианский Бог Отец, не имея никакого
признака мужского пола, несет в себе смысл отечества исключительно по духу, не нуждаясь ни в какой матери-материи для творения мира. Хотя не нуждается в ней и платоновский демиург, Брахма и прочие боги сами по себе, но для рождения космоса без нее они
обойтись не могут. Имя Бога Отца в христианстве символизирует
абсолютное всемогущество, всеведение и другие совершенства
духовного существа: «Бог есть дух» (Ин. 4.24); «Дух дышит, где
хочет» (Ин. 3.8). В политеизме же мужской принцип, помимо его
похожего значения и символики как духовного принципа, вмещает
в себя и оттенок телесности (для его сочетания с женским космогенетическим принципом). Более того, несмотря на то что Бог
Отец в христианстве не мужчина, нельзя называть его как-то подругому, например Бог Мать, в отличие, например, от имени
Брахмана в Гите («Я – этого мира отец, мать»), потому что теряется
смысл чистого духовного символа. В итоге получается, что в христианской метафизике (догматике), утверждающей концепцию
креационизма и строгого монотеизма, в учении о Боге в самом себе и о творении им мира отсутствует какой бы то ни было женский
принцип в онтологическом и космогенетическом его аспектах в
противоположность эманативно-пан(ен)теистической и дуалистической моделям политеизма, где женский принцип – необходимое
звено космогенеза.
В то же время нельзя сказать, что в Библии женский принцип
отсутствует вовсе, но он там имеет другую, не космогенетическую, а
екклезиологическую символику: «Как муж глава жены, так и Христос глава Церкви» (Еф. 5.23); «Невеста, жена Агнца» (Откр. 21.9).
225

Иисус Христос мыслится хозяином вечного брачного чертога, в
котором он жених (Ин. 3.29). Церковь в христианстве понимается
как матерь всех верующих: «Кому Церковь не мать, тому Бог – не
Отец» (свт. Киприан Карфагенский). А церковь спасающая есть не
только Царствие Небесное, «небесный Иерусалим» (Евр. 12.22), но
и церковь земная, призванная служить обожению твари. Однако
несмотря на свою земную составляющую, церковь в качестве женского начала не является знаком греховно-плотской жизни в противоположность политеистической парадигме, где женский принцип и
женский символ выражает обоюдно и плотски-земное и греховное
содержание. Отсюда становятся вполне понятными не только стороны вероучения, но и устав богослужения, а также нормы жизни
и поведения в христианстве относительно женщины. Так, например,
в христианстве исключается то, что обрекало бы женский принцип
на роль тварно-телесного, а женское естество – на неизбежную и
исключительную плотски-греховную функцию. В этой связи, в
частности, в традициях православной (и католической) богослужебной практики существуют строгие указания на то, что женщине не только нельзя быть священником (священницей) и тем более
епископом, но даже недопустимо для подавляющего большинства
женщин присутствие в алтаре. На наш взгляд, подобные ограничительные правила, хотя и воспринимаются некоторыми современными,
чересчур эмансипированными женщинами как ущемление их прав по
сравнению с мужчинами, на самом деле направлены против какоголибо возможного уподобления христианского богослужения эротическим культам, столь широко распространенным в политеизме.
Контраст между культовым эротизмом в язычестве, символизирующим архетип рождения мира из существа Бога, о чем говорилось выше, и отсутствием такового эротизма в христианстве
проистекает из противоположности политеистической и монотеистической религиозных парадигм, задающих противоположные
метафизические основания женского принципа: в первом случае –
космогенетического, а во втором – екклезиологического. Таким
образом, панентеистически-эманативная или дуалистическая гендерная космогония политеизма чужда метафизике христианства,
как и монотеизма вообще, где единый Бог-ревнитель (по отношению к верующему) не допускает существования иных богов (и бо-
226

гинь) как «во свете неприступном» (1 Тим. 6.16), т.е. в самом себе,
так и по отношению к тварному миру.
В целом, политеистические космогонии противоположны
библейскому креационизму, ибо: а) Бог Троица как Бог личный не
творит мир и не может его творить из своей сущности; поэтому
творение мира – не рождение Богом мира; тварное бытие никогда
не может быть тождественно или единосущно творцу; б) творение
Богом мира есть изведение его из небытия в бытие, т.е. творение из
«не-сущих» (2 Макк. 7.28); поэтому творец – противоположность
демиургу, упорядочивающему материал извечной материи; в) в строгом монотеизме при творении отсутствует какой бы то ни было
женский принцип и в самом Боге, и подле него. В противоположность этому в политеизме космогенетический женский принцип
является как бы индикатором безличностной/пан(ен)теистической
метафизики.
227

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В наш бурный век глобализации и массовой культуры, информационного бума и постмодернистских вызовов тяга к метафизике, как это ни покажется странным, сохраняется, наверно, в силу
ее освежающих созерцательных упражнений, совершающихся в
тишине, призыва к самоуглублению и не раскрытых еще до конца
возможностей метафизического творчества. В представленном
труде автор старался быть верным избранному им спекулятивному
рассмотрению предмета: метафизике (или метафизической реконструкции) традиционных индийских религий в ракурсе диалектики
личного – безличного в сравнительном аспекте, или сравнительной
метафизике.
Результатом проделанного анализа являются следующие выводы. Предметом рассмотрения были дофилософский гносис, философская рефлексия, а также мифологемы традиционных индийских
религий, т.е. то, что мы предпочитаем называть метафизикой индийских религий, рассмотренной в избранном ракурсе. В работе
намечена концептуализация понятия «метафизика религии», показано его методологическое значение как для данного предмета, так
и для расширения границ метафизической спекуляции вообще.
Под традиционными индийскими религиями имелись в виду ведическо-брахманистская и индуистская традиция, буддизм, джайнизм;
и их метафизика анализировалась в сравнении с христианской метафизикой (выраженной в догматических формулах и отчасти в
философии). Сравнение было необходимо для основной задачи,
поставленной автором, – исследования традиционной индийской
религиозности в свете основных философских и философско-религиозных категорий: пантеизма, панентеизма, теизма. Данные категории наилучшим образом выражают аспекты личного – безличного
в любой религиозности. В работе выявлены адекватность и границы
применения этих категорий к индийской религиозности как политеистической в ходе ее сравнения с монотеистической религиозностью (христианством).
В итоге были найдены следующие закономерности (если
применять такое понятие к метафизической сфере). Раскрытие ос-
228

новного архетипа индийской религиозности, каким он сложился в
истории индийской философии древности и средневековья, т.е.
раскрытие связки принципов кармы-сансары – мокши/нирваны
показало, что это учение о безличном естественном бытии/состоянии и безличном сверхъестественном. Данный тезис обоснован
следующими положениями. Во-первых, при акцентировании позиций индийских философских школ шраманского и классического
периодов по отношению к закону кармы как основному закону естественного бытия/состояния они были распределены на три основных группы: а) бхута- и свабхава-вады, б) нияти-вада, в) карма-вада.
Если первые две группы учений являются альтернативными закону
кармы концепциями и слабо удержавшимися на индийской почве,
то карма-вада объединила подавляющее большинство школ. Вовторых, показаны существенные характеристики личностного бытия
для их сравнения с базовыми понятиями, архетипами индийских
религий, прежде всего с признаками кармического, сансарного и
сотериологического субъектов/агентов в них. В-третьих, в этом
плане дана общая формулировка закона кармы и его оценка как
«нравственно-натуралистический циклизм». То есть закон кармы –
это симбиоз личностных параметров: нравственный мотив и моральная ответственность в этом «вечном моральном порядке» – и
безличных качеств: вплетенность моральных факторов в физический ход причин и следствий (натуралистичность), покрывающих
собою эти факторы, при безначальности и бесконечности кармизма
(циклизм). Закон кармы, т.е. естественный ход вещей, противостоит
сверхъестественному миру/состоянию, или сотериологическому
идеалу – мокше/нирване, однако в плане диалектики личного –
безличного они обнаруживают схожесть друг с другом: безличное
превалирует над личным.
В-четвертых, в исследовании гипотез о генезисе сансарности/принципа перерождения как кроссрелигиозного архетипа на
индийской почве было обнаружено следующее. В Индии сансарность, неотъемлемая от закона кармы, сложилась под действием двух
основных факторов, присутствующих в том же законе: детерминизма, схожего с ведо-брахманистским ритуализмом, и произошедшей
от буддизма моральной компоненты. Что же касается реинкарнационного кроссрелигиозного архетипа, даже при допущении раз-
229

личных предположений о его генезисе, базисом данного архетипа
являются факторы внеличностного порядка: в метафизическом
плане идея перерождения и связанный с ней концепт тела, плоти
противоположны монотеистической парадигме и пониманию плоти
в ней, в частности концепту воскресения мертвых; в психологическом
плане реинкарнационный архетип питается пограничными состояниями сознания трансперсонального (внеличностного) порядка.
В-пятых, в диагностике сансарного субъекта на личностность выделены следующие позиции индийских философских школ. В буддистских школах сансарный субъект отсутствует вообще. В джайнизме
джива как сансарный субъект – это ничья душа, которая перерождается и совмещает в себе характеристики субъекта и объекта (бессознательного носителя кармических воздействий); потому джива
безличен. В индуистской метафизике имеются следующие варианты: в) кармическое тело (карана- и сукшма-шарира) как сансарный
субъект безличностно (в адвайта-веданте и санкхье); г) Атман как
мнимый сансарный субъект не пере-рождается (в ранней веданте);
д) при отсутствии сансарного субъекта Бог направляет остатки (атомы)
кармического субъекта к новому перевоплощению (в ньяе-вайшешике). Все эти варианты показывают, что в индийской метафизике
сансарный субъект (если таковой имеется вообще) или полностью
безличен, или обладает частично личностными свойствами.
В-шестых, проведено исследование общего и специфического
в индийских сотериологических идеалах – мокше, нирване. Общими характеристиками индийского сотериологического идеала
являются среди прочих преобладающая ориентация на знание (видью) для достижения освобождения в процессе преодоления сансарного состояния, определяемого как авидья; внеморальность
мокши/нирваны. Данные характеристики контрастируют с сотериологическими установками монотеизма: в Царствии Небесном
«любовь не перестает», а «знание упразднится» (1 Коринф. 13.8),
но личностное бытие как ипостасное (Ипостасное) неотделимо от
любви, благости и других нравственных свойств. Частные свойства
мокши/нирваны проявляются следующим образом. В джайнизме
джива представляет собой субъектно-объектное безличное тождество: поскольку как сансарный субъект он безличен (или частично
личностен), постольку он безличен и как сотериологический само-
230
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
