Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Основы индийской религиозности. Диалектика личного – безличного. Монография
.pdf
мая как слепая женщина) есть невежество, неведение (авидья).
Преодоление авидьи является в свою очередь последним этапом
перед достижением нирваны (нир-вана – буквально разрыв сети,
паутины желаний). Концепт авидьи считается причиной зависимого
состояния не только в буддизме, но и в других традиционных индийских религиях. Идею авидьи в силу того, что она имеет далеко
не случайный, но фундаментальный характер, поскольку это метафизическая (или онтологическая) причина сансарного круга перерождений, можно считать архетипом индийской религиозности.
В компаративном плане авидье соответствует понятие греха в монотеизме, так как и то, и другое есть причина зависимого, неподлинного состояния. Однако метафизика греха и авидьи слишком
различны, если не противоположны: грех как нравственное преступление твари, требующее спасительной жертвы мессии, по своему качеству иной, нежели авидья, преодолеваемая при достижении
нирваны/мокши без какого бы то ни было искупления. Можно целиком согласиться с В.К. Шохиным, разводящим индийскую авидью и понятие греха в христианстве: «Нередко предпринимавшиеся
попытки (Т. Мертон, Р. Панникар) трактовать авидью как индийский
вариант концепции грехопадения совершенно безосновательны…
Авидья в отличие от грехопадения не имеет ничего общего с сознательным и личностным нарушением Божественной воли волей
конечной»1.
Индийский сотериологический идеал и путь к мокше/нирване
обладают прямо противоположным авидье качеством: истинным
знанием – видьей. Так, этот гносеологический (лучше сказать, гностический) подход к сотериологии просматривается даже в названии ядра буддистского учения – четыре благородные истины (но
не добродетели!), что есть суть знания о зависимости и выходе из
него. В упомянутом восьмеричном пути к нирване (относимом к 4-й
благородной истине) нравственные добродетели стоят на низших,
подготовительных стадиях, тогда как на высших ступенях – так
называемая психотехника, или измененные состояния сознания в
1
Шохин В.К. Авидья // Православная энциклопедия / Под ред. Патриарха Мос-
ковского и всея Руси Алексия II. Т. 1. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия»,
2000. С. 136.
121

йогических упражнениях, прорывающих покров авидьи и приближающих нирвану. Н.О. Лосский в этой связи приводит следующие
положения из священных текстов буддизма «Трипитаки»: «Невозможно переплыть реку (избавления) при поведении нечестивом, но
и чистого поведения недостаточно. Конечная цель достигается
только чистым знанием» (Ангуттара-никая. 426; Самьютта-никая.
XII. 7). И еще о том же: «Мудрец не зависит от добродетели и от
святых дел; он не руководствуется ими» (Сутта-нипата. 803)1.
Сравните высказывание из «Дхаммапады» (XVI. 412): «Я называю
брахманом (мудрецом – Е.А.) того, кто здесь избежал привязанности и к доброму, и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист»2.
Все это показывает, что сотериологический идеал в буддизме находится вне сферы нравственности, и хотя нирвана лишена какихлибо познавательных признаков, но достижение ее носит все же
гностический, а не этический характер. Вышеизложенная аргументация поэтому позволяет высказать сомнение в однозначном определении буддизма у многоуважаемого В.И. Гараджи в качестве
религии этической3.
Вторым штрихом в предложенной мини-диалектике этических и сотериологических идеалов в индийских религиях будет
рассмотрение их отношения к любви. При сравнении знания и
любви последняя оказывается более специфическим признаком
личностного бытия, чем знание, так как знание одновременно характеризует и Ипостась, и безличную субстанцию (например, гегелевскую Абсолютную Идею или высший Атман-Брахман). В какой
системе координат находятся мокша и нирвана? Хотя нирвана не
является ни сознанием (чит), ни тем более божественной любовью
(прем), все же в буддизме подчеркивается, что нирвана отстоит от
любви (как и от нравственности) гораздо дальше, чем от знания.
Н.О. Лосский, излагая труд В.А. Кожевникова, приводит цитату из
«Дхаммапады» (XVI. 215; 211): «От любви (а любовь и страсть в
буддизме равнозначны – Е.А.) родится печаль, от любви родится
1
Лосский Н.О. Цит. соч. С. 70.
2
Дхаммапада / Пер. с пали, введ. и комм. В.Н. Топорова. М.: Изд-во вост. лит.,
1960. С. 128.
3
Гараджа В.И. Цит. соч.
122

страх. Для того, кто вполне освободился от любви, не существует
печали, ни тем более страха… Не любите же ничего»1. Это звучит
сильным контрастом по отношению к христианству, так как в Библии утверждается: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что
Бог есть любовь» (1 Ин. 4.8). «В любви нет страха, но совершенная
любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4.18). Любовь в христианстве выступает и в совокупности всех других совершенств, включая благо,
добро, знание, и превыше их всех, ибо в Царствии Небесном «знание упразднится», а «любовь не перестает» (1 Кор. 13.8).
Напротив, как ранее отмечалось, при достижении нирваны/
мокши (в подавляющем большинстве случаев) существенный характер имеет именно знание, а не личная любовь к Богу. Подобно
тому, как незнание – авидья является метафизическим фундаментом деградации в сансарное бытие во всех индийских религиях,
высшее знание (видья) служит магистральным сотериологическим
путем, своеобразным локомотивом достижения сотериологического
идеала, по крайней мере, для совершенных в йогическом плане
адептов или высших социальных групп. Потому не будет преувеличением говорить о преимущественно гностическом (а не этическом) характере не только буддизма, но и других традиционных
индийских религий. Теперь проиллюстрируем это положение индуистскими текстами.
Высший Атман-Брахман в брахманистско-индуистской традиции, конкретнее – в наиболее распространенной ее философской
школе адвайта-веданте, характеризуется, в отличие от крайне апофатической буддийской нирваны, в качестве высшего знания, в
котором рассеиваются туман и тенеты сансарной авидьи. Гимн
истинному знанию, реализующему недвойственный высший АтманБрахман, находится в цитированном выше произведении «Атмабодха» («Постижение Атмана»), приписываемом наиболее почитаемому святому в индуизме и столпу адвайты Шанкаре. В §§ 42–44,
46–47 «Атмабодхи» утверждается: «Так постоянным размышлением
1
Лосский Н.О. Цит. соч. С. 72–73. Заметим, что В.Н. Топоров переводит это ме-
сто так: «Из страсти рождается печаль...»; но поскольку всякие проявления
любви в буддизме связывают и относятся к страсти, то перевод, использованный В.А. Кожевниковым, не является ошибкой.
123

об Атмане, [словно] трением кусков дерева, разгоревшееся пламя
понимания сжигает все топливо невежества (авидьи). Сначала постижением, словно рассветом, разгоняется мрак, а затем появляется
и сам Атман, словно солнце. Но даже постоянно присутствующий
[в нас] Атман как бы не присутствует из-за незнания; с уничтожением этого он сияет, как присутствующий… Знание, возникшее от
понимания природы действительного, мгновенно кладет конец незнанию… Всепостигающий йогин видит оком знания весь мир в
себе, и все – как единого Атмана»1. Подчеркнем еще раз, что данное учение контрастирует с тем, в котором любовь является наиболее отличительным признаком личностного бытия, как и личного
Бога. Гимн знанию Шанкары противопоставим известному гимну
любви Апостола Павла (1 Кор. гл. 13), где говорится: «Если я
имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание…, а не имею любви: то я ничто. Любовь никогда не перестает,
хотя и пророчества прекратятся,… и знание упразднится».
Справедливости ради необходимо сказать, что исключением
в оценке любви в брахманистско-индуистской традиции и непохожей не только на буддизм, но и на адвайту является проникнутая
теизмом бхакти-марга2, или сотериологический путь любви и преданности Богу (Ишваре), провозглашенный еще в «Бхагавадгите».
Разумеется, метафизика различных течений бхакти (среди которых
собственно философов было не так уж много) требует отдельного и
обстоятельного рассмотрения. Но в целом бхакти, на наш взгляд, не
заменяет и не нарушает вне-этический принцип идеала мокши, не
отменяет джняна-маргу (путь знания) в качестве элитного сотериологического пути. К тому же об индийском теизме, куда традиционно включается бхакти-марга, в целом будет сказано ниже (гл. 4).
Итак, одним из главных общих свойств сотериологических
идеалов индийских религий – мокши/нирваны является то, что они
находятся вне досягаемости нравственных критериев и потому
1
Шанкара. Атмабодха / Пер. А.Я. Сыркина // Антология мировой философии. Т. 1.
Ч. 1. С. 162.
2
Аникеева Е.Н. Бхакти-марга // Словарь философских терминов / Под ред. В.Г. Куз-
нецова. М.: Инфра-М, 2004. С. 18–19.
124

лишены этического смысла. Добро и зло – характеристики неподлинного сансарного существования, а мокша и нирвана – по ту
сторону добра и зла. Буддийская мораль, ставшая столь привлекательной для многих тысяч и впоследствии миллионов, ошеломляюще контрастирует с принципом вне-моральности нирваны.
Другим общим свойством индийских сотериологических идеалов
является то, что главные средства их достижения в большинстве
учений – не любовь, а знание, не нравственные, а гностические
средства.
Частное в мокше/нирване
В отношении различий между традиционными индийскими
религиями отметим лишь некоторые наиболее существенные из них,
касающиеся понимания освобождения и статуса индивидуальной
души. Освобождение (мокша) в брахманистско-индуистской традиции мыслится субстанциально и приравнивается к слиянию с
безличным Абсолютом и Божеством Брахманом. Джайнская онтология основана на учении о множественности духовных субстанций, или душ-монад (джива), которые, как и в зависимом состоянии,
так и освободившись, не сливаются ни с чем (и ни с кем). Джайнская
нирвана, подобно сотериологическим идеалам других индийских
религий, понимается сверх-политеистично, т.е. выше уровня небесного рая, где обитают связанные сансарой боги. Специфику
джайнской нирваны составляет то, что она представляет собой равенство освобожденных джив с их слабой дифференциацией (такие
освободженные дживы иногда именуются Параматмой, которая
имеет существенное отличие от брахманистского Атмана). Как уже
отмечалось, концепция единого Бога в джайнизме отсутствует.
Также нет учения о едином Боге и субстанции вообще, включая
понятие души, в буддийском умозрении («буддийская онтология»
поэтому, на наш взгляд, неуместный термин), а существует лишь
принцип трудноопределимой и беспричинной (не входящей в причинную цепь сансарного круга 12-ти нидан) нирваны как освобождения от перерождений.
125

Для выяснения различий в индийских сотериологиях введем
понятие «сотериологический субъект». Далее необходимо выяснить соотношение этого субъекта (или состояния мокши/нирваны)
и кармически-сансарного субъекта. Иными словами, чтобы решить
вопрос о том, кто или что освобождается, надо прояснить: во-первых,
освобождается ли сам безличный, как мы выяснили, субъект сансары? Во-вторых, если что-то высшее безличное, само для себя не
занимаясь собственным освобождением (переходом из сансары в
мокшу), пребывает извечно в этом освобожденном состоянии, то
может ли при этом что-то низшее освобождаться? В-третьих, освобождает ли кармически-сансарного субъекта некоторый освободитель или спаситель?
К первому варианту (а) относятся учения, где большое место
отводится дживе – индивидуальной душе, который, являясь кармически-сансарным субъектом, не теряя своей идентичности в
процессе освобождения, хотя и существенно преобразившись, несет в себе и качество сотериологического агента. Такая ситуация
характерна прежде всего для джайнизма: «Джива спасается сам».
Во втором варианте (б), т.е. там, где отсутствует сансарный субъект: в буддизме (б∗) и в адвайта-веданте (б∗∗), говорить о сотериологическом субъекте вообще бессмысленно. Кто и что здесь может
освобождаться, если никто и ничто не перевоплощается? Формула
второго варианта – «Никто и ничто не освобождается». В-третьих, в
течениях брахманистско-индуистской традиции, где есть признаки
теизма, говорится о личном Боге как главном агенте освобождения
сансарного субъекта; здесь имеются в виду течения двайтаведанты, вишишта-адвайта-веданты и некоторые другие. В третьем
варианте так же, как и в первом варианте, сансарный субъект сохраняет свою идентичность в сотериологическом процессе, но в
отличие от джайнизма «дживу спасает Бог (Вишну)». Первый
(джайнизм) и второй (буддизм и адвайта) сотериологические варианты будут рассмотрены в данной главе ниже, а третьему сотериологическому варианту – индийскому теизму посвящена следующая
(4-я) глава.
126

а) «Джива спасается сам»: джайнская этика и сотериология
В этом разделе следует рассмотреть вопрос, почему и каким
конкретно образом «сансарный джива сам себя спасает». Поскольку,
в соответствии с плюралистической онтологией джайнизма, нет
иных живых субстанций, кроме джив, и эти субстанции не изменяются, хотя и переходят в другое качество в мокше, иных субъектов и агентов спасения нет. Значит, джива и перевоплощается, и
освобождается. По учению первоисточника философии джайнизма –
«Таттва-атрха-адхигама-сутре» (II. 28) и согласно комментарию на
него, только люди (а не какие-то другие существа) могут перейти в
состояние освобожденной души – сиддхи1. В этой связи весьма
интересна этика джайнов, поскольку она обращена к человеку в
сансаре, который, в отличие от буддизма (где человек состоит из
совокупности дхарм), имеет в себе онтологическое ядро для самоспасения.
Джайнов отличает трогательное отношение ко всему окружающему как к живому и не менее, если не более, чем в буддизме,
ненасильственная этика и развитие принципа ахимсы. Авторы
первой на русском языке монографии по джайнской философии
А.А. Терентьев и В.К. Шохин пишут: «…ни брахманисты, ни буддисты не придают такого определяющего значения обету невреждения – ахимсе, как джайны. Настойчиво проповедовавшаяся ими
идея ахимсы на протяжении веков пустила глубокие корни в индийском обществе, хотя была в целом чужда ранним формам
брахманистской религии»2. Джайнское понимание ахимсы вытекает
из джайнской метафизики: действительно, не только во всяком
живом, но и в кажущемся нам неодушевленном предмете заложен
или сидит скрыто вследствие своей кармической истории джива.
Но всякий джива потенциально может спастись, отсюда понятна
максима невреждения. Даже странные, на наш взгляд, правила по-
1
Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Фи-
лософия джайнизма. М.: Наука, Вост. лит., 1995. С. 358.
2
Там же. С. 356–357. Также см.: Шохин В.К. Ахимса // Православная энциклопе-
дия / Под ред. Патриарха Моск. и всея Руси Алексия II. Т. 4. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2002.
127

ведения в джайнизме тесно связаны с такой метафизикой. У джайнов
нельзя заниматься ни земледелием, ни скотоводством, потому что
это явное убийство джив; при ходьбе надо разметать дороги, а при
дыхании – надевать марли, чтобы не повредить никакой живности –
ползающим тварям, насекомым, мошкаре и т.п. Так, в источнике
«Пурушартха-сиддхьюпая» («Средство достижения цели души»)
джайна Амритачандра Сури (прим. XI в.) говорится: «Тот, кто не
способен прекратить пользоваться водой из пруда и тому подобного, пусть постоянно отказывается от всего другого, [ему] неданного (§ 106)… Из чувственного вожделения проистекает насилие
из-за убийства повсеместно живых существ (§ 107)»1. Зато позволительно и хорошо с точки зрения джайнской этики устраивать
госпитали для крыс, а аскету – отрезать кусок своего тела для съедения его червями: ведь надо помогать окружающим дживам приблизиться к освобождению, а своими жертвенными по отношению
к ним поступками уничтожать зло своей кармической материи.
На наш взгляд, все эти кажущиеся экстравагантными нормы
поведения возможны в джайнизме потому, что здесь царит закон
пантеистического сродства между всеми категориями джив: людей, животных, минералов и т.д. Также (об этом говорилось выше,
когда речь шла о дживе как сансарном субъекте) между дживой и
кармической субстанцией (пудгала), которая мыслится неживой –
аджива, устанавливается теснейшее единство. Ибо джива, «загрязняясь» пудгалой, становится телесно-пространственным, что мы и
назовем пантеистическим фоном джайнской метафзики. Интересно
отметить, что пудгала, этот субстрат кармической материи, считается в джайнской метафизике атомарной и вечной. Также атомарным
считают строение сансарного мира и найяики-вайшешики. Однако
радикальное отличие активных анти-теистов джайнов от усердных
теистов найяиков-вайшешиков состоит в том, что в джайнизме
атомы кармической неживой пудгалы самостоятельным образом
посредством таких же неживых принципов движения и покоя –
дхармы и адхармы – проникают в дживу и оседают в нем, отчего и
1
Амритачандра Сури. Пурушартха-сиддхьюпая («Средство достижения цели
души») (перев. Н.А. Железновой) // История философии. № 11. М.: ИФ РАН,
2004. С. 218.
128

происходит его «загрязнение». Напротив, в ньяе-вайшешике нейтральные сами по себе и образующие телесность атомы (иногда их
называют телом Бога) – пассивный материал в руках Бога-Демиурга
(Ишвары), который, сообразуясь с естественно-телесным, но невидимым законом кармы (адриштой), направляет, упорядочивает и
оживляет в соответствии со своим благим произволением. Поэтому
в ньяе-вайшешике сам Бог является активным агентом, действующим на кармического субъекта, в том числе при спасении. В этом
и заключается отличие данной школы от джайнского понимания
сотериологического процесса.
Но каким образом загрязненный кармически-сансарный
субъект в джайнизме способен стать и сотериологическим субъектом? Ведь так трудно окаменевшему дживе достичь мокши (нирваны), и через какое множество сансарных мучений-перевоплощений этому дживе необходимо пройти! Отличительной особенностью
джайнской метафизики помимо отрицания высшего божественного
начала является ее связь с крайним аскетизмом: мощный аскетический заряд, энергия дживы-человека позволяют ему самому справиться с асравами – загрязнениями кармы. Если трагедия дживы
проистекает от его пассивного (как сказал бы Аристотель, страдательного) восприятия асрав пудгалы, то источником его счастья и
блаженства является его активная аскетическая борьба по умерщвлению плоти ради освобождения от нее, что автоматически приближает дживу-человека к мокше. Потому-то в джайнизме весьма
развито почитание основателей этой религии – великих аскетов
тиртханкаров (победителей брода сансары), достигших мокши
именно своими усилиями; почитают там и святых – архатов, также
великих аскетов. Им возводились колоссальные скульптурные памятники, изображающие их обнаженными, вероятно, для подчеркнутой демонстрации побежденной ими плоти1.
Итак, нирванированные дживы представляют собой чистых
духов (сиддхи) со сверхъестественными способностями: всеведением, всеблаженством и пр. По учению цитированной выше
джайнской первосутры (X. 3), «абсолютные (кевала) воззрение и
познание возникают, ибо нет ничего, что препятствовало бы по-
1
Напомним, слово «джайнизм» происходит от «джина» – победитель (своей плоти).
129

знанию, ведь неведение было обусловлено только присутствием
кармических препятствий познанию»1. Тогда-то джива-сиддха,
освободившись от кармического груза-балласта, сразу взлетает
вверх и пребывает в некоем ментальном пространстве, называемом
сиддхакшетра (поле сиддх) или Параматман (высший амтан или
высший дух). Данная сиддхакшетра не интерпретируется как слияние всех в единый Атман, а мыслится в качестве высшего состояния
каждого из джив, остающихся плюралистическими монадами.
Однако в джайнской метафизике не до конца проясненным
остается то обстоятельство, от которого «вдруг» джива начинает
«отелесиваться» кармической пудгалой: если внешних факторов
слипания с сансарностью нет, то синусоида падения и восстания
джив представляется дурной бесконечностью. Еще могло бы показаться непонятным и то, что технологией джайнской аскезы предусмотрена такая ее стадия, когда подвижнику позволительно покончить со своей плотью (совершить самоубийство). Как же быть
с ахимсой в этом случае? – Однако насилие (химса) над собой –
самоубийство пороком в джайнизме не считается, так как джива
таким образом получает освобождение. Н.А. Железнова поясняет,
что аскетическое усилие (тапас) – «не просто одна из ступеней
уничтожения кармы, а самое необходимое условие и средство на
Пути Освобождения… С помощью аскезы шраман «выжигает» в
своей душе все то, что привязывает его к миру»2. Почему же тогда
заглатывать мошкару и т.п. означает давить джив мошкары, нанося
им вред (химса)? – Предложим следующее объяснение, исходящее из
пантеистической метафизики джайнизма. В первом случае самоубийства джива метафизически отделился от плоти, но физически
еще ее носит, и она, сама по себе мертвая (аджива), не терпит
ущерба от этого убийства. Также и человеческое мясо можно оторвать от живого тела и бросить на съедение червям только потому
и тогда, когда джива аскета считается в достаточной степени «отскребанным» от материи, а тело аскета – почти мертвым. А в случае
1
Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Фи-
лософия джайнизма. С. 357.
2
Железнова Н.А. Учение Кундакунды в философско-религиозной традиции джай-
низма. С. 169.
130
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
