Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Основы индийской религиозности. Диалектика личного – безличного. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
мая как слепая женщина) есть невежество, неведение (авидья). Преодоление авидьи является в свою очередь последним этапом перед достижением нирваны (нир-вана – буквально разрыв сети, паутины желаний). Концепт авидьи считается причиной зависимого состояния не только в буддизме, но и в других традиционных ин­дийских религиях. Идею авидьи в силу того, что она имеет далеко не случайный, но фундаментальный характер, поскольку это ме­тафизическая (или онтологическая) причина сансарного круга пе­рерождений, можно считать архетипом индийской религиозности. В компаративном плане авидье соответствует понятие греха в мо­нотеизме, так как и то, и другое есть причина зависимого, непод­линного состояния. Однако метафизика греха и авидьи слишком различны, если не противоположны: грех как нравственное пре­ступление твари, требующее спасительной жертвы мессии, по сво­ему качеству иной, нежели авидья, преодолеваемая при достижении нирваны/мокши без какого бы то ни было искупления. Можно це­ликом согласиться с В.К. Шохиным, разводящим индийскую ави­дью и понятие греха в христианстве: «Нередко предпринимавшиеся попытки (Т. Мертон, Р. Панникар) трактовать авидью как индийский вариант концепции грехопадения совершенно безосновательны… Авидья в отличие от грехопадения не имеет ничего общего с соз­нательным и личностным нарушением Божественной воли волей конечной»1.
Индийский сотериологический идеал и путь к мокше/нирване обладают прямо противоположным авидье качеством: истинным знанием – видьей. Так, этот гносеологический (лучше сказать, гно­стический) подход к сотериологии просматривается даже в назва­нии ядра буддистского учения – четыре благородные истины (но не добродетели!), что есть суть знания о зависимости и выходе из него. В упомянутом восьмеричном пути к нирване (относимом к 4-й благородной истине) нравственные добродетели стоят на низших, подготовительных стадиях, тогда как на высших ступенях – так называемая психотехника, или измененные состояния сознания в
1
Шохин В.К. Авидья // Православная энциклопедия / Под ред. Патриарха Мос-
ковского и всея Руси Алексия II. Т. 1. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия»,
2000. С. 136.
121
йогических упражнениях, прорывающих покров авидьи и прибли­жающих нирвану. Н.О. Лосский в этой связи приводит следующие положения из священных текстов буддизма «Трипитаки»: «Невоз­можно переплыть реку (избавления) при поведении нечестивом, но и чистого поведения недостаточно. Конечная цель достигается только чистым знанием» (Ангуттара-никая. 426; Самьютта-никая. XII. 7). И еще о том же: «Мудрец не зависит от добродетели и от святых дел; он не руководствуется ими» (Сутта-нипата. 803)1. Сравните высказывание из «Дхаммапады» (XVI. 412): «Я называю брахманом (мудрецом – Е.А.) того, кто здесь избежал привязанно­сти и к доброму, и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист»2. Все это показывает, что сотериологический идеал в буддизме на­ходится вне сферы нравственности, и хотя нирвана лишена каких­либо познавательных признаков, но достижение ее носит все же гностический, а не этический характер. Вышеизложенная аргумен­тация поэтому позволяет высказать сомнение в однозначном опре­делении буддизма у многоуважаемого В.И. Гараджи в качестве религии этической3.
Вторым штрихом в предложенной мини-диалектике этиче­ских и сотериологических идеалов в индийских религиях будет рассмотрение их отношения к любви. При сравнении знания и любви последняя оказывается более специфическим признаком личностного бытия, чем знание, так как знание одновременно ха­рактеризует и Ипостась, и безличную субстанцию (например, геге­левскую Абсолютную Идею или высший Атман-Брахман). В какой системе координат находятся мокша и нирвана? Хотя нирвана не является ни сознанием (чит), ни тем более божественной любовью (прем), все же в буддизме подчеркивается, что нирвана отстоит от любви (как и от нравственности) гораздо дальше, чем от знания. Н.О. Лосский, излагая труд В.А. Кожевникова, приводит цитату из «Дхаммапады» (XVI. 215; 211): «От любви (а любовь и страсть в буддизме равнозначны – Е.А.) родится печаль, от любви родится
1
Лосский Н.О. Цит. соч. С. 70.
2
Дхаммапада / Пер. с пали, введ. и комм. В.Н. Топорова. М.: Изд-во вост. лит.,
1960. С. 128.
3
Гараджа В.И. Цит. соч.
122
страх. Для того, кто вполне освободился от любви, не существует печали, ни тем более страха… Не любите же ничего»1. Это звучит сильным контрастом по отношению к христианству, так как в Биб­лии утверждается: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4.8). «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4.18). Любовь в христианстве вы­ступает и в совокупности всех других совершенств, включая благо, добро, знание, и превыше их всех, ибо в Царствии Небесном «зна­ние упразднится», а «любовь не перестает» (1 Кор. 13.8).
Напротив, как ранее отмечалось, при достижении нирваны/ мокши (в подавляющем большинстве случаев) существенный ха­рактер имеет именно знание, а не личная любовь к Богу. Подобно тому, как незнание – авидья является метафизическим фундамен­том деградации в сансарное бытие во всех индийских религиях, высшее знание (видья) служит магистральным сотериологическим путем, своеобразным локомотивом достижения сотериологического идеала, по крайней мере, для совершенных в йогическом плане адептов или высших социальных групп. Потому не будет преуве­личением говорить о преимущественно гностическом (а не этиче­ском) характере не только буддизма, но и других традиционных индийских религий. Теперь проиллюстрируем это положение ин­дуистскими текстами.
Высший Атман-Брахман в брахманистско-индуистской тра­диции, конкретнее – в наиболее распространенной ее философской школе адвайта-веданте, характеризуется, в отличие от крайне апо­фатической буддийской нирваны, в качестве высшего знания, в котором рассеиваются туман и тенеты сансарной авидьи. Гимн истинному знанию, реализующему недвойственный высший Атман­Брахман, находится в цитированном выше произведении «Атма­бодха» («Постижение Атмана»), приписываемом наиболее почитае­мому святому в индуизме и столпу адвайты Шанкаре. В §§ 42–44,
46–47 «Атмабодхи» утверждается: «Так постоянным размышлением
1
Лосский Н.О. Цит. соч. С. 72–73. Заметим, что В.Н. Топоров переводит это ме-
сто так: «Из страсти рождается печаль...»; но поскольку всякие проявления любви в буддизме связывают и относятся к страсти, то перевод, использован­ный В.А. Кожевниковым, не является ошибкой.
123
об Атмане, [словно] трением кусков дерева, разгоревшееся пламя понимания сжигает все топливо невежества (авидьи). Сначала по­стижением, словно рассветом, разгоняется мрак, а затем появляется и сам Атман, словно солнце. Но даже постоянно присутствующий [в нас] Атман как бы не присутствует из-за незнания; с уничтоже­нием этого он сияет, как присутствующий… Знание, возникшее от понимания природы действительного, мгновенно кладет конец не­знанию… Всепостигающий йогин видит оком знания весь мир в себе, и все – как единого Атмана»1. Подчеркнем еще раз, что дан­ное учение контрастирует с тем, в котором любовь является наи­более отличительным признаком личностного бытия, как и личного Бога. Гимн знанию Шанкары противопоставим известному гимну любви Апостола Павла (1 Кор. гл. 13), где говорится: «Если я имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое позна­ние…, а не имею любви: то я ничто. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся,… и знание упразднится».
Справедливости ради необходимо сказать, что исключением в оценке любви в брахманистско-индуистской традиции и непохо­жей не только на буддизм, но и на адвайту является проникнутая теизмом бхакти-марга2, или сотериологический путь любви и пре­данности Богу (Ишваре), провозглашенный еще в «Бхагавадгите». Разумеется, метафизика различных течений бхакти (среди которых собственно философов было не так уж много) требует отдельного и обстоятельного рассмотрения. Но в целом бхакти, на наш взгляд, не заменяет и не нарушает вне-этический принцип идеала мокши, не отменяет джняна-маргу (путь знания) в качестве элитного сотерио­логического пути. К тому же об индийском теизме, куда традици­онно включается бхакти-марга, в целом будет сказано ниже (гл. 4).
Итак, одним из главных общих свойств сотериологических идеалов индийских религий – мокши/нирваны является то, что они находятся вне досягаемости нравственных критериев и потому
1
Шанкара. Атмабодха / Пер. А.Я. Сыркина // Антология мировой философии. Т. 1.
Ч. 1. С. 162.
2
Аникеева Е.Н. Бхакти-марга // Словарь философских терминов / Под ред. В.Г. Куз-
нецова. М.: Инфра-М, 2004. С. 18–19.
124
лишены этического смысла. Добро и зло – характеристики непод­линного сансарного существования, а мокша и нирвана – по ту сторону добра и зла. Буддийская мораль, ставшая столь привлека­тельной для многих тысяч и впоследствии миллионов, ошелом­ляюще контрастирует с принципом вне-моральности нирваны. Другим общим свойством индийских сотериологических идеалов является то, что главные средства их достижения в большинстве учений – не любовь, а знание, не нравственные, а гностические средства.
Частное в мокше/нирване
В отношении различий между традиционными индийскими религиями отметим лишь некоторые наиболее существенные из них, касающиеся понимания освобождения и статуса индивидуальной души. Освобождение (мокша) в брахманистско-индуистской тра­диции мыслится субстанциально и приравнивается к слиянию с безличным Абсолютом и Божеством Брахманом. Джайнская онто­логия основана на учении о множественности духовных субстан­ций, или душ-монад (джива), которые, как и в зависимом состоянии, так и освободившись, не сливаются ни с чем (и ни с кем). Джайнская нирвана, подобно сотериологическим идеалам других индийских религий, понимается сверх-политеистично, т.е. выше уровня не­бесного рая, где обитают связанные сансарой боги. Специфику джайнской нирваны составляет то, что она представляет собой ра­венство освобожденных джив с их слабой дифференциацией (такие освободженные дживы иногда именуются Параматмой, которая имеет существенное отличие от брахманистского Атмана). Как уже отмечалось, концепция единого Бога в джайнизме отсутствует. Также нет учения о едином Боге и субстанции вообще, включая понятие души, в буддийском умозрении («буддийская онтология» поэтому, на наш взгляд, неуместный термин), а существует лишь принцип трудноопределимой и беспричинной (не входящей в при­чинную цепь сансарного круга 12-ти нидан) нирваны как освобож­дения от перерождений.
125
Для выяснения различий в индийских сотериологиях введем понятие «сотериологический субъект». Далее необходимо выяс­нить соотношение этого субъекта (или состояния мокши/нирваны) и кармически-сансарного субъекта. Иными словами, чтобы решить вопрос о том, кто или что освобождается, надо прояснить: во-первых, освобождается ли сам безличный, как мы выяснили, субъект сан­сары? Во-вторых, если что-то высшее безличное, само для себя не занимаясь собственным освобождением (переходом из сансары в мокшу), пребывает извечно в этом освобожденном состоянии, то может ли при этом что-то низшее освобождаться? В-третьих, ос­вобождает ли кармически-сансарного субъекта некоторый освобо­дитель или спаситель?
К первому варианту (а) относятся учения, где большое место отводится дживе – индивидуальной душе, который, являясь кар­мически-сансарным субъектом, не теряя своей идентичности в процессе освобождения, хотя и существенно преобразившись, не­сет в себе и качество сотериологического агента. Такая ситуация характерна прежде всего для джайнизма: «Джива спасается сам». Во втором варианте (б), т.е. там, где отсутствует сансарный субъ­ект: в буддизме (б∗) и в адвайта-веданте (б∗∗), говорить о сотерио­логическом субъекте вообще бессмысленно. Кто и что здесь может освобождаться, если никто и ничто не перевоплощается? Формула второго варианта – «Никто и ничто не освобождается». В-третьих, в течениях брахманистско-индуистской традиции, где есть признаки теизма, говорится о личном Боге как главном агенте освобождения сансарного субъекта; здесь имеются в виду течения двайта­веданты, вишишта-адвайта-веданты и некоторые другие. В третьем варианте так же, как и в первом варианте, сансарный субъект со­храняет свою идентичность в сотериологическом процессе, но в отличие от джайнизма «дживу спасает Бог (Вишну)». Первый (джайнизм) и второй (буддизм и адвайта) сотериологические вари­анты будут рассмотрены в данной главе ниже, а третьему сотерио­логическому варианту – индийскому теизму посвящена следующая
(4-я) глава.
126
а) «Джива спасается сам»: джайнская этика и сотериология
В этом разделе следует рассмотреть вопрос, почему и каким конкретно образом «сансарный джива сам себя спасает». Поскольку, в соответствии с плюралистической онтологией джайнизма, нет иных живых субстанций, кроме джив, и эти субстанции не изме­няются, хотя и переходят в другое качество в мокше, иных субъек­тов и агентов спасения нет. Значит, джива и перевоплощается, и освобождается. По учению первоисточника философии джайнизма – «Таттва-атрха-адхигама-сутре» (II. 28) и согласно комментарию на него, только люди (а не какие-то другие существа) могут перейти в состояние освобожденной души – сиддхи1. В этой связи весьма интересна этика джайнов, поскольку она обращена к человеку в сансаре, который, в отличие от буддизма (где человек состоит из совокупности дхарм), имеет в себе онтологическое ядро для само­спасения.
Джайнов отличает трогательное отношение ко всему окру­жающему как к живому и не менее, если не более, чем в буддизме, ненасильственная этика и развитие принципа ахимсы. Авторы первой на русском языке монографии по джайнской философии А.А. Терентьев и В.К. Шохин пишут: «…ни брахманисты, ни буд­дисты не придают такого определяющего значения обету невреж­дения – ахимсе, как джайны. Настойчиво проповедовавшаяся ими идея ахимсы на протяжении веков пустила глубокие корни в ин­дийском обществе, хотя была в целом чужда ранним формам брахманистской религии»2. Джайнское понимание ахимсы вытекает из джайнской метафизики: действительно, не только во всяком живом, но и в кажущемся нам неодушевленном предмете заложен или сидит скрыто вследствие своей кармической истории джива. Но всякий джива потенциально может спастись, отсюда понятна максима невреждения. Даже странные, на наш взгляд, правила по-
1
Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Фи-
лософия джайнизма. М.: Наука, Вост. лит., 1995. С. 358.
2
Там же. С. 356–357. Также см.: Шохин В.К. Ахимса // Православная энциклопе-
дия / Под ред. Патриарха Моск. и всея Руси Алексия II. Т. 4. М.: ЦНЦ «Право­славная энциклопедия», 2002.
127
ведения в джайнизме тесно связаны с такой метафизикой. У джайнов нельзя заниматься ни земледелием, ни скотоводством, потому что это явное убийство джив; при ходьбе надо разметать дороги, а при дыхании – надевать марли, чтобы не повредить никакой живности – ползающим тварям, насекомым, мошкаре и т.п. Так, в источнике «Пурушартха-сиддхьюпая» («Средство достижения цели души») джайна Амритачандра Сури (прим. XI в.) говорится: «Тот, кто не способен прекратить пользоваться водой из пруда и тому подобно­го, пусть постоянно отказывается от всего другого, [ему] неданно­го (§ 106)… Из чувственного вожделения проистекает насилие из-за убийства повсеместно живых существ (§ 107)»1. Зато позво­лительно и хорошо с точки зрения джайнской этики устраивать госпитали для крыс, а аскету – отрезать кусок своего тела для съе­дения его червями: ведь надо помогать окружающим дживам при­близиться к освобождению, а своими жертвенными по отношению к ним поступками уничтожать зло своей кармической материи.
На наш взгляд, все эти кажущиеся экстравагантными нормы поведения возможны в джайнизме потому, что здесь царит закон пантеистического сродства между всеми категориями джив: лю­дей, животных, минералов и т.д. Также (об этом говорилось выше, когда речь шла о дживе как сансарном субъекте) между дживой и кармической субстанцией (пудгала), которая мыслится неживой – аджива, устанавливается теснейшее единство. Ибо джива, «загряз­няясь» пудгалой, становится телесно-пространственным, что мы и назовем пантеистическим фоном джайнской метафзики. Интересно отметить, что пудгала, этот субстрат кармической материи, счита­ется в джайнской метафизике атомарной и вечной. Также атомарным считают строение сансарного мира и найяики-вайшешики. Однако радикальное отличие активных анти-теистов джайнов от усердных теистов найяиков-вайшешиков состоит в том, что в джайнизме атомы кармической неживой пудгалы самостоятельным образом посредством таких же неживых принципов движения и покоя – дхармы и адхармы – проникают в дживу и оседают в нем, отчего и
1
Амритачандра Сури. Пурушартха-сиддхьюпая («Средство достижения цели
души») (перев. Н.А. Железновой) // История философии. № 11. М.: ИФ РАН,
2004. С. 218.
128
происходит его «загрязнение». Напротив, в ньяе-вайшешике ней­тральные сами по себе и образующие телесность атомы (иногда их называют телом Бога) – пассивный материал в руках Бога-Демиурга (Ишвары), который, сообразуясь с естественно-телесным, но неви­димым законом кармы (адриштой), направляет, упорядочивает и оживляет в соответствии со своим благим произволением. Поэтому в ньяе-вайшешике сам Бог является активным агентом, действую­щим на кармического субъекта, в том числе при спасении. В этом и заключается отличие данной школы от джайнского понимания сотериологического процесса.
Но каким образом загрязненный кармически-сансарный субъект в джайнизме способен стать и сотериологическим субъек­том? Ведь так трудно окаменевшему дживе достичь мокши (нир­ваны), и через какое множество сансарных мучений-перевоплоще­ний этому дживе необходимо пройти! Отличительной особенностью джайнской метафизики помимо отрицания высшего божественного начала является ее связь с крайним аскетизмом: мощный аскетиче­ский заряд, энергия дживы-человека позволяют ему самому спра­виться с асравами – загрязнениями кармы. Если трагедия дживы проистекает от его пассивного (как сказал бы Аристотель, страда­тельного) восприятия асрав пудгалы, то источником его счастья и блаженства является его активная аскетическая борьба по умерщв­лению плоти ради освобождения от нее, что автоматически при­ближает дживу-человека к мокше. Потому-то в джайнизме весьма развито почитание основателей этой религии – великих аскетов тиртханкаров (победителей брода сансары), достигших мокши именно своими усилиями; почитают там и святых – архатов, также великих аскетов. Им возводились колоссальные скульптурные па­мятники, изображающие их обнаженными, вероятно, для подчерк­нутой демонстрации побежденной ими плоти1.
Итак, нирванированные дживы представляют собой чистых духов (сиддхи) со сверхъестественными способностями: всеведе­нием, всеблаженством и пр. По учению цитированной выше джайнской первосутры (X. 3), «абсолютные (кевала) воззрение и познание возникают, ибо нет ничего, что препятствовало бы по-
1
Напомним, слово «джайнизм» происходит от «джина» – победитель (своей плоти).
129
знанию, ведь неведение было обусловлено только присутствием кармических препятствий познанию»1. Тогда-то джива-сиддха, освободившись от кармического груза-балласта, сразу взлетает вверх и пребывает в некоем ментальном пространстве, называемом сиддхакшетра (поле сиддх) или Параматман (высший амтан или высший дух). Данная сиддхакшетра не интерпретируется как слия­ние всех в единый Атман, а мыслится в качестве высшего состояния каждого из джив, остающихся плюралистическими монадами.
Однако в джайнской метафизике не до конца проясненным остается то обстоятельство, от которого «вдруг» джива начинает «отелесиваться» кармической пудгалой: если внешних факторов слипания с сансарностью нет, то синусоида падения и восстания джив представляется дурной бесконечностью. Еще могло бы пока­заться непонятным и то, что технологией джайнской аскезы пре­дусмотрена такая ее стадия, когда подвижнику позволительно по­кончить со своей плотью (совершить самоубийство). Как же быть с ахимсой в этом случае? – Однако насилие (химса) над собой – самоубийство пороком в джайнизме не считается, так как джива таким образом получает освобождение. Н.А. Железнова поясняет, что аскетическое усилие (тапас) – «не просто одна из ступеней уничтожения кармы, а самое необходимое условие и средство на Пути Освобождения… С помощью аскезы шраман «выжигает» в своей душе все то, что привязывает его к миру»2. Почему же тогда заглатывать мошкару и т.п. означает давить джив мошкары, нанося им вред (химса)? – Предложим следующее объяснение, исходящее из пантеистической метафизики джайнизма. В первом случае само­убийства джива метафизически отделился от плоти, но физически еще ее носит, и она, сама по себе мертвая (аджива), не терпит ущерба от этого убийства. Также и человеческое мясо можно ото­рвать от живого тела и бросить на съедение червям только потому и тогда, когда джива аскета считается в достаточной степени «от­скребанным» от материи, а тело аскета – почти мертвым. А в случае
1
Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Фи-
лософия джайнизма. С. 357.
2
Железнова Н.А. Учение Кундакунды в философско-религиозной традиции джай-
низма. С. 169.
130
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]