Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Основы индийской религиозности. Диалектика личного – безличного. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
карму – см. «Ньяя-сутра-бхашью» (III.2.66): «Накопление кармы, начинающее вызревать и локализующееся в одном Атмане, поро­ждает тело как локус «вкушения» именно этого Атмана»1. Такая онтологическая картина соотношения душевного и телесного, единого и многого в ньяе-вайшешике, на наш взгляд, более других индуистских школ приближает эту систему к привычному класси­ческому платоническому или аристотелевскому строю мысли (при том что между ними имеют место иные существенные различия), потому что здесь и там хотя бы не наблюдается никаких психиче­ских тел. Атман в ньяе-вайшешике, несомненно, способен осозна­вать индивидуальные сансарные путешествия, но его никак нельзя назвать самим путешественником. Значит, если в ньяе-вайшешике
сансарный субъект только потенциален, то, разумеется, он без­личностен. Зато бессубъектные сансарные объекты: атомы и ад­ришта – направляются Высшим субъектом – Богом (Ишварой) к новому кармическому субъекту.
Итак, в индуистской метафизике в плане диагностики на личностность намечены следующие варианты в решении вопроса о сансарном субъекте: а) кармическое тело как сансарный субъект безличностно (адвайта-веданта и санкхья); б) Атман как мнимый сансарный субъект не пере-рождается (ранняя веданта); в) при от­сутствии сансарного субъекта Бог направляет остатки (атомы) кар­мического субъекта к новому перевоплощению (ньяя-вайшешика).
Таким образом, если исходить из четырех основных характе­ристик личности, предложенных В.В. Зеньковским, то, согласно индийской метафизике, ни кармический, ни сансарный субъект, если таковые вообще имеются, не могут быть названы личностями в абсолютном смысле. Относительно пятой характеристики личности и личностей, касающейся их взаимодействия и взаимопроникновения, нужно с определенностью сказать, что таковое их взаимодействие и взаимопроникновение не может являться их перевоплощением или перерождением. Данный вывод вытекает из предыдущего, по­скольку принцип перерождения сам по себе не допускает собст­венно личностного бытия. Однако добавим здесь размышления
1
Ньяя-сутры. Ньяя-бхашья. С. 322.
111
Б.П. Вышеславцева, подкрепляющего этот вывод ссылками на Лейбница: «Индивидуальность, или монада, может изменяться, но не до такой степени, чтобы перейти в другую индивидуальность, – она, как говорит Лейбниц, допускает «метаморфозу, но не метем­психозу»… Монады для духов «абсолютно проницаемы», а потому не нуждаются в «окнах и дверях», не входят и не выходят и не пе­реселяются. Они проницаемы и всеобъемлющи, но каждая сохра­няет свою единственную установку, свой единственный угол зрения, развертывающий, обозревающий и озаряющий весь мир, и все ду­ши по-новому»1. То есть в процессе взаимного общения, с точки зрения христианского (и западного в целом) менталитета, личные души хотя и изменяются, но не теряют своей личной идентичности и потому не могут ни перевоплощаться, ни перерождаться. Ограничи­вает ли взаимное общение личные души? С точки зрения Б.П. Вы­шеславцева, взаимопроникновение личностей дает им приобретение: «Только при этом любовь и взаимопроникновение индивидуально­стей будет обогащением бытия; иначе при полном слиянии и отожде- ствлении оно было бы обеднением бытия»2. Можно напомнить, что митр. Иоанн Зизиулас и другие современные мыслители вы­двинули принцип общения в качестве характеристики личностного бытия («Бытие как общение»3), но этот принцип общения качест­венно отличается от индийского архетипа сансарности.
Вывод русских философов – теория кармической сансарности отрицает личностное начало как человека, так и Бога (или сверх­сущего). А ответом на фундаментальный вопрос о том, кто или что перерождается в сансаре, в целом может служить тезис В.С. Се­менцова: «Вероятнее всего, последователь этого учения (индийской теории перерождения – Е.А.) скажет: “Карма”»4. Если же перерож­дается карма, а при этом в индийской метафизике нами были обна­ружены различные варианты ее сочетания с сансарным субъектом: с относительной личностью кармического субъекта или с полной
1
Вышеславцев Б.П. Ук. соч. С. 104–105. О том же ср.: Зеньковский В.В. Ук. соч.
С. 111–112.
2
Там же. С. 102.
3
Иоанн (Зизиулас), митр. Ук. соч.
4
Семенцов В.С. Ук. соч. С. 95.
112
бессубъектностью, – то концепт сансарности не может предпола­гать собственно личностного бытия. Думаем, близкая идея была высказана В.Г. Лысенко по поводу сансары, в которой происходит «…релятивизация ценности отдельно взятого индивидуального существования… за бесконечное время перерождений»1. Поэтому, на наш взгляд, кармическая сансарность несовместима с принци­пиальными положениями христианства (и других монотеистических религий), имеющими личностное начало в своем фундаменте.
Между тем у некоторых теософов были попытки отыскать признаки метемпсихоза в Библии и таким образом изобразить мо­нотеистическую и индийскую метафизику единой в данном вопро­се. Однако данные потуги представляют собой не что иное, как нагромождения несуразностей, что было всесторонне исследовано о. Андреем Кураевым2. В статье «Пантеизм и монотеизм» тот же автор правильно подмечает принципиальную особенность сансар­ного субъекта: в нем главное не личность, не «Я», а «мое», т.е. кармические «нажитки»3. Хотя нужно признать, что сансарность в теософском понимании, разумеется, отличается от ее теории в классической индийской метафизике, но в данном случае этими различиями можно пренебречь, ибо выделенная здесь черта кар­мических «нажитков» характерна для сансарности вообще. Диак. Андрей подчеркивает, что, согласно оккультистам, личность смертна, а ее деяния бессмертны, или человек умирает, а «дело его (карма) живет» (подобно «Ленин умер, но дело его живет»). В христианстве же наоборот: сгорают в огне совести и покаяния «нажитки» человека, т.е. грехи (это тленно), но не сам человек; будущее принадлежит «мне», но не «моему»4. В сансарности же главное – безличные кармические импульсы или объекты как ре­зультаты деятельности относительной личности.
В заключение приведем звучащие в унисон слова, сказанные В.К. Шохиным в наше время и русскими философами почти сто лет назад. В.К. Шохин свидетельствует о радикальной противопо-
1
Лысенко В.Г. Сансара // Индийская философская энциклопедия. С. 713.
2
Кураев Андрей, диак. Сатанизм для интеллигенции. В 2-х тт. М., 1997.
3
Он же. Монотеизм и пантеизм // Вопросы философии. 1996. № 6. С. 40.
4
Там же.
113
ложности христианского обожения и индийской сансарности, в которой речь идет «о полном разъединении того, что можно на­звать душевными и телесными компонентами индивида посредст­вом последовательного демонтирования личностного самосознания (результат которого мыслится как окончательное выздоровление субъекта)»1; В.В. Зеньковский: «Мы можем кончить наш анализ лишь утверждением – единство и целостность личности никоим образом не допускают перевоплощения»2; Б.П. Вышеславцев: «Что касается перевоплощения, то оно невозможно, ибо немыслимо»3. С этим выводом необходимо согласиться только при одной оговорке: перерождение как частный случай перевоплощения немыслимы и невозможны только с точки зрения метафизики личностного бы­тия/теистического мировоззрения, структурирующего монотеисти­ческую религиозность. А в рамках поли-, пан(ен)теистической/ безличностной парадигмы сансарность и перерождение вообще вполне возможны, действительны и даже логически закономерны.
1
Шохин В.К. Учение о реинкарнации: заметки востоковеда. С. 538–539.
2
Зеньковский В.В. Ук. соч. С. 112.
3
Вышеславцев Б.П. Ук. соч. С. 108.
114
II. ПОНИМАНИЕ
СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОГО
В ИНДИЙСКИХ РЕЛИГИЯХ В РАКУРСЕ
ЛИЧНОГО – БЕЗЛИЧНОГО
3. ХАРАКТЕРИСТИКИ МОКШИ/НИРВАНЫ
КАК БЕЗЛИЧНОГО СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОГО
В ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Общие свойства мокши/нирваны
Безличное колесо сансары для адепта индийских религий представляет собой страх хотя и вечной, но неподлинной и неос­вобожденной жизни (в противоположность страху перед вечной смертью и адскими муками в монотеизме), потому этот адепт, ес­тественно, стремится достичь сверхъестественной мокши или нир­ваны. Рефлексия вокруг сотериологических идеалов была предметом индийских философов, занимая их в гораздо большей степени, чем размышления о кармической сансарности. Под сотериологическими идеалами брахманизма, индуизма, джайнизма и буддизма пони­маются концепты мокши и нирваны в этих религиях. Хотя слово «сотериология» происходит от слова «Сотир» («Спаситель») как божественной личности в христианстве, представление о которой далеко не равнозначно идеям мокши и нирваны в индийской рели­гиозности, понятие «сотериологический идеал» будет здесь при­меняться расширительно – как освобождение и спасение от непод­линного существования, или сансары.
В данной главе сначала целесообразно выяснить общие свойства мокши/нирваны как индийского сотериологического идеала в целом и определить наличие в них личностных либо без­личностных характеристик, потом говорить о мокше и нирване с их особенностями в различных индийских религиях: джайнизме, буддизме, индуизме. В результате будет показано метафизическое сходство и разнообразие индийских сотериологических учений в
115
плане соотношения кармически-сансарного и сотериологического субъектов, а также будет дана оценка статуса сотериологического идеала с точки зрения личностного бытия.
Исследование мокши и нирваны на предмет возможных лич­ностных свойств закономерно приведет к постановке вопроса о теологических концепциях высшего Бога/Божества в индийских религиях. Последний, как минимум, должен являться субстанцией, но характер этой субстанции может быть разным: безличное боже­ство или личный (или в какой степени личный) Бог. Иными словами, доктрина личного Бога всегда выражает его как субстанцию, но не наоборот: не всякая божественная субстанция есть ипостасное бы­тие. Следовательно, если сверхсущее в той или иной религии не является субстанцией, то тем более оно не может быть ни при ка­ких условиях ипостасно-личным Богом. При рассмотрении буд­дийской и джайнской нирваны вопрос о высшем Боге-субстанции снимается: здесь концепция освобождения не имеет признаков субстанциональности. Как буддисты, так и джайны, попросту го­воря, отрицают единого Бога/Божество; также обе эти религии из­вестны своими антитеистическими аргументами, и они принадлежат, по индийской терминологии, к ниришвара-вадинам. Напротив, в брахманистско-индуистской традиции сотериологический идеал имеет субстанциальный характер, но о соотношении в нем личност­ных и безличностных свойств, как и об особенностях теистического направления (ишвара-вады) в индийской метафизике в целом (ко­торое обнаруживается даже в некоторых течениях буддизма), речь пойдет ниже – в главе 4.
Среди общих свойств мокши и нирваны есть, на наш взгляд, такое, которое наиболее емко характеризует этот идеал с точки зрения отсутствия в нем личностного начала. Если ипостасный Бог при всем наборе его катафатических свойств и апофатического описания непременно несет в себе любовь, благость, добро, т.е. нравственную характеристику, и он онтологически является ис­точником моральных норм, то в индийской религиозности мокша и нирвана не являются таковыми. Они не таят в себе и не являют духовно-нравственного качества, или абсолютного добра как не­обходимого признака личностного бытия. Нравственные категории добра и зла (по крайней мере в человеческом измерении) в индий-
116
ских религиях, как было показано в главе 1, целиком включены в кармически-сансарный круг и определяют лишь лучшее или худ­шее перерождение, но не освобождение от него. Даже достижение здесь райских обителей или обретение статуса небожителей не есть что-то похожее на необратимость вхождения в Царство Не­бесное, в рай в монотеистической религиозности, ибо рай индий­ских религий не сотериологичен: он не разрывает сансарной цепи, но предполагает возможность падения из него в низшие сферы по­сюстороннего мира (если данные боги или субъекты прожгли свою положительную карму). Кстати, на этом основании даже строятся утверждения о том, что проблема теодицеи в индийских религиях снимается, ибо только кармический субъект ответствен за содеянное им зло (и добро).
Иными словами, если добро – это лишь хорошая карма и зло – лишь плохая карма, а мокша и нирвана преодолевают карму, значит, они выше добра и зла (по ту сторону добра и зла). Это положение утверждают многие исследователи. Крупный индийский философ М. Хириянна, автор одного из самых удачных кратких курсов ин­дийской философии, говорит, что мокша и нирвана выше мораль­ных категорий добра, зла; «общая цель индийских философских доктрин – мокша, эта цель религиозная, а не собственно философ­ская, и данная цель индийской философии лежит за пределами этики»1. Известный авторитет философско-религиоведческой ком­паративистики Хадзиме Накамура пишет: «Большинство индийцев находит обоснование своей морали в религиозном законе – дхарме, находящейся по другую сторону от божественного (имеется в виду высшее Божественное как сотериологический идеал – Е.А.). В этом индийский менталитет контрастно противостоит западному мыш­лению, которое помещает единственный источник морали в Бо­ге»2. Данное положение необходимо проиллюстрировать на основе индийских первоисточников.
1
Hiriyanna M. Outlines of Indian Philosophy. L.: George Allen and Unwin Ltd., 1951.
P. 22.
2
Nakamura Hajime. Ways of Thinking of Eastern People. Honolulu: University of
Hawaii Press, 1971. P. 167.
117
В упанишадах, описывающих состояние освобождения, можно сказать, напрямую утверждается потусторонность моральных норм (Брихадараньяка упанишада. IV. 3.22 – перевод В.В. Шево­рошкина): «Тогда отец перестает быть отцом, мать – матерью, ми­ры – мирами, боги – богами, веды – ведами, вор – вором, чандала – чандалой. На него не действует добро, не действует зло, ибо он преодолел все печали сердца»1. Еще один отрывок из той же упа­нишады (IV. 4.22), характеризующей высший Атман-Брахман, или мокшу: «Он, состоящий из познания среди пран, есть этот великий нерожденный Атман. Он не становится больше от добрых поступ­ков, но и не становится меньше от дурных поступков»2. Если же рассмотреть такое качество Атмана-Брахмана, как ананда (блажен­ство), которое характеризует его наряду с качествами сат (бытие) и чит (сознание), то ананда есть блаженство и удовольствие в эсте­тическом плане, но не благость в плане этическом, например, «Брихадараньяка упанишада» (IV. 3.21): «Он за пределами желаний, зла, страха. Подобно тому, как человек, которого обнимает люби­мая женщина, не воспринимает ничего наружного и внутреннего, так же и Атман не восприемлет ни внутреннего, ни наружного»3.
Что же касается нирваны буддизма и джайнизма, то в ней тем более труднее, чем в индуистской мокше, заподозрить наличие нравственного начала, ибо как в буддизме, так и в джайнизме нир­вана бессубстанциальна. Будда лишает нирвану не только имею­щихся в брахманистской мокше признаков бытия (сат) и сознания (чит), но и блаженства (ананда), ибо сансарное страдание в буд­дизме не может преодолеваться блаженством, пусть даже и сверхъ­естественным, так как всякое блаженство здесь тоже страдание. Традиционно принято считать, что три знаменитых положения (свойства) буддизма – трилакшана4 выдвинуты в противополож­ность брахманистским принципам: анитья (отрицание вечного бы­тия) – против сат (бытие), анатма (отрицание Атмана, сознания) – против атма/чит (сознание), духкха (страдание) – против ананда
1
Древнеиндийская философия / Подготов. текстов В.В. Бродова. М., 1972. С. 174.
2
Там же. С. 180
3
Там же. С. 174.
4
Буддизм. Словарь. М.: Республика, 1992. С. 246.
118
(блаженство). То есть нирвана, безличная и а-субстанциальная, в
высшей степени бескачественна.
Интересно рассмотреть диалектику сотериологических идеа­лов и этических доктрин в индийских религиях. Остановимся на этике буддизма. Хотя нирвана наименее определенна и более уда­лена от каких-либо положительных свойств абсолюта, чем мокша и Брахман, но успех (в индийских условиях, правда, на первых этапах) буддийской этики, провозглашавшей добро, любовь, мило­сердие и обличавшей жестокость к животным в жертвоприноше­ниях, был совершенно поразительным. Считается, что буддийская мораль имела привлекательность на фоне брахманистского ритуа­листического и кровавого детерминизма и жесткой варновости, благодаря чему буддизм мог объединить людей разных варн, а впоследствии – этносов. Существует мнение, что ранний буддизм был морально-этической доктриной (ведь Будда отказывался отве­чать на известные онтологические вопросы), которая лишь впо­следствии переросла в религию. В понятие «этические религии», выработанное в нашем религиоведении, обычно включается буд­дистское учение (как, впрочем, и христианство)1. Однако необхо­димо уточнить, в каком смысле и на каком уровне в буддизме, как и в других индийских религиях, существует сфера нравственного сознания; оно никак не может относиться к их сотериологическим идеалам. Известный индолог и компаративист В.Н. Топоров утвер­ждает, «что касается раннего буддизма, то это, может быть, уни­кальная морально-этическая концепция, игнорирующая в принципе противопоставление добра и зла и ориентированная на другие ис­ходные положения»2. Получается, что этическая религия – буддизм постулирует вне-этический сотериологический идеал – нирвану. Следовательно, понятие «этическая религия» нуждается в конкре­тизации.
В чем причина успеха этики буддизма? Разумеется, одна из важных причин – ее общечеловеческий характер. Однако общече-
1
См., например: Гараджа В.И. Религиозная этика // Словарь философских тер-
минов. М.: Инфра-М, 2004. С. 475–477.
2
Топоров В.Н. Дхаммапада и буддийская литература // Дхаммапада / Пер. с пали,
введ. и комм. В.Н. Топорова. М.: Изд-во вост. лит., 1960. С. 42 примеч.
119
ловеческий – еще не значит личностный. Буддийский космополи­тизм приводил всех к единому знаменателю не на основе равенства личностей перед Богом, как в христианстве, но только на основе идеи равного страдания всех существ и возможности избавиться от него, а в нирване как личностные, так и нравственные ценности отпадают. На этом основании можно сказать, что и в концепте со­териологического идеала, и в этике буддизме сильно выражен не­гативный аспект в плане а-субстанциональности. В передаче Н.О. Лосского, в буддизме «симпатия ко всему живому приобретает характер не положительной любви к положительному, ценному содержанию живого существа, а только жалости к чужому стра­данию и стремления избавить все живое от страданий. Поэтому прав Б. де Сент-Илер, утверждающий, что «“буддизм есть мило­сердие без любви”»1. Как продолжает Н.О. Лосский, призыв Будды «храните добродетель, монахи!» не является главным в достиже­нии нирваны: «добродетель низводится на степень лишь подгото­вительного средства, которое на известной ступени совершенства грозит стать помехой на пути к цели (курсив Лосского – Е.А.), … добрые дела приводят к новому воплощению; правда, они обеспе­чивают «небесные радости», но Готама назвал эти радости «пре­зренными», потому что не вечны и не избавляют от возрождений»2. Это связано с тем, что нравственность сама по себе не приводит к освобождению в буддизме, а является относительной ценностью сансарного состояния; нравственная чистота и добродетельная жизнь восьмеричного пути – лишь презумпция восхождения на высшие стадии йогической медитации в продвижении к нирване. Нравственные добродетели достаточны, но не необходимы и, по­добно философской деятельности в скептицизме, сами собой отпа­дают при достижении высших сотериологических ступеней.
В рассмотрении диалектики этического и сотериологического идеалов буддизма необходимо прояснить конечную причину сан­сарного состояния. По учению буддизма, в цепи 12-ти нидан – ступеней падения, или постепенного затягивания в сансарную сеть, последняя из них, двенадцатая нидана (символически изображае-
1
Лосский Н.О. Христианство и буддизм // Христианство и индуизм. М., 1992. С. 74.
2
Там же. С. 71.
120
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]