Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Основы индийской религиозности. Диалектика личного – безличного. Монография
.pdf
карму – см. «Ньяя-сутра-бхашью» (III.2.66): «Накопление кармы,
начинающее вызревать и локализующееся в одном Атмане, порождает тело как локус «вкушения» именно этого Атмана»1. Такая
онтологическая картина соотношения душевного и телесного,
единого и многого в ньяе-вайшешике, на наш взгляд, более других
индуистских школ приближает эту систему к привычному классическому платоническому или аристотелевскому строю мысли (при
том что между ними имеют место иные существенные различия),
потому что здесь и там хотя бы не наблюдается никаких психических тел. Атман в ньяе-вайшешике, несомненно, способен осознавать индивидуальные сансарные путешествия, но его никак нельзя
назвать самим путешественником. Значит, если в ньяе-вайшешике
сансарный субъект только потенциален, то, разумеется, он безличностен. Зато бессубъектные сансарные объекты: атомы и адришта – направляются Высшим субъектом – Богом (Ишварой) к
новому кармическому субъекту.
Итак, в индуистской метафизике в плане диагностики на
личностность намечены следующие варианты в решении вопроса о
сансарном субъекте: а) кармическое тело как сансарный субъект
безличностно (адвайта-веданта и санкхья); б) Атман как мнимый
сансарный субъект не пере-рождается (ранняя веданта); в) при отсутствии сансарного субъекта Бог направляет остатки (атомы) кармического субъекта к новому перевоплощению (ньяя-вайшешика).
Таким образом, если исходить из четырех основных характеристик личности, предложенных В.В. Зеньковским, то, согласно
индийской метафизике, ни кармический, ни сансарный субъект,
если таковые вообще имеются, не могут быть названы личностями в
абсолютном смысле. Относительно пятой характеристики личности
и личностей, касающейся их взаимодействия и взаимопроникновения,
нужно с определенностью сказать, что таковое их взаимодействие
и взаимопроникновение не может являться их перевоплощением
или перерождением. Данный вывод вытекает из предыдущего, поскольку принцип перерождения сам по себе не допускает собственно личностного бытия. Однако добавим здесь размышления
1
Ньяя-сутры. Ньяя-бхашья. С. 322.
111

Б.П. Вышеславцева, подкрепляющего этот вывод ссылками на
Лейбница: «Индивидуальность, или монада, может изменяться, но
не до такой степени, чтобы перейти в другую индивидуальность, –
она, как говорит Лейбниц, допускает «метаморфозу, но не метемпсихозу»… Монады для духов «абсолютно проницаемы», а потому
не нуждаются в «окнах и дверях», не входят и не выходят и не переселяются. Они проницаемы и всеобъемлющи, но каждая сохраняет свою единственную установку, свой единственный угол зрения,
развертывающий, обозревающий и озаряющий весь мир, и все души по-новому»1. То есть в процессе взаимного общения, с точки
зрения христианского (и западного в целом) менталитета, личные
души хотя и изменяются, но не теряют своей личной идентичности и
потому не могут ни перевоплощаться, ни перерождаться. Ограничивает ли взаимное общение личные души? С точки зрения Б.П. Вышеславцева, взаимопроникновение личностей дает им приобретение:
«Только при этом любовь и взаимопроникновение индивидуальностей будет обогащением бытия; иначе при полном слиянии и отожде-
ствлении оно было бы обеднением бытия»2. Можно напомнить,
что митр. Иоанн Зизиулас и другие современные мыслители выдвинули принцип общения в качестве характеристики личностного
бытия («Бытие как общение»3), но этот принцип общения качественно отличается от индийского архетипа сансарности.
Вывод русских философов – теория кармической сансарности
отрицает личностное начало как человека, так и Бога (или сверхсущего). А ответом на фундаментальный вопрос о том, кто или что
перерождается в сансаре, в целом может служить тезис В.С. Семенцова: «Вероятнее всего, последователь этого учения (индийской
теории перерождения – Е.А.) скажет: “Карма”»4. Если же перерождается карма, а при этом в индийской метафизике нами были обнаружены различные варианты ее сочетания с сансарным субъектом: с
относительной личностью кармического субъекта или с полной
1
Вышеславцев Б.П. Ук. соч. С. 104–105. О том же ср.: Зеньковский В.В. Ук. соч.
С. 111–112.
2
Там же. С. 102.
3
Иоанн (Зизиулас), митр. Ук. соч.
4
Семенцов В.С. Ук. соч. С. 95.
112

бессубъектностью, – то концепт сансарности не может предполагать собственно личностного бытия. Думаем, близкая идея была
высказана В.Г. Лысенко по поводу сансары, в которой происходит
«…релятивизация ценности отдельно взятого индивидуального
существования… за бесконечное время перерождений»1. Поэтому,
на наш взгляд, кармическая сансарность несовместима с принципиальными положениями христианства (и других монотеистических
религий), имеющими личностное начало в своем фундаменте.
Между тем у некоторых теософов были попытки отыскать
признаки метемпсихоза в Библии и таким образом изобразить монотеистическую и индийскую метафизику единой в данном вопросе. Однако данные потуги представляют собой не что иное, как
нагромождения несуразностей, что было всесторонне исследовано
о. Андреем Кураевым2. В статье «Пантеизм и монотеизм» тот же
автор правильно подмечает принципиальную особенность сансарного субъекта: в нем главное не личность, не «Я», а «мое», т.е.
кармические «нажитки»3. Хотя нужно признать, что сансарность в
теософском понимании, разумеется, отличается от ее теории в
классической индийской метафизике, но в данном случае этими
различиями можно пренебречь, ибо выделенная здесь черта кармических «нажитков» характерна для сансарности вообще. Диак.
Андрей подчеркивает, что, согласно оккультистам, личность
смертна, а ее деяния бессмертны, или человек умирает, а «дело
его (карма) живет» (подобно «Ленин умер, но дело его живет»). В
христианстве же наоборот: сгорают в огне совести и покаяния
«нажитки» человека, т.е. грехи (это тленно), но не сам человек;
будущее принадлежит «мне», но не «моему»4. В сансарности же
главное – безличные кармические импульсы или объекты как результаты деятельности относительной личности.
В заключение приведем звучащие в унисон слова, сказанные
В.К. Шохиным в наше время и русскими философами почти сто
лет назад. В.К. Шохин свидетельствует о радикальной противопо-
1
Лысенко В.Г. Сансара // Индийская философская энциклопедия. С. 713.
2
Кураев Андрей, диак. Сатанизм для интеллигенции. В 2-х тт. М., 1997.
3
Он же. Монотеизм и пантеизм // Вопросы философии. 1996. № 6. С. 40.
4
Там же.
113

ложности христианского обожения и индийской сансарности, в
которой речь идет «о полном разъединении того, что можно назвать душевными и телесными компонентами индивида посредством последовательного демонтирования личностного самосознания
(результат которого мыслится как окончательное выздоровление
субъекта)»1; В.В. Зеньковский: «Мы можем кончить наш анализ
лишь утверждением – единство и целостность личности никоим
образом не допускают перевоплощения»2; Б.П. Вышеславцев: «Что
касается перевоплощения, то оно невозможно, ибо немыслимо»3. С
этим выводом необходимо согласиться только при одной оговорке:
перерождение как частный случай перевоплощения немыслимы и
невозможны только с точки зрения метафизики личностного бытия/теистического мировоззрения, структурирующего монотеистическую религиозность. А в рамках поли-, пан(ен)теистической/
безличностной парадигмы сансарность и перерождение вообще
вполне возможны, действительны и даже логически закономерны.
1
Шохин В.К. Учение о реинкарнации: заметки востоковеда. С. 538–539.
2
Зеньковский В.В. Ук. соч. С. 112.
3
Вышеславцев Б.П. Ук. соч. С. 108.
114

II. ПОНИМАНИЕ
СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОГО
В ИНДИЙСКИХ РЕЛИГИЯХ В РАКУРСЕ
ЛИЧНОГО – БЕЗЛИЧНОГО
3. ХАРАКТЕРИСТИКИ МОКШИ/НИРВАНЫ
КАК БЕЗЛИЧНОГО СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОГО
В ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Общие свойства мокши/нирваны
Безличное колесо сансары для адепта индийских религий
представляет собой страх хотя и вечной, но неподлинной и неосвобожденной жизни (в противоположность страху перед вечной
смертью и адскими муками в монотеизме), потому этот адепт, естественно, стремится достичь сверхъестественной мокши или нирваны. Рефлексия вокруг сотериологических идеалов была предметом
индийских философов, занимая их в гораздо большей степени, чем
размышления о кармической сансарности. Под сотериологическими
идеалами брахманизма, индуизма, джайнизма и буддизма понимаются концепты мокши и нирваны в этих религиях. Хотя слово
«сотериология» происходит от слова «Сотир» («Спаситель») как
божественной личности в христианстве, представление о которой
далеко не равнозначно идеям мокши и нирваны в индийской религиозности, понятие «сотериологический идеал» будет здесь применяться расширительно – как освобождение и спасение от неподлинного существования, или сансары.
В данной главе сначала целесообразно выяснить общие
свойства мокши/нирваны как индийского сотериологического
идеала в целом и определить наличие в них личностных либо безличностных характеристик, потом говорить о мокше и нирване с
их особенностями в различных индийских религиях: джайнизме,
буддизме, индуизме. В результате будет показано метафизическое
сходство и разнообразие индийских сотериологических учений в
115

плане соотношения кармически-сансарного и сотериологического
субъектов, а также будет дана оценка статуса сотериологического
идеала с точки зрения личностного бытия.
Исследование мокши и нирваны на предмет возможных личностных свойств закономерно приведет к постановке вопроса о
теологических концепциях высшего Бога/Божества в индийских
религиях. Последний, как минимум, должен являться субстанцией,
но характер этой субстанции может быть разным: безличное божество или личный (или в какой степени личный) Бог. Иными словами,
доктрина личного Бога всегда выражает его как субстанцию, но не
наоборот: не всякая божественная субстанция есть ипостасное бытие. Следовательно, если сверхсущее в той или иной религии не
является субстанцией, то тем более оно не может быть ни при каких условиях ипостасно-личным Богом. При рассмотрении буддийской и джайнской нирваны вопрос о высшем Боге-субстанции
снимается: здесь концепция освобождения не имеет признаков
субстанциональности. Как буддисты, так и джайны, попросту говоря, отрицают единого Бога/Божество; также обе эти религии известны своими антитеистическими аргументами, и они принадлежат,
по индийской терминологии, к ниришвара-вадинам. Напротив, в
брахманистско-индуистской традиции сотериологический идеал
имеет субстанциальный характер, но о соотношении в нем личностных и безличностных свойств, как и об особенностях теистического
направления (ишвара-вады) в индийской метафизике в целом (которое обнаруживается даже в некоторых течениях буддизма), речь
пойдет ниже – в главе 4.
Среди общих свойств мокши и нирваны есть, на наш взгляд,
такое, которое наиболее емко характеризует этот идеал с точки
зрения отсутствия в нем личностного начала. Если ипостасный Бог
при всем наборе его катафатических свойств и апофатического
описания непременно несет в себе любовь, благость, добро, т.е.
нравственную характеристику, и он онтологически является источником моральных норм, то в индийской религиозности мокша
и нирвана не являются таковыми. Они не таят в себе и не являют
духовно-нравственного качества, или абсолютного добра как необходимого признака личностного бытия. Нравственные категории
добра и зла (по крайней мере в человеческом измерении) в индий-
116

ских религиях, как было показано в главе 1, целиком включены в
кармически-сансарный круг и определяют лишь лучшее или худшее перерождение, но не освобождение от него. Даже достижение
здесь райских обителей или обретение статуса небожителей не
есть что-то похожее на необратимость вхождения в Царство Небесное, в рай в монотеистической религиозности, ибо рай индийских религий не сотериологичен: он не разрывает сансарной цепи,
но предполагает возможность падения из него в низшие сферы посюстороннего мира (если данные боги или субъекты прожгли свою
положительную карму). Кстати, на этом основании даже строятся
утверждения о том, что проблема теодицеи в индийских религиях
снимается, ибо только кармический субъект ответствен за содеянное
им зло (и добро).
Иными словами, если добро – это лишь хорошая карма и зло –
лишь плохая карма, а мокша и нирвана преодолевают карму, значит,
они выше добра и зла (по ту сторону добра и зла). Это положение
утверждают многие исследователи. Крупный индийский философ
М. Хириянна, автор одного из самых удачных кратких курсов индийской философии, говорит, что мокша и нирвана выше моральных категорий добра, зла; «общая цель индийских философских
доктрин – мокша, эта цель религиозная, а не собственно философская, и данная цель индийской философии лежит за пределами
этики»1. Известный авторитет философско-религиоведческой компаративистики Хадзиме Накамура пишет: «Большинство индийцев
находит обоснование своей морали в религиозном законе – дхарме,
находящейся по другую сторону от божественного (имеется в виду
высшее Божественное как сотериологический идеал – Е.А.). В этом
индийский менталитет контрастно противостоит западному мышлению, которое помещает единственный источник морали в Боге»2. Данное положение необходимо проиллюстрировать на основе
индийских первоисточников.
1
Hiriyanna M. Outlines of Indian Philosophy. L.: George Allen and Unwin Ltd., 1951.
P. 22.
2
Nakamura Hajime. Ways of Thinking of Eastern People. Honolulu: University of
Hawaii Press, 1971. P. 167.
117

В упанишадах, описывающих состояние освобождения,
можно сказать, напрямую утверждается потусторонность моральных
норм (Брихадараньяка упанишада. IV. 3.22 – перевод В.В. Шеворошкина): «Тогда отец перестает быть отцом, мать – матерью, миры – мирами, боги – богами, веды – ведами, вор – вором, чандала –
чандалой. На него не действует добро, не действует зло, ибо он
преодолел все печали сердца»1. Еще один отрывок из той же упанишады (IV. 4.22), характеризующей высший Атман-Брахман, или
мокшу: «Он, состоящий из познания среди пран, есть этот великий
нерожденный Атман. Он не становится больше от добрых поступков, но и не становится меньше от дурных поступков»2. Если же
рассмотреть такое качество Атмана-Брахмана, как ананда (блаженство), которое характеризует его наряду с качествами сат (бытие) и
чит (сознание), то ананда есть блаженство и удовольствие в эстетическом плане, но не благость в плане этическом, например,
«Брихадараньяка упанишада» (IV. 3.21): «Он за пределами желаний,
зла, страха. Подобно тому, как человек, которого обнимает любимая женщина, не воспринимает ничего наружного и внутреннего,
так же и Атман не восприемлет ни внутреннего, ни наружного»3.
Что же касается нирваны буддизма и джайнизма, то в ней
тем более труднее, чем в индуистской мокше, заподозрить наличие
нравственного начала, ибо как в буддизме, так и в джайнизме нирвана бессубстанциальна. Будда лишает нирвану не только имеющихся в брахманистской мокше признаков бытия (сат) и сознания
(чит), но и блаженства (ананда), ибо сансарное страдание в буддизме не может преодолеваться блаженством, пусть даже и сверхъестественным, так как всякое блаженство здесь тоже страдание.
Традиционно принято считать, что три знаменитых положения
(свойства) буддизма – трилакшана4 выдвинуты в противоположность брахманистским принципам: анитья (отрицание вечного бытия) – против сат (бытие), анатма (отрицание Атмана, сознания) –
против атма/чит (сознание), духкха (страдание) – против ананда
1
Древнеиндийская философия / Подготов. текстов В.В. Бродова. М., 1972. С. 174.
2
Там же. С. 180
3
Там же. С. 174.
4
Буддизм. Словарь. М.: Республика, 1992. С. 246.
118

(блаженство). То есть нирвана, безличная и а-субстанциальная, в
высшей степени бескачественна.
Интересно рассмотреть диалектику сотериологических идеалов и этических доктрин в индийских религиях. Остановимся на
этике буддизма. Хотя нирвана наименее определенна и более удалена от каких-либо положительных свойств абсолюта, чем мокша
и Брахман, но успех (в индийских условиях, правда, на первых
этапах) буддийской этики, провозглашавшей добро, любовь, милосердие и обличавшей жестокость к животным в жертвоприношениях, был совершенно поразительным. Считается, что буддийская
мораль имела привлекательность на фоне брахманистского ритуалистического и кровавого детерминизма и жесткой варновости,
благодаря чему буддизм мог объединить людей разных варн, а
впоследствии – этносов. Существует мнение, что ранний буддизм
был морально-этической доктриной (ведь Будда отказывался отвечать на известные онтологические вопросы), которая лишь впоследствии переросла в религию. В понятие «этические религии»,
выработанное в нашем религиоведении, обычно включается буддистское учение (как, впрочем, и христианство)1. Однако необходимо уточнить, в каком смысле и на каком уровне в буддизме, как
и в других индийских религиях, существует сфера нравственного
сознания; оно никак не может относиться к их сотериологическим
идеалам. Известный индолог и компаративист В.Н. Топоров утверждает, «что касается раннего буддизма, то это, может быть, уникальная морально-этическая концепция, игнорирующая в принципе
противопоставление добра и зла и ориентированная на другие исходные положения»2. Получается, что этическая религия – буддизм
постулирует вне-этический сотериологический идеал – нирвану.
Следовательно, понятие «этическая религия» нуждается в конкретизации.
В чем причина успеха этики буддизма? Разумеется, одна из
важных причин – ее общечеловеческий характер. Однако общече-
1
См., например: Гараджа В.И. Религиозная этика // Словарь философских тер-
минов. М.: Инфра-М, 2004. С. 475–477.
2
Топоров В.Н. Дхаммапада и буддийская литература // Дхаммапада / Пер. с пали,
введ. и комм. В.Н. Топорова. М.: Изд-во вост. лит., 1960. С. 42 примеч.
119

ловеческий – еще не значит личностный. Буддийский космополитизм приводил всех к единому знаменателю не на основе равенства
личностей перед Богом, как в христианстве, но только на основе
идеи равного страдания всех существ и возможности избавиться от
него, а в нирване как личностные, так и нравственные ценности
отпадают. На этом основании можно сказать, что и в концепте сотериологического идеала, и в этике буддизме сильно выражен негативный аспект в плане а-субстанциональности. В передаче
Н.О. Лосского, в буддизме «симпатия ко всему живому приобретает
характер не положительной любви к положительному, ценному
содержанию живого существа, а только жалости к чужому страданию и стремления избавить все живое от страданий. Поэтому
прав Б. де Сент-Илер, утверждающий, что «“буддизм есть милосердие без любви”»1. Как продолжает Н.О. Лосский, призыв Будды
«храните добродетель, монахи!» не является главным в достижении нирваны: «добродетель низводится на степень лишь подготовительного средства, которое на известной ступени совершенства
грозит стать помехой на пути к цели (курсив Лосского – Е.А.), …
добрые дела приводят к новому воплощению; правда, они обеспечивают «небесные радости», но Готама назвал эти радости «презренными», потому что не вечны и не избавляют от возрождений»2.
Это связано с тем, что нравственность сама по себе не приводит к
освобождению в буддизме, а является относительной ценностью
сансарного состояния; нравственная чистота и добродетельная
жизнь восьмеричного пути – лишь презумпция восхождения на
высшие стадии йогической медитации в продвижении к нирване.
Нравственные добродетели достаточны, но не необходимы и, подобно философской деятельности в скептицизме, сами собой отпадают при достижении высших сотериологических ступеней.
В рассмотрении диалектики этического и сотериологического
идеалов буддизма необходимо прояснить конечную причину сансарного состояния. По учению буддизма, в цепи 12-ти нидан –
ступеней падения, или постепенного затягивания в сансарную сеть,
последняя из них, двенадцатая нидана (символически изображае-
1
Лосский Н.О. Христианство и буддизм // Христианство и индуизм. М., 1992. С. 74.
2
Там же. С. 71.
120
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
