Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Современные этносоциальные и этнополитические процессы. Сборник научных работ

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
Ведущие мировые державы должны вернуться в Африку. Населе­ние в ряде стран этого континента показало неспособность к самосто­ятельному существованию после освобождения от колониальной зави­симости. Судан, Сомали, Чад и другие африканские государства стали центром межэтнических и межгосударственных конфликтов и оказались легкой добычей мусульманских фундаменталистов.
Более 50% мировых беженцев являются уроженцами стран Аф­рики. За постколониальный период здесь произошло 35 вооруженных конфликтов, в результате которых погибло более 10 млн. человек [1]. Затраты созидательного возвращения окупятся богатством континента сырьевыми и людскими ресурсами, а также стабильностью в Европе и во всем мире.
Особая роль в этом процессе должна быть отведена церкви. Пра­вославию, католичеству и протестантству следует перейти от позиции нейтрального созерцания разрушения основ христианского мира к актив­ному противостоянию «чуме» третьего тысячелетия – исламскому фун­даментализму. Их роль в жизни европейских народов должна быть более значимой. Принципу абсолютного отделения церкви от государства необ­ходимо уйти в прошлое. Пустота, их разделяющая, до сих пор заполня­лась либо воинствующим атеизмом, либо не менее кровавым исламским фундаментализмом.
Европейская цивилизация, базирующаяся на ценностях христи­анства, имеет такое же право на суверенность и индивидуальность, как мусульманский мир.
Литература
1. Атмурзаева Ф.И. Причины распространения исламского фундамен
тализма в современной России // Религия и гражданское общество: проблема толерантности (16 ноября 2002). СПб, 2003. С. 61-68.
2. Волхонский Б., Ленхард М. Европе не всё едино // Коммерсантъ. –
2003. – 3 октября. – С.5.
3. Ланда Р.Г. Исламский фундаментализм // Вопросы истории. – 1993. –
№1. – С.26
4. Официальные результаты президентских выборов в Египте: побе-
дил исламист Мохаммед Мурси. URL: http://rus.newsru.ua/world/ 24jun2012/mursi.html
5. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике.
М., 1982. С.46.
6. Титаренко В. Исламизм и интересы России // Мировая экономика и
международные отношения. – 1995. – №2. – С.45.
141
-
7. Устраханов Руслан. Исламский фундаментализм против европейских ценностей: что делать? // Балтийское обозрение. – 2011. – 05.09
8. Шейнман М.М. От Пия IV до Павла VI. М., 1979. С.35.
9. Ястребов И.Б. Социальная программа католицизма: Ватикан, Литва. М., 1993. С.12.
Минсабирова В.Н.
ЭТНОКУЛЬТУРА КАК СРЕДСТВО ФОРМИРОВАНИЯ
НАЦИОНАЛЬНОГО САМОСОЗНАНИЯ ПОДРАСТАЮЩЕГО
ПОКОЛЕНИЯ
Национальное самосознание является важнейшим атрибутом на­ции и играет значительную роль в жизни народов. Роль национального самосознания для большинства людей чрезвычайно велика. Через него личность ощущает свою связь с прошлыми поколениями, чувствует свою укорененность в истории. Национальное самосознание придает индиви­ду устойчивость, уверенность, ощущение защищенности в качестве чле­на определенной человеческой общности – нации.
Для формирования национального самосознания процесс воспи­тания и образования должен строиться на родном языке, который служит главнейшим орудием культуры, духовного развития нации, ее творчества. Язык определяет образ мыслей, эмоциональную сферу личности разви­вающегося ребенка. Именно в языке запечатлеваются все этапы истории нации и ступени движения его культуры. Вот почему так важно, чтобы материнский язык стал действительно родным для каждого ребенка.
Таким образом, в процессе формирования национального само­сознания подрастающего поколения национальному языку должна от­водиться главная роль. Только в условиях активно функционирующего и развивающегося родного языка возможно полноценное формирование национального самосознания подрастающего поколения, усвоение его гносеологического, этического и эстетического компонентов. Без актив­ного использования языка быстро утрачиваются навыки общения на род­ном языке, язык перестает быть носителем национальной культуры. Под влиянием национальной языковой среды складываются важные этноп­сихологические черты, характерные для татарского народа, поскольку в этой среде заложено определенное видение окружающей действитель­ности, закодированы особенности общения и программы человеческого
142
поведения. Посредством национального языка задаются и определенные мировоззренческие ориентации.
Дифференциация языков по сферам их применения наиболее от­четливо проявилась в культурах малочисленных народов. Подобная тен­денция в 50–80-е годы ХХ столетия привела к сужению сферы примене­ния их родных языков и даже языков наций, обладающих национальной государственностью в форме автономных республик. С.А. Арутюнов констатирует, что имела место недооценка значения национальных язы­ков, «что привело к упадку и даже прекращению издания литературы на этих языках, выпадению их из школьного преподавания, в ряде случаев, особенно у народностей Севера, к потере родного языка у значительной части младшего поколения» [2, с. 125]. Об умалении роли и статуса на­циональных языков пишет и Р.Г.Абдулатипов: «Снижение статуса на­ционального языка с 30-х годов … привело к тому, что в ряде регионов литература на национальных языках автоматически превратилась в пери­ферийную, да и сам национальный язык превращался в атрибут перифе­рийности и архаической отсталости» [1, с. 144].
Разумеется, в пределах единого государства необходим был язык межнационального общения. Оправданы были и усилия, направленные на то, чтобы русским языком овладело подавляющее большинство насе­ления. Однако разрыв между формальным и фактическим, свойственный советскому периоду, проявился и в языковой политике: провозглашенное равноправие языков оставалось формальным. Двуязычие носило в основ­ном односторонний характер: языком межнационального общения овла­девали в дополнение к родному, а порой и в качестве родного, главным образом, представители нерусских народов. Что касается русского насе­ления, в нем «…массового двуязычия не наблюдается» [2, с. 125]. Эта тенденция явилась, прежде всего, следствием официальной политики и идеологии.
Татарский язык, сфера функционирования которого резко сузи­лась, оказался в плачевном состоянии, тогда как до революции 1917 года в Поволжье он наряду с русским языком играл роль языка межнациональ­ного общения. Было сокращено количество национальных школ с обу­чением на родном татарском языке. Не было дошкольных учреждений с обслуживанием детей на родном языке.
С появлением идеи создания новой исторической общности лю­дей – советского народа с единым русским языком общения – с конца 50-х – начала 60-х годов государство отказалось от поддержки и развития национального образования. В качестве родного языка для дошкольни­ков, учащихся-татар в общеобразовательной и студентов-татар в высшей
143
школе стал русский. Незнание в свою очередь русского языка закрывало доступ в получении высшего образования и, как следствие – престижной работы.
Несколько поколений людей воспитывалось вне родного языка, на­циональной культуры. За годы минувших десятилетий, вследствие госу­дарственной политики, были преданы забвению огромные пласты нацио­нальной культуры. А ведь национальная культура, ее традиции являются, по сути, тем механизмом, с помощью которого происходит сохранение, воспроизводство и передача последующим поколениям тех националь­но-культурных ценностей, которые в конечном итоге определяют ее са­мобытные черты.
Проблема заключается в том, что нивелирование национальной культуры татар за долгие годы привело к нивелированию национального мировоззрения этноса, негативному отношению к собственной нации, ее истории, традициям, укладу жизни. Это отразилось на уровне сформи­рованности национального самосознания татарского народа, особенно детей и молодежи.
Национальная культура является одним из определяющих факто­ров жизнедеятельности любого народа. Есть все основания рассматри­вать ее в качестве важнейшего системообразующего элемента националь­ной жизни.
Останавливаясь на традициях национальной культуры, следует отметить, что это неотъемлемый компонент национально-культурной жизни любого народа. Традиции, так же как и язык, собирают этнокуль­турную информацию, но в отличие от языка представляют собой те или иные способы поведения, мышления, соблюдения обрядов и обычаев. С течением времени традиции могут утратить свой первоначальный ути­литарный смысл и носить лишь условный характер. Традиции не сво­дятся лишь к стереотипным своим разновидностям, таким как обычай или обряд. Среди большого их разнообразия следует выделить такие, как культурные, фольклорные и собственно национальные, этнические. По своему характеру и диапазону воздействия традиции ограничены оп­ределенной сферой влияния, но в каждой из них заложен такой нравс­твенный, эстетический, воспитательный потенциал, что в совокупности они дают наиболее высокий коэффициент полезного действия.
История данного народа, его традиции, язык, устное творчество, музыка относятся к этнокультурным ценностям духовной культуры. Ду­ховная культура – это целый комплекс представлений человека об окру­жающем мире, это традиционное мировоззрение человека, его умения и навыки в творчески созидательной деятельности при создании духовных
144
ценностей. К духовной культуре относятся различные виды народного творчества (фольклор, изобразительное и декоративно-прикладное ис­кусство). Связь духовной культуры и образования очевидна, так как воспитание в школе – это процесс «вскармливания» личности, создания для нее оптимальных условий свободного развития и самореализации, помощи молодым людям в обретении собственного образа в поликуль­турном мире.
Распространение школьного образования среди татарского населе­ния в начале ХХ столетия происходило явно недостаточными темпами и в ограниченных масштабах, что явилось результатом проводимой в цар­ской России национальной политики. Огромная масса так называемых «инородцев», и татар в том числе, была поставлена в невыгодное положе­ние по сравнению с русским населением, что отразилось во всех областях жизни, в частности, в школьном образовании.
На первое место в содержание школьного образования был пос­тавлен идеологический фактор формирования коммунистического миро­воззрения. Вся система образования была построена на принципах ком­мунистического воспитания. В 20-е годы ХХ столетия в советской школе стали зарождаться процессы вытеснения национального воспитания ин­тернациональным, классовым.
Система школьного образования, реализуя свою функцию переда­чи национально-культурных ценностей, должна активно способствовать усвоению ребенком школьного возраста этнокультурной информации в области языка, литературы, традиций музыкального и изобразитель­ного, декоративно-прикладного искусства и других проявлений наци­ональной культуры. Анализ учебных программ для начальных классов и действовавших в «советское время» школьных учебников для чтения, русского и татарского языков, природоведения показывает, что они мало способствовали формированию национального самосознания подраста­ющего поколения. В них не было предусмотрено изучение материалов, раскрывающих историю прошлого и настоящего татарского народа, от­ражающих героические и национальные традиции, сложенные в течение столетий.
В учебно-воспитательном процессе не использовались ценности и традиции народной педагогики. Обобщая богатейший опыт народной пе­дагогики, можно сказать, что устный народный фольклор является самым первым средством воспитания подрастающего поколения. Знакомство с ним начинается с рождения – это колыбельная песня. С одной стороны, являясь средством формирования мировоззрения ребенка, нравственного просвещения, она содержала ценную информацию о жизни, природе, че-
145
ловеческом обществе, идею гармонии маленького человечка с окружаю­щим его миром. С другой стороны, запечатлеваясь в подсознании ребен­ка, колыбельная песня являлась первой составной частью внутреннего психологического образа Родины, своего народа, его языка и культуры.
Невозможно переоценить воспитательное значение первых книг в жизни ребенка. Детская книга призвана расширять представления об объективно существующем мире, знакомит с природой и вещами, кото­рые постоянно окружают ребенка, является важнейшим средством про­цесса познания, развивает речевые навыки детей, помогает чувствовать красоту и выразительность родного слова. Вместе с тем художественная литература своими художественными средствами способствует воспита­нию первичных общественных навыков, знакомит с морально-этически­ми нормами и законами жизнедеятельности своего народа, формирует ребенка как социально значимую личность.
Как и у всех народов, нити татарской детской литературы приводят к древнему устному народному творчеству. Сказки «Падчерица», «Зух­ра», «Камыр батыр», «Белый волк» передавались из поколения в поколе­ние. В сказках, пословицах и поговорках, потешках и загадках содержат­ся первичные понятия о любви к родной земле, к родному очагу, труду, об уважении к старшим и окружающим живым и неживым предметам, не­нависть к врагу; в них ярко выражены духовный облик народа, его нравы, его мораль; восхваляются многие положительные и высмеиваются отри­цательные свойства человеческого характера. Герои волшебных сказок в борьбе против зла проявляют свои лучшие качества. Они олицетворяют лучшие черты национального характера народа, борются и побеждают, вызывая особое ликование у детей. Народные сказки развивают у детей фантазию, творческое мышление, воспитывают скромность, честность, уважение к старшим, чувство человеколюбия, душевную щедрость.
Учебники природоведения для 2-х и 3-х классов не предусматрива­ли изучение живой и неживой природы родного края, таким образом, не способствовали воспитанию любви к родному краю, к природе, где про­живают сами учащиеся. На уроках изобразительного искусства детей не знакомили с богатыми традициями декоративно-прикладного искусства.
В программах как школьного, так и вузовского образования отсутс­твовали дисциплины, посвященные изучению истории татарского народа, в курсе «История СССР» даже не было упоминаний о татарском народе. Тогда как татары относятся к тем народам, которые имеют давние и бо­гатые традиции государственности. В Поволжье предками современных татар были основаны Булгарское государство и Казанское ханство, а в ХХ веке в составе СССР – ТАССР, в Российской Федерации – Республика
146
Татарстан. Этот этнос имеет прямое отношение к государственному об­разованию Кубрат хана (Великое Булгарское ханство) и Золотой Орды.
История Волжской Булгарии (с начала Х по ХIV вв.) – это про­шлое современных поволжских татар, получивших свое древнее этничес­кое оформление в составе указанного государства. Как свидетельствуют источники, Булгария была достаточно развитой в экономическом и со­циально-культурном отношении государством, поддерживавшим тесные экономические и политические взаимоотношения со многими странами Европы и Азии, Сибири.
После включения в состав Российской империи на протяжении столетий татарский народ был вынужден бороться за сохранение себя как этноса и своего менталитета. Веками жила в народе память о самостоя­тельной государственности.
Рубеж ХIХ–ХХ вв. характеризуется бурным развитием националь­ной идеологии, в основе которой лежит переоценка исторического пути, пройденного народом, его духовного опыта и культурного достояния.
Формирование национальной идеи у татар шло параллельно с про­цессом формирования татарской нации новой эпохи, ее культурного воз­рождения, духовного раскрепощения и утверждения национальной само­бытности.
После революции 1905 г. бурно растет экономика, татарская бур­жуазия проникает во все сферы жизни: в торговлю, предпринимательс­тво, усиливается меценатство. Небывалого расцвета достигает книгоиз­дательство, журналистика и литература.
Интеллигенция размышляет о будущем государственном устройс­тве татар. Одни призывают к созданию самостоятельного государства, другие выступают приверженцами автономного штата в составе России. Государственность – не только социальный паспорт народа, но и источ­ник обновления памяти и самосознания любого этноса.
Духовное развитие любого этноса является частью историческо­го процесса. В этом отношении Татарстан – уникальный регион, так как здесь происходит «стыковка» двух мировых вероучений: христианской и исламской. На протяжении многих веков эти религии соприкасались, соперничали, оставаясь частью мировоззрения того или иного народа.
Любая из великих религий появляется (об этом свидетельствует обозримая история человечества) как потребность в духовном развитии объединении или сохранении единства той или иной этносоциальной группы, народа, нации.
Религия успешно регулировала веками многие стороны жизни и немалое количество религиозных этических норм, прочно вошла в быт,
147
воспринимаясь как элемент этнокультурных традиций. Принципы рели­гиозных убеждений определяли как морально-этические нормы поведе­ния человека, так и его образ жизни, отношение к себе, к представителям других наций.
Татары сформировались как нация на основе мусульманских кано­нов. Ислам, имея многовековой опыт воспитания, накопленный мусуль­манскими народами, особенно мощно влиял на образовательно-воспи­тательный уровень, как основу духовной культуры человека, исходя из основного положения мусульманского мировоззрения: «Хорошее воспи­тание – это наилучшее наследство, которое можно оставить детям».
Характерно, что и после признания ислама в татарской среде силь­ной его стороной оставалась опора религиозных деятелей на националь­ные вековые традиции, органическое слияние морали и самосознания, и народ сохранил верность своим обычаям, обрядам. При определении роли национальных традиций необходимо учитывать, во-первых, цен­ности, преподносимые религией; во-вторых, альтернативные идеологи­зированные ценности, т.е. сохранившиеся древние консервативные по­верья, ритуалы, обряды; в-третьих, ценности, регулирующие реальное и повседневное поведение людей (синтез национальных ценностей и рели­гиозных знаков, органически вошедших в систему национального само­сознания). Национальные традиции религии близки в главном: они под­держивают в человеке стремление к высшим идеалам, чистоту помыслов, поступков.
Необходимо учесть и то, что религия внедрялась в сознание лю­дей через художественную литературу, носящую, начиная с ХII вплоть до конца ХIХ века, религиозно-мифологический и мистический характер. С приходом к власти в 1917 году большевиков, объявивших религию «опи­умом» для народа, была утеряна связь национальных традиций и религии на многие годы.
Важнейшей основой в решении вопросов формирования нацио­нального самосознания подрастающего поколения служит принцип на­родности в педагогике, согласно которому обучение и воспитание и вся система образования строится с учетом психологии, языка, культуры народа, его традиций, обычаев и национальных особенностей. Педаго­гическая практика, основанная на подлинно народной системе образо­вания, укрепляет связи между поколениями этого народа, воспитывает любовь к родному дому, краю, формирует интерес к изучению истории, культуры, традиций своего народа.
Каждый народ имеет свой духовный мир, идеал человека, отража­ющий его социальные, языковые, национальные особенности. Каждый
148
народ имеет право на свою особую систему воспитания, формирующую национальное самосознание, национальный характер, нравы, обычаи, традиции.
Народная педагогика – это кладезь мудрости, запасник педагоги­ческой мысли и нравственного здоровья, а потому – это наши истоки, наши корни. Забывая свои корни, мы разрываем связь времен и поколений, а человек без памяти прошлого, поставленный перед необходимостью за­ново определить свое место в мире, человек, лишенный исторического опыта своего народа и других народов, оказывается вне исторической перспективы и способен жить только сегодняшним днем.
Нам понятно, что национальная школа жизненно необходима в на­шем обществе. Создание такой – школы гражданская позиция не только педагогов, но и родителей, так как школа начинается с семьи. Именно там складываются народные воспитательные традиции формирования нацио­нального самосознания у подрастающего поколения.
Семья оказывает воздействие на человека на протяжении всей его жизни. Каждая семья характеризуется особой нравственной атмосферой, которая регулирует общение, поведение и отношение ее членов.
Моральные ценности семьи складываются под воздействием тра­диционных этнических ценностей. К сожалению, не каждая семья пом­нит традиции своей нации, своего народа. Родители же, воспитанные на традициях национальной культуры и национальной педагогики, со сформировавшимся национальным самосознанием, в том же духе будут воспитывать своих детей. Задачу вырастить детей умными, смелыми, трудолюбивыми жизнь ставит не только перед нами, нашими отцами и дедами. Века и тысячелетия решалась эта задача: осмысление, сохране­ние и передача следующим поколениям того всеобщего, на чем стоит человечество, и того частного, что составляет неповторимое лицо дан­ного народа.
Игнорирование материнской культуры неизбежно ведет к воспи­танию маргиналов, ибо человек по сути своей природы – носитель на­ционального самосознания. И если он оторван от родной почвы, то он не в состоянии понять и оценить культурные достижения, язык, народное искусство, национальные традиции своего и другого народа.
Народное искусство – это огромный мир духовного опыта народа, художественные идеи которого и сегодня обогащают профессиональное искусство и выразительные средства промышленной эстетики. В на­родном искусстве концентрируются обычаи и национальные традиции народа, оно является одним из компонентов материальной и духовной культуры.
149
Исследования последних лет свидетельствуют о такой закономер­ности: чем раньше приобщаются дети к яркому, красочному миру народ­ного искусства, тем быстрее и плодотворнее развивается их творческое воображение, изобретательность, самостоятельность, воспитывается эстетический и художественный вкус. Особое место в формировании эстетической культуры личности занимает народное декоративно-при­кладное искусство, которое представляет собой кристаллизованный мир художественной подлинно народной культуры и является своего рода ду­ховным мостом, соединяющим современную художественную культуру с истоками человеческой цивилизации.
Декоративно-прикладное искусство татарского народа богато и красочно во всех своих проявлениях. Оно неразрывно связанно с исто­рией, трудовой деятельностью и домашним бытом народа. Произведения татарских мастериц и мастеров издревле ценились за их высокие худо­жественные качества, красоту и богатство формы, расцветки, орнамента. Мировую известность обрела знаменитая мозаичная татарская кожаная обувь, калфаки с цветочной орнаментацией, в не менее прославленной «ушковой» технике аппликации, тончайшие золотошвейные «казанские полотенца», ювелирные украшения, усыпанные самоцветами и выпол­ненные в технике бугорчатой скани, не встречаемой в искусстве других народов. К сожалению, в содержании учебных программ по рисованию не было тем, посвященных изобразительному искусству татарского наро­да, не говоря уже об уроках декоративного рисования, где дети украшали различные по форме поверхности отвлеченным орнаментом, не «привя­занным» ни к какому конкретно народу.
В современных условиях общей неблагоприятной духовной ат­мосферы общества, где утеряны идеалы, обесценены нравственные цен­ности и часто духовные потребности подавляются материальными, ис­пользование традиций татарского декоративно-прикладного искусства в формировании национального самосознания подрастающего поколения приобретает особую значимость и необходимость.
Изучение татарского декоративно-прикладного искусства дает возможность приобщения к татарской национальной культуре, ознаком­ления с характерными особенностями и традициями самобытного твор­чества татар, использования знаний и умений навыков в практической художественно-изобразительной деятельности, способствует формиро­ванию национального самосознания подрастающего поколения. В свою очередь, национальное самосознание является и механизмом обновления культуры, и одним из важнейших механизмов ее защиты, сохранения
150
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]