Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Современные этносоциальные и этнополитические процессы. Сборник научных работ
.pdf
Ведущие мировые державы должны вернуться в Африку. Население в ряде стран этого континента показало неспособность к самостоятельному существованию после освобождения от колониальной зависимости. Судан, Сомали, Чад и другие африканские государства стали
центром межэтнических и межгосударственных конфликтов и оказались
легкой добычей мусульманских фундаменталистов.
Более 50% мировых беженцев являются уроженцами стран Африки. За постколониальный период здесь произошло 35 вооруженных
конфликтов, в результате которых погибло более 10 млн. человек [1].
Затраты созидательного возвращения окупятся богатством континента
сырьевыми и людскими ресурсами, а также стабильностью в Европе и
во всем мире.
Особая роль в этом процессе должна быть отведена церкви. Православию, католичеству и протестантству следует перейти от позиции
нейтрального созерцания разрушения основ христианского мира к активному противостоянию «чуме» третьего тысячелетия – исламскому фундаментализму. Их роль в жизни европейских народов должна быть более
значимой. Принципу абсолютного отделения церкви от государства необходимо уйти в прошлое. Пустота, их разделяющая, до сих пор заполнялась либо воинствующим атеизмом, либо не менее кровавым исламским
фундаментализмом.
Европейская цивилизация, базирующаяся на ценностях христианства, имеет такое же право на суверенность и индивидуальность, как
мусульманский мир.
Литература
1. Атмурзаева Ф.И. Причины распространения исламского фундамен
тализма в современной России // Религия и гражданское общество:
проблема толерантности (16 ноября 2002). СПб, 2003. С. 61-68.
2. Волхонский Б., Ленхард М. Европе не всё едино // Коммерсантъ. –
2003. – 3 октября. – С.5.
3. Ланда Р.Г. Исламский фундаментализм // Вопросы истории. – 1993. –
№1. – С.26
4. Официальные результаты президентских выборов в Египте: побе-
дил исламист Мохаммед Мурси. URL: http://rus.newsru.ua/world/
24jun2012/mursi.html
5. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике.
М., 1982. С.46.
6. Титаренко В. Исламизм и интересы России // Мировая экономика и
международные отношения. – 1995. – №2. – С.45.
141
-

7. Устраханов Руслан. Исламский фундаментализм против европейских
ценностей: что делать? // Балтийское обозрение. – 2011. – 05.09
8. Шейнман М.М. От Пия IV до Павла VI. М., 1979. С.35.
9. Ястребов И.Б. Социальная программа католицизма: Ватикан, Литва.
М., 1993. С.12.
Минсабирова В.Н.
ЭТНОКУЛЬТУРА КАК СРЕДСТВО ФОРМИРОВАНИЯ
НАЦИОНАЛЬНОГО САМОСОЗНАНИЯ ПОДРАСТАЮЩЕГО
ПОКОЛЕНИЯ
Национальное самосознание является важнейшим атрибутом нации и играет значительную роль в жизни народов. Роль национального
самосознания для большинства людей чрезвычайно велика. Через него
личность ощущает свою связь с прошлыми поколениями, чувствует свою
укорененность в истории. Национальное самосознание придает индивиду устойчивость, уверенность, ощущение защищенности в качестве члена определенной человеческой общности – нации.
Для формирования национального самосознания процесс воспитания и образования должен строиться на родном языке, который служит
главнейшим орудием культуры, духовного развития нации, ее творчества.
Язык определяет образ мыслей, эмоциональную сферу личности развивающегося ребенка. Именно в языке запечатлеваются все этапы истории
нации и ступени движения его культуры. Вот почему так важно, чтобы
материнский язык стал действительно родным для каждого ребенка.
Таким образом, в процессе формирования национального самосознания подрастающего поколения национальному языку должна отводиться главная роль. Только в условиях активно функционирующего
и развивающегося родного языка возможно полноценное формирование
национального самосознания подрастающего поколения, усвоение его
гносеологического, этического и эстетического компонентов. Без активного использования языка быстро утрачиваются навыки общения на родном языке, язык перестает быть носителем национальной культуры. Под
влиянием национальной языковой среды складываются важные этнопсихологические черты, характерные для татарского народа, поскольку
в этой среде заложено определенное видение окружающей действительности, закодированы особенности общения и программы человеческого
142

поведения. Посредством национального языка задаются и определенные
мировоззренческие ориентации.
Дифференциация языков по сферам их применения наиболее отчетливо проявилась в культурах малочисленных народов. Подобная тенденция в 50–80-е годы ХХ столетия привела к сужению сферы применения их родных языков и даже языков наций, обладающих национальной
государственностью в форме автономных республик. С.А. Арутюнов
констатирует, что имела место недооценка значения национальных языков, «что привело к упадку и даже прекращению издания литературы на
этих языках, выпадению их из школьного преподавания, в ряде случаев,
особенно у народностей Севера, к потере родного языка у значительной
части младшего поколения» [2, с. 125]. Об умалении роли и статуса национальных языков пишет и Р.Г.Абдулатипов: «Снижение статуса национального языка с 30-х годов … привело к тому, что в ряде регионов
литература на национальных языках автоматически превратилась в периферийную, да и сам национальный язык превращался в атрибут периферийности и архаической отсталости» [1, с. 144].
Разумеется, в пределах единого государства необходим был язык
межнационального общения. Оправданы были и усилия, направленные
на то, чтобы русским языком овладело подавляющее большинство населения. Однако разрыв между формальным и фактическим, свойственный
советскому периоду, проявился и в языковой политике: провозглашенное
равноправие языков оставалось формальным. Двуязычие носило в основном односторонний характер: языком межнационального общения овладевали в дополнение к родному, а порой и в качестве родного, главным
образом, представители нерусских народов. Что касается русского населения, в нем «…массового двуязычия не наблюдается» [2, с. 125]. Эта
тенденция явилась, прежде всего, следствием официальной политики и
идеологии.
Татарский язык, сфера функционирования которого резко сузилась, оказался в плачевном состоянии, тогда как до революции 1917 года
в Поволжье он наряду с русским языком играл роль языка межнационального общения. Было сокращено количество национальных школ с обучением на родном татарском языке. Не было дошкольных учреждений
с обслуживанием детей на родном языке.
С появлением идеи создания новой исторической общности людей – советского народа с единым русским языком общения – с конца
50-х – начала 60-х годов государство отказалось от поддержки и развития
национального образования. В качестве родного языка для дошкольников, учащихся-татар в общеобразовательной и студентов-татар в высшей
143

школе стал русский. Незнание в свою очередь русского языка закрывало
доступ в получении высшего образования и, как следствие – престижной
работы.
Несколько поколений людей воспитывалось вне родного языка, национальной культуры. За годы минувших десятилетий, вследствие государственной политики, были преданы забвению огромные пласты национальной культуры. А ведь национальная культура, ее традиции являются,
по сути, тем механизмом, с помощью которого происходит сохранение,
воспроизводство и передача последующим поколениям тех национально-культурных ценностей, которые в конечном итоге определяют ее самобытные черты.
Проблема заключается в том, что нивелирование национальной
культуры татар за долгие годы привело к нивелированию национального
мировоззрения этноса, негативному отношению к собственной нации, ее
истории, традициям, укладу жизни. Это отразилось на уровне сформированности национального самосознания татарского народа, особенно
детей и молодежи.
Национальная культура является одним из определяющих факторов жизнедеятельности любого народа. Есть все основания рассматривать ее в качестве важнейшего системообразующего элемента национальной жизни.
Останавливаясь на традициях национальной культуры, следует
отметить, что это неотъемлемый компонент национально-культурной
жизни любого народа. Традиции, так же как и язык, собирают этнокультурную информацию, но в отличие от языка представляют собой те или
иные способы поведения, мышления, соблюдения обрядов и обычаев.
С течением времени традиции могут утратить свой первоначальный утилитарный смысл и носить лишь условный характер. Традиции не сводятся лишь к стереотипным своим разновидностям, таким как обычай
или обряд. Среди большого их разнообразия следует выделить такие,
как культурные, фольклорные и собственно национальные, этнические.
По своему характеру и диапазону воздействия традиции ограничены определенной сферой влияния, но в каждой из них заложен такой нравственный, эстетический, воспитательный потенциал, что в совокупности
они дают наиболее высокий коэффициент полезного действия.
История данного народа, его традиции, язык, устное творчество,
музыка относятся к этнокультурным ценностям духовной культуры. Духовная культура – это целый комплекс представлений человека об окружающем мире, это традиционное мировоззрение человека, его умения и
навыки в творчески созидательной деятельности при создании духовных
144

ценностей. К духовной культуре относятся различные виды народного
творчества (фольклор, изобразительное и декоративно-прикладное искусство). Связь духовной культуры и образования очевидна, так как
воспитание в школе – это процесс «вскармливания» личности, создания
для нее оптимальных условий свободного развития и самореализации,
помощи молодым людям в обретении собственного образа в поликультурном мире.
Распространение школьного образования среди татарского населения в начале ХХ столетия происходило явно недостаточными темпами и
в ограниченных масштабах, что явилось результатом проводимой в царской России национальной политики. Огромная масса так называемых
«инородцев», и татар в том числе, была поставлена в невыгодное положение по сравнению с русским населением, что отразилось во всех областях
жизни, в частности, в школьном образовании.
На первое место в содержание школьного образования был поставлен идеологический фактор формирования коммунистического мировоззрения. Вся система образования была построена на принципах коммунистического воспитания. В 20-е годы ХХ столетия в советской школе
стали зарождаться процессы вытеснения национального воспитания интернациональным, классовым.
Система школьного образования, реализуя свою функцию передачи национально-культурных ценностей, должна активно способствовать
усвоению ребенком школьного возраста этнокультурной информации
в области языка, литературы, традиций музыкального и изобразительного, декоративно-прикладного искусства и других проявлений национальной культуры. Анализ учебных программ для начальных классов
и действовавших в «советское время» школьных учебников для чтения,
русского и татарского языков, природоведения показывает, что они мало
способствовали формированию национального самосознания подрастающего поколения. В них не было предусмотрено изучение материалов,
раскрывающих историю прошлого и настоящего татарского народа, отражающих героические и национальные традиции, сложенные в течение
столетий.
В учебно-воспитательном процессе не использовались ценности и
традиции народной педагогики. Обобщая богатейший опыт народной педагогики, можно сказать, что устный народный фольклор является самым
первым средством воспитания подрастающего поколения. Знакомство
с ним начинается с рождения – это колыбельная песня. С одной стороны,
являясь средством формирования мировоззрения ребенка, нравственного
просвещения, она содержала ценную информацию о жизни, природе, че-
145

ловеческом обществе, идею гармонии маленького человечка с окружающим его миром. С другой стороны, запечатлеваясь в подсознании ребенка, колыбельная песня являлась первой составной частью внутреннего
психологического образа Родины, своего народа, его языка и культуры.
Невозможно переоценить воспитательное значение первых книг
в жизни ребенка. Детская книга призвана расширять представления об
объективно существующем мире, знакомит с природой и вещами, которые постоянно окружают ребенка, является важнейшим средством процесса познания, развивает речевые навыки детей, помогает чувствовать
красоту и выразительность родного слова. Вместе с тем художественная
литература своими художественными средствами способствует воспитанию первичных общественных навыков, знакомит с морально-этическими нормами и законами жизнедеятельности своего народа, формирует
ребенка как социально значимую личность.
Как и у всех народов, нити татарской детской литературы приводят
к древнему устному народному творчеству. Сказки «Падчерица», «Зухра», «Камыр батыр», «Белый волк» передавались из поколения в поколение. В сказках, пословицах и поговорках, потешках и загадках содержатся первичные понятия о любви к родной земле, к родному очагу, труду, об
уважении к старшим и окружающим живым и неживым предметам, ненависть к врагу; в них ярко выражены духовный облик народа, его нравы,
его мораль; восхваляются многие положительные и высмеиваются отрицательные свойства человеческого характера. Герои волшебных сказок
в борьбе против зла проявляют свои лучшие качества. Они олицетворяют
лучшие черты национального характера народа, борются и побеждают,
вызывая особое ликование у детей. Народные сказки развивают у детей
фантазию, творческое мышление, воспитывают скромность, честность,
уважение к старшим, чувство человеколюбия, душевную щедрость.
Учебники природоведения для 2-х и 3-х классов не предусматривали изучение живой и неживой природы родного края, таким образом, не
способствовали воспитанию любви к родному краю, к природе, где проживают сами учащиеся. На уроках изобразительного искусства детей не
знакомили с богатыми традициями декоративно-прикладного искусства.
В программах как школьного, так и вузовского образования отсутствовали дисциплины, посвященные изучению истории татарского народа,
в курсе «История СССР» даже не было упоминаний о татарском народе.
Тогда как татары относятся к тем народам, которые имеют давние и богатые традиции государственности. В Поволжье предками современных
татар были основаны Булгарское государство и Казанское ханство, а в
ХХ веке в составе СССР – ТАССР, в Российской Федерации – Республика
146

Татарстан. Этот этнос имеет прямое отношение к государственному образованию Кубрат хана (Великое Булгарское ханство) и Золотой Орды.
История Волжской Булгарии (с начала Х по ХIV вв.) – это прошлое современных поволжских татар, получивших свое древнее этническое оформление в составе указанного государства. Как свидетельствуют
источники, Булгария была достаточно развитой в экономическом и социально-культурном отношении государством, поддерживавшим тесные
экономические и политические взаимоотношения со многими странами
Европы и Азии, Сибири.
После включения в состав Российской империи на протяжении
столетий татарский народ был вынужден бороться за сохранение себя как
этноса и своего менталитета. Веками жила в народе память о самостоятельной государственности.
Рубеж ХIХ–ХХ вв. характеризуется бурным развитием национальной идеологии, в основе которой лежит переоценка исторического пути,
пройденного народом, его духовного опыта и культурного достояния.
Формирование национальной идеи у татар шло параллельно с процессом формирования татарской нации новой эпохи, ее культурного возрождения, духовного раскрепощения и утверждения национальной самобытности.
После революции 1905 г. бурно растет экономика, татарская буржуазия проникает во все сферы жизни: в торговлю, предпринимательство, усиливается меценатство. Небывалого расцвета достигает книгоиздательство, журналистика и литература.
Интеллигенция размышляет о будущем государственном устройстве татар. Одни призывают к созданию самостоятельного государства,
другие выступают приверженцами автономного штата в составе России.
Государственность – не только социальный паспорт народа, но и источник обновления памяти и самосознания любого этноса.
Духовное развитие любого этноса является частью исторического процесса. В этом отношении Татарстан – уникальный регион, так как
здесь происходит «стыковка» двух мировых вероучений: христианской
и исламской. На протяжении многих веков эти религии соприкасались,
соперничали, оставаясь частью мировоззрения того или иного народа.
Любая из великих религий появляется (об этом свидетельствует
обозримая история человечества) как потребность в духовном развитии
объединении или сохранении единства той или иной этносоциальной
группы, народа, нации.
Религия успешно регулировала веками многие стороны жизни и
немалое количество религиозных этических норм, прочно вошла в быт,
147

воспринимаясь как элемент этнокультурных традиций. Принципы религиозных убеждений определяли как морально-этические нормы поведения человека, так и его образ жизни, отношение к себе, к представителям
других наций.
Татары сформировались как нация на основе мусульманских канонов. Ислам, имея многовековой опыт воспитания, накопленный мусульманскими народами, особенно мощно влиял на образовательно-воспитательный уровень, как основу духовной культуры человека, исходя из
основного положения мусульманского мировоззрения: «Хорошее воспитание – это наилучшее наследство, которое можно оставить детям».
Характерно, что и после признания ислама в татарской среде сильной его стороной оставалась опора религиозных деятелей на национальные вековые традиции, органическое слияние морали и самосознания,
и народ сохранил верность своим обычаям, обрядам. При определении
роли национальных традиций необходимо учитывать, во-первых, ценности, преподносимые религией; во-вторых, альтернативные идеологизированные ценности, т.е. сохранившиеся древние консервативные поверья, ритуалы, обряды; в-третьих, ценности, регулирующие реальное и
повседневное поведение людей (синтез национальных ценностей и религиозных знаков, органически вошедших в систему национального самосознания). Национальные традиции религии близки в главном: они поддерживают в человеке стремление к высшим идеалам, чистоту помыслов,
поступков.
Необходимо учесть и то, что религия внедрялась в сознание людей через художественную литературу, носящую, начиная с ХII вплоть до
конца ХIХ века, религиозно-мифологический и мистический характер. С
приходом к власти в 1917 году большевиков, объявивших религию «опиумом» для народа, была утеряна связь национальных традиций и религии
на многие годы.
Важнейшей основой в решении вопросов формирования национального самосознания подрастающего поколения служит принцип народности в педагогике, согласно которому обучение и воспитание и вся
система образования строится с учетом психологии, языка, культуры
народа, его традиций, обычаев и национальных особенностей. Педагогическая практика, основанная на подлинно народной системе образования, укрепляет связи между поколениями этого народа, воспитывает
любовь к родному дому, краю, формирует интерес к изучению истории,
культуры, традиций своего народа.
Каждый народ имеет свой духовный мир, идеал человека, отражающий его социальные, языковые, национальные особенности. Каждый
148

народ имеет право на свою особую систему воспитания, формирующую
национальное самосознание, национальный характер, нравы, обычаи,
традиции.
Народная педагогика – это кладезь мудрости, запасник педагогической мысли и нравственного здоровья, а потому – это наши истоки,
наши корни. Забывая свои корни, мы разрываем связь времен и поколений,
а человек без памяти прошлого, поставленный перед необходимостью заново определить свое место в мире, человек, лишенный исторического
опыта своего народа и других народов, оказывается вне исторической
перспективы и способен жить только сегодняшним днем.
Нам понятно, что национальная школа жизненно необходима в нашем обществе. Создание такой – школы гражданская позиция не только
педагогов, но и родителей, так как школа начинается с семьи. Именно там
складываются народные воспитательные традиции формирования национального самосознания у подрастающего поколения.
Семья оказывает воздействие на человека на протяжении всей его
жизни. Каждая семья характеризуется особой нравственной атмосферой,
которая регулирует общение, поведение и отношение ее членов.
Моральные ценности семьи складываются под воздействием традиционных этнических ценностей. К сожалению, не каждая семья помнит традиции своей нации, своего народа. Родители же, воспитанные
на традициях национальной культуры и национальной педагогики, со
сформировавшимся национальным самосознанием, в том же духе будут
воспитывать своих детей. Задачу вырастить детей умными, смелыми,
трудолюбивыми жизнь ставит не только перед нами, нашими отцами и
дедами. Века и тысячелетия решалась эта задача: осмысление, сохранение и передача следующим поколениям того всеобщего, на чем стоит
человечество, и того частного, что составляет неповторимое лицо данного народа.
Игнорирование материнской культуры неизбежно ведет к воспитанию маргиналов, ибо человек по сути своей природы – носитель национального самосознания. И если он оторван от родной почвы, то он не
в состоянии понять и оценить культурные достижения, язык, народное
искусство, национальные традиции своего и другого народа.
Народное искусство – это огромный мир духовного опыта народа,
художественные идеи которого и сегодня обогащают профессиональное
искусство и выразительные средства промышленной эстетики. В народном искусстве концентрируются обычаи и национальные традиции
народа, оно является одним из компонентов материальной и духовной
культуры.
149

Исследования последних лет свидетельствуют о такой закономерности: чем раньше приобщаются дети к яркому, красочному миру народного искусства, тем быстрее и плодотворнее развивается их творческое
воображение, изобретательность, самостоятельность, воспитывается
эстетический и художественный вкус. Особое место в формировании
эстетической культуры личности занимает народное декоративно-прикладное искусство, которое представляет собой кристаллизованный мир
художественной подлинно народной культуры и является своего рода духовным мостом, соединяющим современную художественную культуру
с истоками человеческой цивилизации.
Декоративно-прикладное искусство татарского народа богато и
красочно во всех своих проявлениях. Оно неразрывно связанно с историей, трудовой деятельностью и домашним бытом народа. Произведения
татарских мастериц и мастеров издревле ценились за их высокие художественные качества, красоту и богатство формы, расцветки, орнамента.
Мировую известность обрела знаменитая мозаичная татарская кожаная
обувь, калфаки с цветочной орнаментацией, в не менее прославленной
«ушковой» технике аппликации, тончайшие золотошвейные «казанские
полотенца», ювелирные украшения, усыпанные самоцветами и выполненные в технике бугорчатой скани, не встречаемой в искусстве других
народов. К сожалению, в содержании учебных программ по рисованию
не было тем, посвященных изобразительному искусству татарского народа, не говоря уже об уроках декоративного рисования, где дети украшали
различные по форме поверхности отвлеченным орнаментом, не «привязанным» ни к какому конкретно народу.
В современных условиях общей неблагоприятной духовной атмосферы общества, где утеряны идеалы, обесценены нравственные ценности и часто духовные потребности подавляются материальными, использование традиций татарского декоративно-прикладного искусства в
формировании национального самосознания подрастающего поколения
приобретает особую значимость и необходимость.
Изучение татарского декоративно-прикладного искусства дает
возможность приобщения к татарской национальной культуре, ознакомления с характерными особенностями и традициями самобытного творчества татар, использования знаний и умений навыков в практической
художественно-изобразительной деятельности, способствует формированию национального самосознания подрастающего поколения. В свою
очередь, национальное самосознание является и механизмом обновления
культуры, и одним из важнейших механизмов ее защиты, сохранения
150
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
