Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Проблема немецкого Ренессанса в интерпретации отечественной историко-искусствоведческой мысли конца XIX-XX вв.. Монография
.pdf
отличаются в концептуальном и интерпретационном плане
отечественные исследования по культуре (в том числе и по
ренессансной культуре Германии) в 20 - 50-ые и 60 – 80-ые гг. XX
столетия? Лишь проследив основные тенденции в использовании
марксистского методологического инструментария в эти
десятилетия, мы сможем представить частичный комментарий к
этой проблеме.
Как известно, советские историки и историки культуры
пользовались (за незначительными исключениями) марксистской
типологией исторического и историко-культурного процесса. То,
что было для Гегеля лишь «смертной одежкой» («болтающейся на
«плечах» бессмертного Духа)
307
– именно это и стало, образно
говоря, основанием для выделения фаз исторического развития для
К. Маркса. Уже в «Немецкой идеологии» К. Маркс и Ф. Энгельс
открыто формулируют суть своего основания ступеней развития
всемирной истории (и соответственно ступеней развития мировой
культуры): «Санчо воображает, будто Рафаэль создал свои картины
независимо от разделения труда, существовавшего тогда в Риме.
Если бы он сравнил Рафаэля с Леонардо да Винчи и Тицианом, то
увидел бы, насколько художественные произведения первого
зависели от тогдашнего расцвета Рима, … произведения Леонардо
– от обстановки Флоренции, а затем труды Тициана – от развития
Венеции, имевшего совершенно иной характер».
308
В ходе разработки типологии ступеней исторического
процесса в ситуации, когда у К. Маркса идет речь о «трехтактной»,
«триадической» модели всемирной истории, он выделяет
соответствующие этим формациям и «не – формациям» три типа
межличностных социальных связей: а) лично-зависимый человек;
б) вещно-зависимый человек; в) свободная индивидуальность
(которую К. Маркс называл еще универсальным индивидом).
Марксово основание для типологии культурноисторического процесса подвергалось в дальнейшем двоякому
«развенчанию» – как в трудах принципиальных противников
марксизма («виталистов», «неокантианцев», «неопозитивистов» и
пр.), так и в результате приметивно–догматической
307
См. об этом: Гегель Г. Идеал классической формы искусства //
Литературный критик. М., 1937. № 4. С. 37 - 49.
сочинения. М., 1985. Т.2. С. 367.
308
Маркс. К. и Энгельс Ф. Немецкая идеология // Избранные
101

переинтерпретации марксовых идей «воинствующими
книжниками» от марксизма.
309
Первое «развенчание» – это «великое опровержение»,
объявленное марксизму представителями иных философскотеоретических школ. Это развенчание осуществлялось и
осуществляется в процессе очередной мировоззренческой
«перечеканки» и свидетельствует лишь о том, что «философия…
есть развивающаяся система».
310
По Гегелю, «ни одна «система
философии не может быть «опровергнута», ибо «новейшая
философия есть результат всех предшествующих принципов»;
соответственно может быть «опровергнуто лишь предположение,
что данный принцип есть окончательное абсолютное
определение».
311
Таким образом, цитируемые Гегелем слова
Писания, которое апостол Петр сказал Ананию («смотри, ноги тех,
которые тебя вынесут, стоят уже за дверьми»), эти слова могут
быть отнесены как к К. Марксу, так и ко всем опровергателям
марксизма, ибо процесс «перечеканки» бесконечен.
312
Что касается «развенчания» марксова основания типологии
культурно – исторического процесса посредством самого
«марксизма», то это произошло в результате нетворческого,
догматического истолкования наследия К. Маркса т.н.
«марксистами». Уже Ф. Энгельс видел опасность одностороннего
недиалектического восприятия марксовых идей, опасность,
выразившуюся в «экономическом детерминизме»: «Маркс и я
отчасти сами виноваты, что молодежь иногда придает больше
значения экономической стороне, чем это следует. Нам
приходилось, возражая нашим противникам, подчеркивать главный
принцип, который они отвергали, и не всегда находилось время,
место и возможность отдавать должное моментам, участвующим
во взаимодействии»;
313
«дело обстоит совсем не так, что только
экономические отношения являются причиной, и только они
309
Юнусова М.Г. Роль культуры в жизни общества. Казань, 1980.
310
Гегель Г. Антология мировой философии. М., 1971. Т. 3. С.
384.
Маркс К. и Энгельс Ф. Избранные произведения. М., Т. 6. С. 514.
311
Гегель Г. Антология мировой… С. 384.
312
Юнусова М.Г. Роль культуры… С. 23.
313
Энгельс Ф. Ф. Энгельс – Йозефру Блоху, 21 сентября, 1890 г. //
102

являются активными, а все остальное лишь пассивное
следствие».
314
Таким образом, марксово основание типов – ступеней
всемирной истории предполагает системный и диалектический
подход к этому основанию. Бинарная оппозиция «материальное» –
«духовное» имеет абсолютное значение «исключительно в
пределах основного гносеологического вопроса о том, что признать
первичным и что – вторичным»; следовательно, «сознание
человека не только отражает мир, но и творит его».
315
В подобном
контексте, при «генетическом» истолковании базиса, основанием
является не «голый» базис, а некое системно-диалектическое
единство, имеющее тенденцию к «соотносительному
переворачиванию» своих структурных компонентов во времени.
Именно такая постановка вопроса позволяет дать
удовлетворительное объяснение (с марксисткой точки зрения) тем
периодам культурной истории, которые демонстрируют
несовпадение масштабов и типа духовной жизни социальноэкономическим параметрам этой жизни. Подобное несовпадение
типа культурной деятельности и типа базисного основания может
происходить в различных формах – от кратковременного
запаздывания или опережения до возникновения «ироничных»
ситуаций, когда «мир жизни» и «мир культуры» как бы
«перечеркивают», «отрицают» друг друга. Причем в исторической
перспективе, по мере «раскручивания» человеческой истории
возрастает мера «свободы духа», его ответного воздействия на
316
мир.
«Экономический детерминизм» превалировал в советской
исторической науке в конце 20-ых – середине 50-х гг. Это
сказалось и на качестве историографических исследований,
принадлежащих перу молодых советских историков, и на
количестве работ, посвященных историко-культурной
проблематике в целом (и истории немецкого Ренессанса в
частности). Ситуация изменилась к концу 50-ых гг.; возвращение
(речь идет о теории, а не практике) к классическому, «чистому»
марксизму имело результатом появление замечательных работ по
314
Энгельс Ф. Энгельс – В. Боргиусу, 25 января 1894 г. // Маркс
К. и Энгельс Ф. Указ. соч. М., С. 530.
315
См.: Юнусова М.Г. Роль культуры … С. 33.
316
Юнусова М.Г. Роль культуры…. С. 33.
103

истории культуры и искусствознанию, в том числе и по истории
Ренессанса и ренессансной художественной традиции в Германии.
В этот период состоялось не только «возвращение к
Марксу»;
317
в эти годы происходили плодотворные контакты
между советскими историками культуры и западными
культурологами; отечественные историки знакомились с
методологическими новациями европейской историософии.
Интереснейшую информацию по этому поводу можно найти в
известной переписке А. Тойнби и Н.И. Конрада; методологические
споры не помешали А. Тойнби в первом же своем письме назвать
Н.И. Конрада «благородномыслящим критиком»; далее, в ходе
обсуждения с Н.И. Конрадом своей концепции культурноисторического развития человечества, А. Тойнби отмечает: «Я
почувствовал, что структура человеческой истории менее монадна,
чем я предполагал, когда думал, что открыл действительные
монады истории в форме цивилизаций».
318
Не менее интересный
характер имела переписка виднейшего советского специалиста по
истории ренессансной Германии, М.Я. Либмана, с австрийским
ученым О. Бенешом, автором широко известного труда «Искусство
Северного Возрождения».
319
Конечно же, ни о каком «снятии» методологического
противостояния в эти десятилетия речь не идет. Западная
философия истории в предвоенные и послевоенные годы (имеется
в виду второя мировая война) прошла через «искус» множества
различных философско–методологических доктрин – от
неореализма и концепции эмерджентной эволюции до
персонализма, экзистенциализма и неотомизма. Естественно,
никаких точек соприкосновения между этими мировоззренческометодологическими системами и марксизмом нет.
Однако исследователи отмечают, что философия и
методология марксизма оказала значительное влияние на
становление некоторых весьма известных историософских
направлений и школ Запада. Относительно уже упоминавшихся
«Анналов» К. Рохас утверждает, что, начиная с 60-х гг., после того,
как «множество левых интеллектуалов подвергли резкой критике
317
См. об этом: Традиции в истории культуры. М., 1978.
318
См. об этом: «Диалог историков». Переписка А. Тойнби и
Н. Конрада // Новый мир, 1967. № 7. С. 174 – 175.
319
См. об этом Немилов А.Н. Предисловие к книге… С. 12.
104

господствующий марксистский дискурс с тем, чтобы вновь
обратиться к непосредственному наследию, относящемуся к
реальной деятельности и взглядам К. Маркса»,
броделевского направления также начинают сближение с
марксизмом»,
поля конвергенции»,
321
«это была сложная попытка разработки общего
322
создания определенной «матрицы»,
которую «можно обозначить как… марксистские Анналы».
320
«представители
323
Что касается немецкой философии и методологии
обществознания, то известно, что из научной полемики с
марксизмом родилась знаменитая «Протестантская этика и дух
капитализма»
М. Вебера; под воздействием марксистских идей прошли
формирование и начальный период функционирования
Франкфуртской школы (один из представителей которой, В.
Беньямин, в своем замечательном эссе «Происхождение немецкой
трагедии» высказывает целый ряд интересных суждений по
проблеме соотношения Ренессанса, маньеризма и барокко).
Последний период развития отечественной историографии
– это период постсоветский и – в определенном смысле –
постмодернистский. Мы употребляем словосочетание – «в
определенном смысле» – в силу того обстоятельства, что зачастую
в отечественных историографических и историко-культурных
текстах последних десятилетий широко прокламируемая
постмодернистская методика используется, говоря словами Ю.
Кокка, в качестве «ящика инструментов» с перечнем содержимого;
сохраняется различение «теоретическое конструирование» –
«использование теории; в итоге создаваемый текст «живет» сам по
себе, а заявленная постмодернистская методика выполняет
функции вербального антуража или прокламации. Тем не менее, в
целом следует признать, что «процессы, происходившие в
академической историографии в последней трети XX в., побуждали
к «многомерному» анализу самого феномена исторического знания
320
Рохас К. Критический подход к истории французских
«Анналов». М., 2006. С. 157.
321
Там же. С. 160.
322
Там же С. 162.
323
Там же. С. 163.
105

в контексте академической культуры».
324
Как отмечает
отечественный историк Г.И. Зверева, существенное воздействие на
самосознание профессиональной историографии Запада оказал
«антропологический поворот», а «последующие познавательные
«повороты» в социально-гуманитарном знании –
«лингвистический», «когнитивный» и др. – еще более
разнообразили теоретико-методологический, категориальный и
концептуальный арсенал западной академической
историографии».
325
Несмотря на то, что в процессе «обсуждения проблем
адаптации исторического сообщества к «постмодернистскому
состоянию» возникла «потребность защиты историками своей
профессии от постмодернистских влияний», можно утверждать,
что обнаруживается определенное движение навстречу друг другу
«модернистских» историков и реформаторов - постмодернистов.
326
Тем не менее, и в этой ситуации по-прежнему часто звучит мотив
констатации «нового кризиса научной рациональности» и
разрушения основ профессии историка, вызванных преобладанием
именно постмодернистского умозрения.
Возможность использования постмодернистских идей
отечественными исследователями – немецкой истории и культуры
проблематична также в связи с тем, что в текстах теоретиков и
прокламаторов «постмодерн – ситуации» можно обнаружить
варианты типологического различения «постмодерна» от «не –
постмодерна», однако фазы «не – постмодерна» чаще всего не
дифференцируются (ни в плане длительности, ни сущностно).
327
Например, М. Фуко в своей работе «Слова и вещи» среди пяти
культур – эпистем, предшествующих постмодерну, называет
античность, средневековье, Возрождение и современность, а С.
Лэш в числе трех фаз развития – дифференциации (до
«постмодерна») упоминает «религиозно-метафизическую» фазу.
324
Зверева Г.И. Обращаясь к себе: самопознание
профессиональной историографии в конце XX в. // Диалог со временем.
Альманах интеллектуальной истории. М., 1999. С. 255.
культуры // Мировое политическое и культурное пространство: история и
современность. Казань, 2007. С. 225 - 226.
325
Там же. С. 257.
326
Зверева Г.И. Указ. соч. С. 263.
327
Юнусова М.Г. Возможна ли постмодернистская типология
106

Однако далее все внимание исследователей сосредотачивается на
«модерне», а то, что было до «модерна» (следовательно, и
Возрождение), остается, говоря словами Г.С. Кнабе, «чаще всего
вне фокуса».
Таким образом, «обращение к постмодернистской практике
позволяет обнаружить очевидное пристрастие постмодернистов к
преимущественно «бинарной» типологической модели («модерн» «постмодерн»), хотя т.н. «тоска по истории» превращает
постмодернизм в обширную цитату – пастиш
не только «модерна», но и всего громадного текста разновременной
культуры» (в том числе и возрожденческой).
328
Современные немецкие историки, работающие в «рамках»
постмодернистского дискурса, обращаются к проблеме «Немецкое
Возрождение: Ренессанс или готика» преимущественно в связи с
дискуссией о кризисе историзма. Свидетельство тому –
исследование Й. Хайнсена «Историзм и критика культуры», где в
разделе «Кризис историзма на примере рецепции Ренессанса»
обсуждаются такие темы, как «Немецкий Ренессанс Вильгельма
Любке. Подъем и краткое цветение «национального стиля»; «Что
есть национальное: готика или Ренессанс?»; «Ренессанс
«Ренессанса» в литературе»; «Литературный ренессанцизм и
возникновение нового медиавализма».
Вельша «Наш постмодернистский модерн» автор рассуждает в
постмодернистском ключе о «Plaisirspiegel» средневековья.
329
В исследовании В.
330
Среди отечественных историков постсоветского периода,
занимающихся проблематикой Ренессанса (в том числе вопросами
специфики немецкого Возрождения) постмодернистское умозрение
и методику демонстрирует М.Н. Соколов в своей оригинальной
работе «Вечный Ренессанс».
331
Несколько особняком в этом
смысле стоит А.Ф. Лосев, чья «интегральная» философия и
методология способствовали возникновению еще в 80-е гг. XX в.
фундаментального труда «Эстетика Возрождения», где с присущей
А.Ф. Лосеву духовной глубиной и интеллектуальной мощью
представлены разделы, посвященные анализу связей готической
эстетики и Ренессанса, оценке своеобразия творчества А. Дюрера и
328
Там же. С. 226.
329
Heinвen J. Historismus und Kulturkritik… S. 342 – 431.
330
Welsch W. Unsere postmoderne Moderne… S. 57.
331
Соколов М.Н. Вечный Ренессанс. М., 1997.
107

М. Грюневальда и проблеме «открытия пейзажа» в немецком
ренессансном искусстве (на материалах произведений А. Дюрера,
Грюневальда, Йорга Брея из Аугсбурга, Лукаса Кранаха и
А. Альтдорфера).
332
К сожалению, ни один из иных известных нам
отечественных исследователей проблем немецкого Ренессанса,
занимающихся этими вопросами в последние десятилетия и
тяготеющих к постмодернистскому дискурсу, не может
претендовать на уровень не только лосевских работ, но и
либмановской аналитики 60-ых – 70-х гг. XX в.
Как уже было отмечено раннее, значительная часть
западных (и особенно немецких) историков конца XIX – первых
десятилетий XX вв. были сторонниками «линии медиевиализации»
немецкой культуры XV – XVI столетий. Здесь (на Западе), начиная
с XVII столетия (И. фон Зандрарт)
333
и вплоть до середины XX в.,
глубоко укоренилось мнение, о том, что Ренессанс вообще был
чужд немецкой «художественной воле» в отличие от готики и
барокко, причем готика рассматривалась как национальное
достояние, а Ренессанс как проявление чужеродных влияний.
Подобного мнения придерживались и продолжают придерживаться
как те исследователи, которые считали, что Ренессанс был
свойственен только Италии (И. Винкельман, Г. Форстер, Г. Мейер
334
и др.)
, так и те, кто возводят готику в типично северный стиль (В.
Пиндер, Г. Вейзе, Ф. Винклер, К. Нейманн, В. Воррингер, Е.
Стржиговски), нашедший свое самое высокое воплощение во
Франции и Германии. По их мнению, то, что принимается за
признаки Ренессанса, в действительности всего лишь «осень
средневековья» (Й. Хейзинга);
335
для этих исследователей немецкое
искусство XV – XVI вв.– «искусство эпохи Реформации», «скрытой
332
Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1982. С. 503 – 541.
333
Joachim von Sandrart Teutsche Academie der edlen Bau-, Bild-
und Mahlerei – Kunste. Bd. I – II. Nurnderg und Frankfurt, 1675 – 1679.
пер. Винкельман И. История искусств древности. Малые сочинения. СПб.,
2000); Forster G. Ansichten vom Niderrhein. Bd. I - III, 1791 - 1794; Meyer H.
Geschichte der bildenden Kunste bei den Griechen. Dresden, 1824 – 1836.
Хейзинга Й. Осень средневековья. М., 1995.)
334
Winckelmann J. Geschichte der Kunst des Altertums. 1764 (русск.
335
Huizinga J. Herbst des Mittealters. Munchen, 1931 (русск. пер.
108

поздней готики» (К. Нейманн),
«позднеготическое» или «ранее барокко» (Г. Дехио).
336
«неогерманское искусство»,
337
Даже такой
крупный ученый, как Г. Вельфлин, предпочитает вместо термина
«Возрождение» употреблять по отношении к культуре Германии
этого периода термин «классическое искусство».
338
Р. Гаман пошел еще дальше, уничтожив понятие «Ренессанс» не
только для Германии, но и для всей Европы, включая Италию; у
него «неоготика», «натурализм» XV в. постепенно переходит в
барокко.
339
В этой связи, следует упомянуть точку зрения О.
Шпенглера, который говорит о принципиальной невозможности
для Европы постичь античность, которая, по сути, чужда
европейской культуре. Истинной силой и глубиной, считает О.
Шпенглер, в Европе отличалась только готика – собственное,
подлинно европейское открытие и воплощение
западноевропейской «фаустовской» культуры: она «охватывает
336
Neumann C. Ende des Mittealters? Legende der Ablosung des
Mittelalters durch die Renaissance Deutsche Viertejahrsschrift fur
Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte. XII, 1934. S. 124 – 171.
337
Dehio G. Die Krisis der deutsche Kunst im XVI jahrhundert //
Archiv fur Kulturgeschichte, XII. 1914. S. 1 – 16. Подобные взгляды ведут
свое происхождение от теории французского медиевиста конца XIX
столетия Л. Куражо, который настойчиво отстаивал тезис о том, «что в
XIV в. итальянское искусство отставало от художественного творчества
Северной Европы»; истинной родиной Возрождения была не Италия, а
Франция XIII в. Он считал, что «Ренессанс вышел из готики», отрицая тем
самым приоритетную роль итальянцев в разработке новых идей, называя
их всего лишь «последышами Возрождения». (Подробнее см.: Стам С.М.
Проблема соотношения средневековья и Возрождения: вековой спор //
Культура Возрождения и средние века. М., 1993. С. 175.). В Германии
особой популярностью эта точка зрения пользовалась в начале XX в., в
эпоху становления немецких пангерманских идей, в эпоху нагнетания
националистических настроений, которые проявились в стремлении
оторвать культуру Германии XV – XVI столетий от остальной Европы,
начертать для нее особый путь культурного развития (В. Штейнен, Б.
Хендке, Г. Тоде, А. Хаузер, Ф. Анталь, Г. Вейзе).
338
Wolfflin H. Italien und das deutsche formgefuhl. Munchen,1931
(русск. пер. Вельфлин Г. Искусство Италии и Германии эпохи Ренессанса.
Л., 1934)
339
Hamman R. Geschichte der Kunst. Berlin, 1932 (II. Aufl. - 1955)
109

всю жизнь до самых ее сокровенных уголков. Она сотворила
нового человека, новый мир».
340
Несмотря на численное преобладание сторонников
медиевалистического подхода (для которых «эталоном»
Возрождения служило итальянское искусство, и только наличие
итальянизирующих форм, позволяло с их точки зрения, причислять
художественные произведения других школ к Ренессансу) к
немецкому Возрождению, тем не менее, были и те исследователи,
которые высказывали несколько иные взгляды на эту проблему.
Для таких исследователей, как Г. Вельфлин, А. Шмарзов, Ф.
Бургер, К. Шнаазе, В. Вейсбах, К. Бурдах, О. Бенеш и др., при всех
расхождениях в частных вопросах, так называемая «поздняя
готика» XV столетия - эпоха возникновения нового искусства.
«Мир позднеготических форм, – пишет Г. Вельфлин, – готика
скорее только по названию, а не по существу. Позднеготическая
декорация, с одной стороны, является поздней стадией
стилистического развития, с другой же стороны – это новое
восприятие, лишь выражаемое в старом формообразовании».
341
И
если эти исследователи и опасаются называть XV в. ранним
Возрождением, то для них очевидно, что «эпоха Дюрера» (1490-
1530 гг.) и представляет собой собственно немецкий Ренессанс.
340
Шпенглер О. Закат Европы: пер. с нем. Новосибирск, 1993. С.
411.
выдвинул идею о качественно новом периоде в немецкой культуре в
начале XVI столетия, были деятели литературного движения «Буря и
натиск», возникшего в Германии в 70 – 80-х гг. XVIII в. (И. Гердер, И.
Гете, Г. Гейне, И. Мерк и др.). Представители этого движения отвергали
нормативную эстетику классицизма (Италия как «эталон» Возрождения),
отстаивая национальное своеобразие и народность немецкой культуры
XV – XVI вв. Однако, истинными «открывателями» немецкой культуры
позднего средневековья и начала нового времени стали немецкие
романтики XIX в. (В. Вакенродер, А.-В. Шлегели и др.). Романтизм создал
довольно стройную теорию возникновения и эволюции немецкой
культуры XV – XVI вв., согласно которой культура Германии и
Нидерландов (в их понимании немецкой является также и живопись
Нидерландов) развивалась равномерно, опираясь, прежде всего, на
местные традиции. Проникновение внешних элементов (в первую
очередь, итальянской культуры) приносило лишь вред этому развитию,
341
Вельфлин Г. Указ. соч. С. 63.
342
Справедливости ради необходимо заметить, что первыми, кто
342
110
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
