Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Образование и воспитание в исламе
.pdf
формы подобного размышления: в первом случае
объектом размышления с научной точки зрения является непосредственно сам человек; во втором — его
действия и поступки, а также то, какие он должен
принимать решения и как ему следует работать, чтобы безвольно не поддаваться и не подчиняться ходу
событий. Мы в основном будем рассуждать о втором
случае.
Властвует ли над человеком
общественное принуждение?
Иногда человек подобен соломинке, оказавшейся
посреди бурного потока, который несёт её в разные
стороны. При этом он не сомневается, что общество
в отношении индивидов подобно такому же потоку.
Но реальность не такова, принуждение не является абсолютным. Иными словами, среда, общество
и общественная ситуация не господствуют над человеком безраздельно. Находясь посреди общественного потока, человек не лишён также и возможности принять самостоятельное решение, менять своё
местоположение и даже двигаться против течения.
Он иногда способен даже оказать влияние на судьбу
данного потока, меняя его направление.
Нам известно, что исламское учение основывается именно на наличии подобной возможности у человека. В противном случае, такие понятия, как ответственность, обязанности, поощрение дозволенного
и запрещение порицаемого были бы бессмысленны.
Более того, если человек полностью лишён самостоятельности, и каждый индивид в своих действиях
безоговорочно зависим от общества, то добро и зло,
наказание и воздаяние (как в дольнем, так и в горнем
331
мире) для него теряют свой смысл. Исламское учение выступает против подобного воззрения.
Размышление — основное условие господства
над своей судьбой и над судьбой общества
Для того чтобы человек был хозяином своей судьбы и имел возможность воздействовать на общество,
хотя в той мере, чтобы не оказаться полностью во
власти общественной ситуации, необходимым условием является размышление. Обсуждаемое нами сейчас моральное мышление является чем-то подобным
самоанализу (мухасабат ан-нафс). Другими словами,
человек должен выделить для себя определённое
время, в ходе которого ему необходимо отрешиться
от всего, чтобы погрузиться внутрь себя, чтобы размышлять: о своём положении, о принятых решениях
по поводу предстоящих дел, анализировать, например, прочитанные книги и так далее.
Например, почитав книгу, ему следует задуматься, какую пользу он извлёк от чтения? Какое влияние
оказала на него данная книга? Хорошее это произведение или нет? Затем он должен подумать над выбором очередной книги. Ведь у человека нет времени,
чтобы прочитать все книги в мире! Он вынужден выбирать.
Передают одно изречение Повелителя верующих ‘Али (‘а): «Жизнь коротка, а наук — огромное
множество. Поэтому изучать следует самое лучшее и
287
важное»
.
Таким образом, человек должен подойти обдуманно и выборочно даже к чтению книг, к подбору
287
Маджлиси. Бихар ал-анвар. Т. 1. С. 219. — С незначи-
тельным изменением.
332
друзей и собеседников. Выбор без размышления не
имеет никакого смысла.
Прозорливость
Рассказывают, что однажды к Пророку (с) пришёл
некий мужчина и сказал: «О, Посланник Бога! Скажите мне слова увещевания». Пророк (с) его спросил:
«А если скажу, то ты будешь действовать сообразно
моим словам?» Он сказал: «Да!» Тогда Мухаммад (с)
ещё раз повторил свой вопрос. Мужчина снова ответил утвердительно, после чего Посланник Аллаха (с)
повторил свой вопрос в третий раз. Подобное повторение вопроса было связано с тем, что Пророк (с) хотел полностью подготовить этого человека к восприятию своих слов. После трёхкратного повторения
вопроса Пророк (с) сказал: «Прежде чем решиться
на какое-либо дело, подумай о последствиях»
288
.
Словосочетание «думать о последствиях», которое близко по своему значению термину «мудрое распоряжение» (тадбир — от корня дабара) по смыслу
своему означает «прозорливость» или «дальновидность». А термины дабара и идбар — однокоренные
слова. Слово икбал означает «повернуть лицом» или
«принимать». А идбар —«отвернуть лицо» или «повернуться спиной». Таким образом, смысл слова тадбир
заключается в том, чтобы человек был способен предвидеть результат, конечную стадию и затылочную
сторону того или иного дела, а не только его лицевую
сторону. Каждому делу присуще лицевая и затылочная сторона. Человек в большинстве случаев видит в
основном его лицевую сторону, а затылочная сторона для него остаётся невидимой. И немало встречает-
288
Там же. Т. 71. С. 339.
333
ся таких дел, которые с лицевой стороны кажутся одними, а с затылочной — другими. Распорядительным
и дальновидным считается человек, который, перед
тем как совершить какое либо дело, заранее изучает
и его затылочную сторону, то есть последствия.
В «Нахдж ал-балаге» встречаются изречения Повелителя верующих ‘Али (‘а), в которых он говорит
о смуте, у которой лицо — одно, а затылочная сторона — совсем другое. Он говорит: «Мы стоим перед
вопросом, у которого множество лиц и цветов; не
принимает его сердце и не воспринимает разум»
289
.
В данном увещевании (хутба) заложены интересные
мысли, в частности, говорится, что когда смута (фит-
на) возникает, она становится подобна пыли, которая распространяется по воздуху, или тьме, в которой
человек ничего не видит. Как следствие, возникает
ложь, распространяются неверные слухи, накаляются страсти, люди делятся на противоборствующие
группы. В результате, человек теряется и не знает каким образом высказать свои суждения. И он, конечно же, окажется поглощённым атмосферой смуты.
Но когда смута устраняется, то тьма как будто рассеивается, и человек видит другую панораму. Он убеждается, что увиденное им в корне отличается от того,
что он представлял себе, находясь во мраке, то есть
становится не похожим на то, что во мраке «не воспринималось ни сердцем и ни разумом».
Привычка размышлять
Одним из действенных факторов исламского воспитания является привычка размышлять. Привыкание к размышлению означает, что человек, перед
289
Имам ‘Али. Нахдж ал-балага. Хутба 92. С. 82.
334
тем, как приступить к выполнению какого-либо дела,
должен тщательно обдумать и мысленно взвешивать
все его стороны и связанные с ним аспекты. С этической точки зрения, как мы уже отметили, это аналогично процессу самоанализа. Наряду с размышлением над каждой предстоящей ему работой, человек
должен в течение суток выделить хотя бы несколько
минут времени, чтобы думать о себе и тех делах, по
которым ему предстоит принимать решения.
О размышлении говорится во многих хадисах.
Например, в одном хадисе относительно Абу Зарра
ал-Гифари говорится: «Большинство поклонений
290
Абу Зарра состояло из размышлений»
.
Именно размышление придаёт человеческому
бытию свет; а богослужение без размышления является пустой тратой времени.
Общение с праведниками
Другой фактор, которому в процессе совершенствования и воспитания уделялось большое внимание, подразумевает необходимость общения с добродетельными людьми. Во многих исламских текстах
содержится глава под названием «Общение и его положительное и отрицательное влияние». Утверждается, что общение с праведниками имеет неимоверно добрые последствия, а общение со злыми людьми
сопряжено со многими несчастьями. Это неоспоримое положение. Человек, постоянно общающийся
с определённым кругом людей, невольно в той или
иной степени окажется под их влиянием. Пророк (с)
290
Маджлиси. Бихар ал-анвар. Т. 85. С. 323.
335
по этому случаю изрёк: «Каждый человек последует
религией своего друга»
291
.
В «Нахдж ал-балаге» встречается следующее изречение: «Сидение с людьми суетными — есть забвение
веры»
292
.
При этом если слово минсат («забвение») является отглагольным именем (инфинитив) с префиксом
«мим» (буква «м»), то словосочетание минсат ли-л-
иман — действительно означает «забвение о вере».
Но если это — имя места, что в подобных случаях более применимо, смысл данного словосочетания становится ещё интереснее и будет означать «место забвения», то есть «место, где о вере забывают».
Таким образом, Пророк (с) напоминает, что общение со сластолюбивыми людьми — суть «дом забвения» для веры, побывав в этом доме, он может свою
веру предать забвению.
В одном из айатов суры «Та ха» Господь, обращаясь к Мусе (Моисею) говорит: «И пусть от этого тебя
не отвратить / Тот, кто не верует в него, / А следует
страстям своим (порочным), / Чтобы тебе, о Муса!
293
Не погибнуть»
.
Господь предупреждает Мусу (‘а): «Пусть [люди]
от этого [от пророческой миссии] тебя не отвратят».
Однако подобная преграда на пути Пророка (с) создаётся не с позиции силы или принуждения, как, например, это пытался делать в своё время Фир‘аун.
Бог предупреждает Мусу (‘а) быть осторожным, чтобы неверующие не отвратили его от верного пути.
Из этого айата напрашивается вывод о том, что
Господь предостерегает Мусу (‘а) опасаться дурного
291
Кулайни. Ал-Кафи. Т. 2. С. 375.
292
Имам ‘Али. Нахдж ал-балага. Хутба 86. С. 69.
293
К, 20: 16. (Пер.В. Пороховой).
336
влияния скверных людей. Иначе говоря, ему следовало не избегать дурных людей (иначе кого бы он призывал в лоно единобожия?), а быть внимательным и
не поддаваться дурному влиянию с их стороны.
По этой причине человек при выборе своих друзей и собеседников должен иметь право выбора. А подобное общение, основанное на моральных принципах, в корне отличается от общения учителя со своим
учеником или воспитателя со своим подопечным (в
данном случае имеются в виду дружественные отношения). У каждого человека в мире есть товарищи, с
которыми он общается. Действительно, необходимо,
чтобы у человека были друзья, но в интересах своего собственного воспитания при определении круга
своих друзей и постоянных собеседников он всё-таки
должен иметь возможность выбора.
Хадис от ‘Исы (‘а)
Апостолы спросили у ‘Исы ибн Марйам (‘а):
«О Дух Божий! С кем нам следует больше общаться?»
Он сказал: «Общайтесь теми, взгляд на которых напоминает вам о Боге, и которые приумножают ваши
знания и вдохновляют вас на совершение добрых
деяний»
294
.
Есть такие люди, встреча с которыми вынуждает
человека забывать о Боге. Но есть другая категория
людей, знания, поведение, внешность и особенности
которых выводят человека из состояния забвения и
беспечности. Поэтому рекомендуется общаться и дружить с теми, которые своими словами способствуют
возрастанию уровня ваших знаний, то есть каждое их
слово для вас является открытием новых реальнос-
294
Кулайни. Ал-Кафи. Т. 1. С. 39.
337
тей. Человек после общения с некоторыми людьми
чувствует, что ознакомился с чем-то новым, и уровень
его компетентности (по различным вопросам) возрос.
Кроме того, деяния подобного человека также способствуют стремлению его окружения к добродетели.
Мы заметили, что «общение» (му‘ашират) невольно оказывает на человека определённое воздействие. Но, как мы уже отметили, существует разница,
например, между общением учителя со своим учеником и другими формами межчеловеческого общения.
Ибо известны два вида общения человека. В первом
случае люди закрывают доступ к своему сердцу, скрывая от собеседника своё истинное лицо. При этом
они не готовы откровенничать. Но после того, как
между сторонами устанавливаются искренние отношения, то они открывают друг другу свои сердца, сообщая друг другу то, чего до этого момента скрывали.
Подобное общение имеет огромное влияние, и человек иногда, сам того не подозревая, оказывается под
большим впечатлением от них.
У Джалал ад-дина Руми об этом есть интересные
строки:
Передаётся от одних сердец к другим
Тайным способом и добро, и ненависть.
Беседа праведника делает тебя праведником,
А беседа порочного превращает тебя в злодея.
Привязанность
При общении важным является взаимное расположение общающихся между собой людей. Вопрос о расположении и преданности по отношению
к конкретному индивиду и восхищении им является главнейшим фактором изменения человека. Если
338
подобное расположение окажется уместным, своевременным и соответствующим, то оно способствует
коренному улучшению личностных качеств человека. А если оно окажется неуместным, то оно подобно
огню сжигает всё естество человека.
Расположение относится к категории любви и
восхищения. Если человек воспринимает какоголибо индивида в качестве своего идеала и совершенного человека, восхищаясь его моральными и
духовными качествами, то он окажется под сильным
влиянием этого индивида. Именно поэтому ‘арифы и
суфии уделяли столь пристальное внимание вопросу
о расположении к шейхам (здесь о характере и содержании их высказываний рассуждать не будем).
С чем связано то, что мы называем благорасположением к святым, например, когда говорим о любви
к Повелителю верующих ‘Али (‘а)?
Имам ‘Али (‘а) — совершенный человек. Но почему мы должны любить его? Дело в том, что любовь по
отношению к Пророку (с), Повелителю верующих
‘Али (‘а) и по отношению к любому другому совершенному человеку служит действенным фактором
для нашего улучшения и воспитания. В этом и заключается философский смысл любви к святым.
Любовь к праведникам
при паломничестве к Амин-Аллаху
Из числа молитв, которые читаются при посеще-
295
нии гробниц имамов, молитва Амин-Аллаху
295
Специальная молитва, которая произносится во время
паломничества к гробнице ‘Али и других шиитских имамов.
Данное паломничество принято называть зийарат-и Амин-
Аллах («посещение доверенного Аллахом лица»).
339
счита-
ется одной из самых значительных. Это сравнительно
краткая молитва. В «Мафатих ал-джинане» и других
книгах она относится к числу молитв, которые читаются при посещении гробницы Повелителя верующих ‘Али (‘а). Она не связана с конкретным временем,
её можно прочитать при паломничестве к гробнице
Повелителя верующих (‘а) в любое время. Также её
можно прочитать и при паломничестве к гробницам
других имамов, в фразу «Приветствую тебя, о, Повелитель верующих!» вместо титула ‘Али (‘а) подставляя
имя или титул другого предводителя мусульман.
После приветствия идут слова, свидетельствующие о расположении паломника к имаму. Данная
молитва состоит из слов, посредством которых паломник при гробнице имама просит у Господа об
осуществлении своих мечтаний. В качестве примера, приведём часть из этой молитвы: «…помоги моей
душе быть уверенным в том, что ты предопределил,
довольствоваться Твоим предначертанием; стремится к упоминанию Твоего имени; любить Твоих избранных друзей; быть любимым, как на земле, так
и на небесах; терпеливо вынести все ниспосланные
Тобою бедствия; быть довольным твоими несметными благами; помнить о ниспосланных Тобою блаженствах; стремиться к воззрению Твоего лика; явиться
в день Суда праведником; быть воскрешённым среди
Твоих друзей; обладать высоким нравом; заниматься
в мире Твоим славословием и восхвалением».
Кроме упомянутых слов в молитве содержаться
ещё два предложения относительно благорасположения: «О, Боже, я хочу любить и быть любимым; хочу
любить Твоих избранных друзей». Любовь к святым
(аулийа) подобно магниту притягивает человека. Данное обстоятельство отличается от упомянутых нами
принципов размышления (тафаккур) и самоанализа
340
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]