Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Образование и воспитание в исламе
.pdf
Воспитание тела и его пестование
Может возникнуть вопрос: если ислам, действительно, выступает сторонником развития тела, так
почему говорит о предосудительности всякого пестования тела? Пестование тела, которое в исламе
считается предосудительным, что не имеет ничего
общего с вопросом санитарно-гигиенических норм.
Пестование тела здесь означает быть изнеженным и
холёным, что противоречит гигиене и воспитанию.
Лелеять тело и пестовать его (в нашем понимании),
означает идти на поводу у своих вожделений и страстей, то есть когда человек стремится к тому, чтобы
удовлетворить свои вожделения. А это не имеет никакого отношения к вопросу о развитии и совершенствовании тела, дело обстоит совсем в другом.
То есть если человек чрезмерно стремится к пестованию своего тела, то это наносит вред его организму.
Изнеженный человек думает только о своей сытости
и неге. И, несомненно, подобный поступок не свойствен человеку, который действительно стремиться к
тому, чтобы его тело было здоровым и крепким, борясь с чревоугодием и изнеженностью.
Ленивый и привыкший к неге человек постоянно
стремится к удовольствиям, он готов днём и ночью
бодрствовать, чтобы иметь возможность участвовать
в какой-либо трапезе и кутеже. Он максимально эксплуатирует своё тело и нервы. Подобное потакание
своим страстям противоречить воспитанию тела и
его гигиене.
Подобную леность и потакание своим страстям в
общих чертах характеризуют как «пестование тела»
(танпарвари), связанное с вожделениями, ибо действительно вожделения имеют отношение к телу.
Действительно, подобное пестование тела не совме-
251
стимо с понятием реального воспитания и укрепления телесных сил, и даже можно сказать, что эти два
понятия во многом противоречивы. То есть если человек намерен воспитывать и развивать своё тело,
иными словами, совершенствовать его сообразно
его природе и охранять своё здоровье таким образом, чтобы обезопасить себя от болезней и эпидемий
и тем самым обеспечить себе долголетие, он должен
бороться против упомянутой формы изнеженности
и неги.
Нет сомнения в том, что в процессе исламского
воспитания вопрос о воспитании тела выступает
в качестве принципиальной основы. Более важными являются рассуждения о личных способностях человека. А ценность отдельно взятой идейновоспитательной школы определяется именно
сообразно подходу к этому вопросу.
Воспитание
интеллектуальных способностей
Среди личных способностей человека на первый
план выступает интеллектуальная способность. И мы
замечаем, что, если не со стороны самих носителей
религии (пророков и имамов), то среди последователей и духовенства всегда были такие лица, которые
преподносили религию как истину, противостоящую
разуму. Они характеризовали разум как нечто сковывающее религию и служащее преградой на её пути,
чего верующий человек должен сторониться, в противном случае он не может быть религиозным.
Каково отношение ислама к интеллектуальным
способностям человека?
Ислам — это религия, которая выступает сторонником разума и серьёзным образом опирается на
252
него. Ислам не только не выступает против разума,
но, наоборот, прибегает к его помощи и поддержке.
В этом плане существует множество коранических
айатов, в которых содержатся призывы к размышлению и обдумыванию. И это айаты, в которых сама
постановка вопроса обуславливает наличие осмысления и умозаключения. Избегая многословия, мы рассмотрим данный вопрос обзорно. Тем более что это
достаточно понятный вопрос и в дополнительных
разъяснениях не нуждается. Поэтому ограничимся
лишь несколькими примерами.
Рациональное мышление в Коране
Ислам выступает ярым сторонником рационального мышления. В качестве примера рассмотрим
конкретный айат и отдельно взятий хадис, который
основывается на этом айате. В суре «Аз-Зумар» («Толпы») читаем: «Так обрадуй же рабов Моих, которые
слышат речи [различные] и следуют лучшим из них.
Это те, кого наставил Господь на путь прямой, обладатели они разума»
212
.
В целом в Коране имеется в виду поведение рабов
Божьих в конкретной ситуации. То есть необходимая
обязанность рабов Божьих заключается том, чтобы
они не только слышали (сама‘), но ещё и «следовали
лучшим» из услышанного (йастам‘уна). Слушать (ис-
тима‘) означает только стремление слышать чеголибо, подобно тому, как вы сидите и подготовите себя
к тому, чтобы слушать. Поэтому в Коране говорится о
тех людях, которые «слышат речи [различные] и следуют лучшим из них».
212
К, 39: 17-18.
253
В айате в основном подразумевается самостоятельность разума и мышления. То есть мышление
должно служить человеку в качестве решета, посредством которого процеживаются все услышанные человеком слова и выбирается для следования лучшим
из них.
Слова «кого наставил Господь на путь прямой»
считаются не только рациональным наставлением,
но и Божественным приказом. Они предназначены для тех, кто является «обладателем разума (улул
ал-албаб). Слово албаб («мозги», «ядра», то есть разум) — множественное число от слова лаб. А лаб означает «мозг». Возможно данное слово является специфическим кораническим термином. (Ибо мы его
нигде, кроме Корана, не встретили). Но если даже
это не специфическое кораническое слово, то во всяком случае в Коране оно неоднократно используется
именно для обозначения разума. Человек словно уподобляется миндалю или ореху, основой которых является его ядро (лаб), все остальное у них — только
скорлупа. Если человека представить как единое целое, то его основой является его мозг, то есть разум
и мышление. А что если миндаль окажется без ядра?
Тогда мы скажем, что орех пустой. Человек без разума лишён человеческой квинтэссенции и мерила, он
пустой человек, то есть он обладает только человеческой формой, в которой нет человеческого содержания. Согласно этой трактовке, смыслом человека
является его разум, который обладает надлежащим
уровнем. Подлинность разума зависит от его независимости. Самым ярким доказательством самостоятельности разума является кораническое утверждение о людях, «которые слышат речи [различные] и
следуют лучшим из них». Эти слова говорят о том,
что разум человека должен обладать самостоятельно-
254
стью, умением критически анализировать соответствующие вопросы. Человек, лишённый подобного
блага, является никчемным.
Это один из многочисленных айатов Корана, в
которых данный вопрос освещается в той или иной
форме. Для подробного рассмотрения подобных айатов потребуется ещё несколько лекций.
Вопрос о рациональном мышлении в Сунне
В Сунне вопросам разума и рациональному мышлению уделяется огромное внимание.
Так, египетский учёный Ахмад Амин является автором девяти томов знаменитых книг об исламской
философии: однотомник «Фаджр ал-ислам» («Заря
ислама»), трёхтомник «Духа ал-ислам» («Утро ислама»), четырёхтомник «Зухр ал-ислама» («Полдень ислама») и ещё один однотомник под названием «Йаум
ал-ислам» («День ислама»). С научной точки зрения,
это очень содержательные книги.
Такие книги, как «Бихар»
213
, «Кафи»
214
содержат
соответствующие части, посвящённые хадисам, под
названиями «Китаб ал-‘акл ва-л-джахл» («Книга о
разуме и невежестве»), «Китаб ат-таухид» («Книга
о единобожии»), «Китаб ан-нубувва» («Книга о про-
213
Имеется в виду упомянутая нами книга под названием
«Бихар ал-анвар фи ахбар ал-а’иммат ал-атхар» («Моря света в сведениях о пречистых имамах»): В 126-и тт. Её автор —
Мухаммад Бакир ибн Мухаммад Таки Маджл и с и (1628—1699) — один из самых известных учёныхтеологов Сефевидской эпохи.
214
Подразумевается книга «Ал-кафи фи ‘илм ад-дин» («Достаточное о религиозных науках»): В 30-и тт. Автор: Кулайн и (или К улини), А б у Джа‘фар Мухаммад ибн
Йакуб (ум. 941) — имамитский мухаддис и факих, первый кодификатор имамитского (джа‘фа ритского) права.
255
рочестве»), «Китаб ал-худжжа» («Книга о доводах»)
и другие, которые начинаются с «Китаб ал-‘акл ва-лджахл», в которой невежество противопоставляется
разуму.
Исламские предания
о разуме и невежестве
Это не шуточное заявление, когда некий религиозный предводитель в одном из хадисов говорит:
«У Бога два веских довода (имеется в виду довод об
имаме и довод о пророке): явный довод и внутренний
довод. Явным доводом являются пророки, а внутренним — разумы людей». Это один из бесспорных хадисов, который встречается в «Кафи». Может быть, вы
скажете, что некоторые люди не следовали этому хадису. Пусть будет так, но в любом случае, этот хадис
существует. Невежество, о котором говорится в этом
хадисе, является противоположной точкой разуму.
А разум в исламских преданиях — это сила аргументации и анализа. В большинстве наблюдаемых вами
случаях ислам выступает за критику невежества. Невежда при сравнении с учёным — это не лицо, не
знающее грамоту. Невежда — это антипод мудреца.
А мудрецом или разумным человеком считается тот,
кто обладает умением анализировать и аргументировать, а невеждой является тот, который лишён подобных навыков. Мы знаем немало людей, которые,
будучи учёными, вместе с тем невежественны. Они
учёные в том смысле, что освоили много внешней
информации, но их ум является не чем иным, как
вместилищем для выученного им материала. Они
лишены умения делать выводы (иджтихад), не обладают умением аргументировать, анализировать по
соответствующим вопросам. Подобные лица с точки
256
зрения ислама невежественны. Возможно, что они
накопили огромные знания, но ум у них находится в
состоянии стагнации.
Вы неоднократно слышали хадис, который гласит: «Мудрость — искомая вещь верующего». Но под
мудростью, несомненно, имеется в виду знание, содержанием которого является истина, наука, которая
имеет крепость и основы и не является иллюзией.
Мы не можем схематично изображать подобные вопросы и поступать сообразно некоторым
современным пропагандистам, объявляя каждый
из них огромной ценностью. Действительно, это
удивительно, когда религиозная вера до того стремится к освящению мудрости, что объявляет её
потерянной вещью, которую верующий должен искать. То есть верующий при поиске истины должен
поступать подобно человеку, который постоянно
находится в поиске потерянной им ценной и изысканной вещи.
Этот хадис упоминается и в составе других хадисов. Мы однажды собрали все документы, касающиеся данного хадиса. В ходе настоящей работы более
двадцати раз встречался хадис, содержание которого
сводится к единому высказыванию: «Учись мудрости
даже у лицемеров (мунафикин), неверных (кафирун) и
язычников (мушрикин)». То есть если окажется, что
находящиеся у немусульман знания действительно
являются мудростью, их следует перенять, не думая
о том, что носитель знаний — неверный, язычник и
т.п.
Стремление мусульман к поиску знаний
Оставим в стороне сегодняшнюю искажённую
культурную атмосферу, в которой все мусульманские
257
достижения характеризуются с отрицательной стороны. Углубимся в первые века хиджры, когда в исламском мире наблюдалась неимоверная динамичность, исламское общество развивалось быстрыми
темпами. Это был период, когда посредством перевода книг иранцев, римлян, индийцев и греков исламское общество обогащалось мировым знанием и
мудростью. В чём заключалась причина подобного
явления, и почему исламский мир не сопротивлялся
этому процессу? А причина заключалась в наличии
соответствующего учения. Это учение подготовило
почву для того, чтобы переводились любые стоящие
книги, если даже они были обнаружены в пределах китайской земли. Ведь хадис Пророка (с) гласит: «Изучай знание, даже если тебе придётся отправиться в
Китай»
215
.
Например, ‘Абдаллах б. Мукаффа’
216
во времена
Имама Садика (‘а) переводил книгу Аристотеля «Логика» на арабский язык. Работы в этом направлении
начались ещё до времени Имама Садика (‘а), включая
времена правления Омейядов. В период правления
217
халифатом Харуна ар-Рашида
и его сына Ма’муна
215
Суйути. Джами‘ ас-сагир. Т. 1. С. 44.
216
Ибн ал-Мукаффа‘, ‘Абд Аллах Рузбих
(725—761) — знаменитый иранский учёный и переводчик.
Ему принадлежат переводы нескольких книг с пехлеви (среднеперсидского) на арабский, которые оказали заметное влияние на развитие арабоязычной литературы. Был казнён по
приказу аббасидского халифа ал-Мансура.
217
Харун ар-Рашид (763—809 гг.) — халиф с 786 г. из
династии Аббасидов. С 803 г. правил единолично. При нём
в Халифате достигли значительного развития сельское хозяйство, ремёсла, торговля. Продолжал начатую его предшественниками борьбу с Византией. Состоял в переписке с
королём франков Карлом Великим, обменялся посольствами
258
(809-833) и в эпохи жизни пречистых имамов (‘а)
переводческая деятельность приобрела интенсивный оборот. Так, Байт ал-Хикма («Дом Мудрости»)
представлял собой огромное медресе, которое в своё
время и в течение нескольких последующих веков
не знало себе равных во всём мире. Как известно,
имамы не жаловали халифов и постоянно говорили
об их недостатках и отступлениях, проклинали их.
Но ни в одном хадисе мы не встречаем, чтобы деятельность халифов по созданию Байт ал-Хикма и организации научной деятельности считалось ересью,
и чтобы имамы упрекали халифов в том, что они
организовали перевод научных книг с греческого,
персидского или индийского языков в качестве литературы, принадлежащей неверным народам. Хотя
для обывателей это был бы наилучший способ для
критики халифов. Но мы ни разу не заметили, чтобы
подобная деятельность халифов характеризовалась
бы как ересь или как деятельность, противоречащая
исламскому учению.
Я хотел бы отметить, что принцип ислама в этом
направлении отражается в хадисе, на основе которого говорится: «Изучай знание даже у лицемеров (ахл
ан-нифак)». Существует хадис, в котором передают
слова пророка Иисуса (‘а), который изрёк: «Будьте
оценщиками слова»
218
, то есть оценивайте каждое
услышанное вами слово подобно ювелиру, который
определяет пробу золотых монет, выбирая самые
лучшие среди них. Нам тоже следует внимательно
с императором танского Китая. В его правление Багдад был
центром искусств и наук. Роскошный двор Харун ар-Рашида
вдохновил неизвестных авторов на создание сказок под общим названием «Тысяча и одна ночь».
218
Маджлиси. Бихар ал-анвар. Т. 96. С. 2.
259
анализировать услышанные слова посредством силы
разума, принимать верные из них, а недостоверные
отвергать.
Итак, в чём смыл высказывания: «Изучай знание
даже у лицемеров»? Смысл данного высказывания
отражается в упомянутом нами айате: «Так обрадуй
же рабов Моих, которые слышат речи [различные]
и следуют лучшим из них. Это те, кого наставил Господь на путь прямой, обладатели они разума»
219
.
Хадис от Имама Мусы Казима (‘а)
В книге Кулайни «Ал-Кафи фи ‘илм ад-дин» пере-
220
дан хадис от Мусы б. Джа‘фара
(‘а) о его беседе с
Хишамом б. ал-Хакамом. Упомянутый Хишам — один
из передатчиков хадисов, который в большей степени
работал над вопросами основ религии и, говоря популярной в те времена терминологией, был знатоком
калама. Но ему самому не нравилось, когда его называли «мутакаллимом». Тем не менее он имел дело со
знатоками калама и постоянно устраивал диспуты по
вопросам единобожия (таухид), пророчества (нубувва)
и эсхатологии (ми‘ад), то есть в целом по основам религии. Религиозные учёные единодушно считают его
сильнейшим знатоком калама своего времени.
Индийский автор Шибли Ну’ман в своей книге
«История калама» рассказывает об Абу-л-Хузайле ‘Аллафе, который был одним из выдающихся мутакаллимов VIII века иранцем по происхождению. Многие
иранцы и зороастрийцы в тот период приняли ислам
219
К, 39: 17-18.
220
Муса б. Джа‘фар по прозвищу а л - К азим
(«Сдержанный») — седьмой имам мусульман-шиитов (имамитов).
260
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]