Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Образование и воспитание в исламе
.pdf
вечества, с тем предлогом, что они лишают человека
покоя и душевного равновесия. Почему? Потому что
если человек лишён разума, то он лишается и эмоциональных ощущений. А когда он лишатся подобных
ощущений, то не будет чувствовать и беспокойства.
Но когда он не чувствует никаких беспокойств, то не
будет в состоянии ощущать боль, которая является
следствием этих беспокойств.
Например, иногда мы говорим: «Хорошо такомуто человеку, ибо он некоторых вещей не понимает»
или «Тебе хорошо, ты эти вещи не понимаешь, а я
несчастный, ибо я всё ощущаю и понимаю».
Фаррухи Йазди, поэт первой половины нынешнего века, говорит:
Они видели много того, чего не должны были видеть,
Клянусь Богом, моим палачом являются
мои зрячие очи.
Таких примеров много. Разве подобный логический подход приемлем или он всё-таки неправильный?
Конечно, если принимать его всерьёз, то это неверный подход. В большинстве случаев с помощью
подобных высказываний, по мнению затоков риторики, желают передать не сущность вопроса, а связанные с ним предпосылки.
Так, один поэт говорит:
Мои кровные враги — это мой разум и моё сознание,
Было бы хорошо, если бы не открывались
мои глаза и уши.
271
Он фактически имеет в виду не одобрение непонимания, а желает сказать, что существует «боль»,
которая вызывает беспокойство. Но предпосылки
беспокойства он излагает именно в вышеприведённой форме. Данное изложение фактически является
не критикой разума, а своеобразной литературной
трактовкой.
А что касается стихотворных строк Фаррухи Йазди, в них подразумевается наблюдаемые поэтом общественные пороки и недостатки. Он считает их своими палачами. Так оно и было: из-за протеста против
227
общественных неурядиц он казнён
.
Но если бы вы спросили у Фаррухи, желает ли он
быть человеком, который ничего не понимает и который относится ко всему происходящему безразлично? – он ответил бы отрицательно.
Против разума можно привести единственный отрицательный вывод, а именно то, что он становится
причиной ощущения боли. Но хорошее ли явление
боль или наоборот? Конечно, боль — неприятное явление, нехорошим является также всё, что становится её причиной.
Ответ на этот вопрос вполне понятен: отрицательно характеризуемой нами боли присуща особая
философия. Боль — это своего рода осведомлённость.
Когда мы предпочитаем, чтобы боли не было, то имеем в виду отсутствие причин для её возникновения.
Ибо наличие подобных причин означает наличие
болезни и дефекта. Боль для человека является средством осведомлённости. То же самое можно сказать о
227
Ф а рр у хи Й а з д и — известный литератор, главный
редактор газеты «Туфан» («Буря») был брошен в тюрьму
и казнён в 1937 году по приказу иранского монарха РидыШаха.
272
боли, ощущаемой каким-либо органом человека. Ощущение боли связано с наличием каких-либо внешних
или внутренних раздражителей. Посредством этой
боли природа осведомляет человека о наличии в его
организме какого-либо дефекта, то есть данное ощущение подобно красной лампочке внутри машины,
которая предупреждает водителя, например, о недостаточности технического масла или о том, что бензин на исходе или о том, что мотор неисправен.
Если бы не боль, то человек не узнал бы о дефектах своего организма и не стал бы лечиться. Следовательно, скверным является не само наличие боли,
а то, последствием чего является эта боль. Боль ударит человека «хлыстом», чтобы он поспешил лечиться. И поэтому самой опасной болезнью является та,
которая прогрессирует без наличия боли, не заявляя о себе заранее — подобно некоторым онкологическим заболеваниям, о наличии которых больной
узнаёт слишком поздно. А если бы подобные болезни
заявляли о себе посредством боли на ранних стадиях
своего возникновения, то лечить их было бы легче.
Разум, интеллект и чувства человека не могут
быть осуждаемы только из-за того, что они становятся средствами ощущения боли. Ибо подобные ощущения являются своего рода уведомлением и в этом
плане противостоят предосудительной бесчувственности. Поэтому встречаем в литературе превосходные критические описания разума, которые, если
подойти к ним серьёзно, на современном языке могут быть истолкованы в обратном смысле. Они сводятся к восхвалению боли: «О Боже! Дай мне сердце,
которое знакомо с болью!» А почему в такие моменты
боль восхваляется? Потому что в подобные моменты
она признаётся как средство осведомлённости и воспринимается как хлысть, под ударом которой чело-
273
век будет вынужден двигаться, быть активным и искать способ избавления от недуга.
У Маулави (Джалал ад-дина Руми) в этом плане
есть интересные стихи. Он, в частности, говорит:
Тоска и печаль, присущие всякой болезни,
Осведомлённостью становятся при болезни.
Ибо беспокойства при болезни служат
средством для осведомлённости о недуге.
Затем Маулави говорит:
Так знай этот принцип, о, искатель причины:
Кто испытал боль, тот и сведущ.
Люди, испытывающие боль, идут путём познания
истины. А тот, кто не испытывает никакой боли, является бесчувственным и закостенелым существом.
Далее поэт говорит:
И кто сведущ, у него больше боли,
У кого больше знаний, тот и бледен лицом.
Обратите внимание на социальные вопросы.
Вы встречаете человека, который безразличен ко всему происходящему, он думает только о собственном
благополучии. Ему безразлично всё, что происходит
в этом мире, и он думает только о собственной выгоде — как словам современного иранского писателя
Джалала Ал-е Ахмада, «пусть этот мост теперь разрушится, ведь осёл его уже прошёл». Но сердобольный
человек, которому знакома боль, в подобных случаях
думает не только о своём осле.
274
Повелитель верующих ‘Али (‘а) в своём письме
228
‘Усману б. Хунайфу
имеет в виду именно подобную
«боль», когда говорит о предосудительности безразличного отношения человека к другим людям:
«Не дай Бог быть обуреваемым страстями и ведомым жадностью ко вкусным яствам, когда в Хиджазе или Йамаме есть люди, не имеющие средства на
229
лепёшку»
либо на расстоянии четыреста фарсангов
, то есть, он чувствует боли, когда кто-
230
от него
голодает.
Похвально ли сострадание
или порицаемо?
Что лучше: сострадание или его отсутствие, например, когда человек безразличен к судьбе своего
соседа, даже если тому угрожает смерть?
Мы называем совершенным человеком того, кому
ведомо сострадание, а не наоборот. Ведь сострадание
и чувство боли по отношению к другим — это чуткость, а не болезнь; это не порок, а совершенство, то
есть признак спаянности человека с другими людьми. Наличие у человека подобного чувства свидетельствует о том, что он считает себя частью единого
общественного организма и, следовательно, чувствует беспокойство, когда какая-либо другая часть этого
организма страдает.
228
‘Усман б. Хунайф ал-Ансари был наместни-
ком халифа ‘Али в Басре.
229
Имам ‘Али. Нахдж ал-балага. Хутба 45. С. 255.
230
Фарсанг — единица измерения длины, примерно
равная 6 км.
275
Известно высказывание Посланника Бога (с), которое Саади изложил в стихах
231
: «Верующие подобны частям единого тела. Когда одна из частей тела
испытывает боль, другие его части не могут быть
спокойными»
232
.
Действительно, иные органы — рука, глаза и другие не могут не реагировать на боль, которая досталась какой либо части человеческого организма. Нет,
боль, чувствуемая одной из частей тела, заставляет
реагировать (по-своему сочувствовать ей) все другие
его части. Каким образом они сочувствуют? Лихорадкой и бессонницей. Когда в какой-либо части тела
возникает расстройство, другие части реагируют на
это беспокойством, высокой температурой и бодрствованием. Не случайно Пророк (с) указывает на то,
что сочувствие — это сердобольность. Следовательно,
сочувствие — не порок, а явное совершенство.
Именно поэтому логический подход, осуждающий разум за то, что он порождает сочувствие, которое становится источником беспокойства и тревог,
является неверным подходом. Это античеловеческий
подход, который ислам осуждает. Наоборот, ислам
поощряет наличие упомянутой формы боли. Но если
231
Имеются в виду знаменитые строки Саади из его кни-
ги «Бустан»:
Одно сынов Адама естество,
Ведь все они из корня одного.
Постигнет одного в делах расстройство,
Всех остальных охватит беспокойство
Тебе, не сочувствующий другим,
Мы человека имя не дадим.
232
Суйути. Джами‘ ас-сагир. Т. 2. С. 155.
276
подобный поход применяется не всерьёз, а в качестве иносказания или для описания внешних факторов боли, то он не предосудителен. Это напоминает те случаи, когда, например, мы говорим: «Было бы
лучше, если бы я ослеп и не видел все эти кошмары».
Но это не означает, что человек в данном случае действительно предпочитает быть слепым. Нет, здесь
имеется в виду то, что соответствующая вещь до того
омерзительна, что он предпочитает не видеть её.
Фактически здесь описываются отрицательные качества той вещи. Это — своеобразный логический подход, присущий поэзии и прозе.
Порицание разума и знания и вопрос
о средствах к существованию
Есть ещё один логический подход. Если воспринимать всерьёз, то его последствия будут боле унизительными. Некоторые лица, приверженцы этого подхода, считают разум и знания средствами для
добывания жизненных благ. Человек, считающий
себя более обученным и просвещённым, чем другие,
увидев, что многие неграмотные и невежественные
люди добились успехов на жизненном поприще, начинает сетовать на разум и знания, отмечая, что им
грош цена. Он задаётся вопросом: какая от них польза? В иранской литературе имеется множество ответов на этот вопрос. Так, в стихотворении ‘Убайда
233
Закани,
которое во многом стало отражением ре-
альной жизни поэта, говорится:
233
Закани, Низам ад-дин ‘Убайд (ум. в 1371 г.) — известный персидский литератор, признанный мастер в области
прозы и поэзии, особенно популярны его сочинения в жанре сатиры. Умер в нищете.
277
О, господин, не будь никогда в поисках знания,
Ибо будешь испытывать нужду ежедневно.
Иди, стань клоуном или учись музыкальному делу,
Чтоб получить своё ото всех — от мала до велика.
Здесь поэт в основном сетует на социальные
неурядицы в обществе, из-за которых знания вовсе
не ценятся, и труд музыканта в десять раз доходнее
работы учёного; музыкант за час может заработать
больше, чем учёный за месяц кропотливых трудов.
Поэтому лирический герой вынужден был поступить
именно таким образом, то есть, будучи признанным
учёным, выбрать профессию комика.
Конечно, подобный подход в корне является неверным, то есть человек не должен соизмерять знания и интеллект посредством денег и богатства, признав похвальным всё, что может служить средством
накопительства и обогащения, и считать предосудительным всё, что лишено материальной пользы.
Известны стихи на арабском языке, принадлежащие перу ал-Ма‘ари
234
или Ибн Раванди
235
, из-за кото-
рых поэт был обвинён в ереси:
О, как много учёных, замученных жизнью,
Не знающих путь спасения, и бедных!
234
Ал-Ма‘ари, Абу-л-‘Алаʼ Ахмад б. ‘Абдаллах б. Сулайман ат-Танухи (973-1057) — прославленный арабский поэт,
автор боле 30 сочинений по метрике, грамматике, лексикографии и пр. Главным его сочинением является Рисалат ал-
гуфран («Трактат о прощении»).
235
Ибн Раванди (ум в. 855 г.) — один из мусульманских философов раннего периода, известный своими дуалистическим взглядами на бытие. Прославился ещё и своими
стихами, которые отличались духом свободомыслия.
278
И как много благоденствующих невежд,
Из-за чего учёный становится зиндиком
236
.
Фактически поэт здесь должен был сделать обратные выводы, сказав, что обилие средств к существованию не зависит от наличия знаний, и следует понимать, что упорядочение дел по добыче этих средств
зависит от иных факторов.
Подобные рассуждения мы встречаем довольно
часто. Человек должен понимать, что оценивать знания и разум такими мерками не следует.
Рациональное мышление с точки зрения
му‘тазилитов и аш‘аритов
А теперь будем рассуждать о течениях, которые
возникли в виде идейных школ. Например, об учениях му‘тазилитов и аш‘аритов, посредством которых
в ходе истории ислама были нанесены самые ощутимые удары по рациональному мышлению среди
мусульман. Обе школы возникли в середине II века
хиджры (IX в. н.э.). Представители первой объявили себя сторонниками утверждения о том, что разум
сам по себе может служить мерилом для понимания
исламских принципов вероубеждения, и все вопросы относительно Бога, загробной жизни, ангелов,
пророчества и предписаний в первую очередь должны были быть предложены разуму, так как он служит
человеку в качестве стопроцентно гарантированного
236
Зиндик («еретик») — термин, которым в богословской полемиче ской литературе обозначали последователей
немонотеистических религий, главным образом дуалистов — манихеев, маздакитов, хуррамитов; в более широком
смысле — «неверующий в Аллаха», противоположное «верующему».
279
средства сравнения. Данная группа по особой истори-
237
ческой причине стала называться «му‘тазилитами»
(му‘тазила). Противоположную позицию заняли
238
аш‘ариты
(аш‘арийа). Они выступили сторонника-
ми безоговорочной веры и покорности. Они утверждали, что в вопросах ислама разум не пользуется привилегированным положением.
Прекрасные и безобразные
интеллектуальные качества
Рассуждения обеих школ о главном вопросе были
начаты с рассмотрения положительных и отрицательных интеллектуальных особенностей.
Му‘тазилиты были убеждены, что дела могут обладать красотой и безобразием по своей природе
или по своей сущности (фи хадди затихи). А разум человека ощущает эту красоту или безобразие и на этой
основе открывает для себя соответствующее исламские предписания, ибо исламские предписания не
могут быть отделены от разума. При этом главным
237
Мутазилты (араб. «обособившиеся», «отделившиеся», «удалившиеся»; самоназвание ахл ал-адл ва-
таухид — «люди справедливости и единобожия») — представители первого крупного направления в каламе, игравшие
значительную роль в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VII—IX вв. По одной из
версий, направление это было основано Василем ибн Атой и
Амром б. Убайдом в Басре после того, как они, согласно преданию, «обособились», покинув кружок ал-Хасана ал-Басри.
238
Аш‘ариты — последователи одного из наиболее
известных направлений мусульманского калама (науки о
формально-логических аргументациях основных религиозных принципов ислама). Направление названо по имени
одного из его основоположников и видных представителей — Абу-л-Хасана ‘Али б. Исмаила ал-Аш‘ари (873-935).
280
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]