Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Образование и воспитание в исламе
.pdf
ственная душа, страсти — незначительны»
176
. Имам
Хади (‘а) о том же сказал: «Бойся того, кто унижает
177
свою душу»
. Иначе говоря, следует бояться того, у
кого нет чувства собственного достоинства.
Существует ли противоречие?
Все эти трактовки были посвящены необходимости проявления заботы о своём «Я». С другой стороны, внутри ислама есть другие учения, которые толкуют иначе рассмотренные нами вопросы. Например,
когда говорим о собственном достоинстве, то как нам
быть со скромностью? Разве чувство собственного
достоинства противоречит скромности? То же самое
можно сказать о чувстве собственной значимости
(‘улувв). В Коране, с одной стороны, говорится, что
178
«выше других вы, коли веруете»
, а в другом месте
воля, основанная на собственном превосходстве, возбраняется: «Обитель в мире ином даруем Мы [лишь]
тем, кто не стремится возвыситься [над людьми] на
179
земле, а также к нечестию»
.
Так, при сравнении силы и слабости всё, что мы
услышали до сих пор, было сказано в пользу слабости. Саади говорит:
Я — муравей, которого люди вправе топтать,
А не оса, от укуса которой должны роптать.
Хвала Тебе, Господи, за такую благодать,
Что нет у меня сил, чтоб людей обижать.
176
Там же. Мудрое изречение 449. С. 354.
177
Ал-Халаби. Тухаф ал-‘укул. С. 512.
178
К, 3: 139.
179
К: 28: 83.
211
(Как будто это величайшее благо, когда человек
лишён возможности отвечать на вероломство людей,
то есть защищать себя).
Когда говорим о душевной изысканности, не следует забывать о том, что иногда душа (собственное
«эго») признаётся как нечто нечистое, подобно другим скверным существам. Каким же образом она может быть представлена подобием изысканной вещи?
То же самое можно сказать о таких её качествах, как
«свобода» и «благородство». Ислам велел противостоять своему эго, то есть относиться к нему, как к
врагу. Пророк (с) об этом сказал: «Злейшим врагом
является твой нафс (твоя собственная природа)»
180
Так почему тот же нафс (в плане собственной природы), против которого следует бороться, порой счита-
181
ется столь значимым?
Мы отметили, что тщеславие (‘уджб) порицае-
мо. Но разве оно не является проявлением эгоизма,
возвеличиванием самого себя и себялюбием? Каким
образом подобные понятия могут сочетаться с необходимостью защиты собственного достоинства и
своего собственного «Я»? Существует ли здесь противоречие? Или никакого противоречия здесь нет,
.
180
Кашани. Мухаджжат ал-байдаʼ. Т. 5. С. 6.
181
Призыв к «умерщвлению собственного «эго»» в хадисах не встречается, это ‘ирфанская (мистическая) трактовка.
Но борьба против собственного «эго», против своих страстей чётко изложена в айатах Корана: «А преступившему дозволенное и отдавшему предпочтение жизни этой, воистину,
будет ад прибежищем. Тому же, кто страшится предстать перед Господом своим, кто удерживает себя от страсти [пагубной], воистину, прибежище будет в раю» (К, 79: 37-41). Или в
суре «Йусуф» говорится: «Не оправдываю я себя, ведь природа человека толкает его ко злу, если только не смилостивится
Господь мой» (К, 12: 53.). — Примеч. автора.
212
и человек обладает двумя противоречивыми «Я»?
Имеются два «Я», симпатия к одному из которых считается тщеславием, возвеличивание — гордыней, его
предпочтение — порицаемым эгоизмом, с которым
следует бороться, считать его врагом и не подаваться
его искушениям. Второе «Я» следует возвеличивать
и уважать, а его свободу, независимость, силу и могущество — защищать, не позволяя быть ему осквернённым слабостью. Но как можно будет объяснить
наличие у одного человека двух «Я»? Разве возможно, чтобы каждый человек обладал двумя «Я»? Несомненно, каждый человек представляет собой одно
«Я». И неприемлемо было бы утверждать, что человек характеризуется наличием у него множества «Я».
В психологии известна болезнь под названием «раздвоение личности», но даже больной, страдающий
подобным недугом, не обладает двумя личностями.
Ели бы он представлял собой две личности, то каждая из них тянула бы его в свою сторону и направляла бы своим путём. Иногда о неадекватном человеке
говорят, что у него раздвоение личности, а фактически он не может обладать двумя личностями. Следовательно, в этом отношении человек представляет
собой нечто иное.
Человек является обладателем двух собственных
«Я» разве что в том плане, если один из этих «двух»
«Я» является реальным, а второй — метафорическим.
Подобное метафорическое «Я» фактически является
«не-Я». А подразумеваемая нами борьба против собственного «эго» и предосудительных страстей фактически является борьбой «Я» против «не-Я». Мы обладаем одним личным и индивидуальным «Я», то
есть когда говорим «Я», то сопоставляем себя с теми
другими «Я», которые принадлежат другим людям,
фактически отрицая их. Желать чего-либо для себя
213
означает склонность осознавать эту вещь принадлежащей себе по сравнению с другими индивидами,
а иногда и вопреки их желаниям. Чем больше «Я»
человека обретает личный, индивидуальный и отделённый от других «Я» характер, тем больше он будет
представлять собою «не-Я», то есть будет ощущать
лишь своё тело. Но человек внутри сущности своей
обладает истиной, которая является квинтэссенцией
его природы, а всё остальное, что он ощущает, относится к области его «не-Я». Человек — это существо,
о котором в Коране говорится: «Когда же придам Я
ему форму и вдохну в него от духа Моего, то падите
перед ним ниц и бейте челом»
182
. Человек — это истина, но не из категории и вещества, и природы, а из
категории небесного царства и могущества, то есть
из категории другого мира. Обращение внимания
на свою «самость» означает познание и созерцание
своей человеческой истины. Когда человек обращает
внимание на свою «самость», находит её в виде чистой истины, ибо его субстанцией является именно
истинная субстанция, которая не сочетается с ложью,
тщетностью, бессодержательностью и небытием.
А почему человеческая «самость» сочетается именно
с правдивостью? Потому что правдивость — это истина. А ложь — это бессодержательность, небытие
и отсутствие истины. В принципе природа истины
не совместима с ложью. Ибо истина — из категории
небесного царства и могущества и, следовательно,
она не сочетаема со слабостью, беспомощностью
и низостью. Она из категории знания и не может
быть совместима с невежеством. Она из категории
света и несовместима с мраком. Она из категории
свободы и независимости, ибо реальное «Я» челове-
182
К, 15: 29.
214
ка свободно. Будучи из субстанции воли, свободы и
независимости, она несовместима также и с тем, что
противоречит свободе. Она противоречит всякой
форме рабства: когда человек является рабом другого человека или рабом своих вожделений и страстей,
которые относятся к области его «не-Я». Она возвышенна, то есть отрешенна от всего мирского и выше
всего земного и, следовательно, не совместима с земными и естественными примесями.
Поэтому внимание к собственному «Я» как к индивиду, который противостоит другим людям (из-за
чего происходят всякие войны), и, по словам ‘арифов (мистиков), как к единому телу со всеми присущими ему свойствами (есть, спать, удовлетворять
свои половые потребности и всё, что связано с жизнью тела) является предосудительным. Существует
«Я», которое подлежит контролю, и на которое следует смотреть как на врага, способного отнять у нас
свободу выбора, а также как на слугу, чтобы не обманул своего хозяина. Но «Я», о котором говорят как о
собственном достоинстве, душевной силе, самоуважении и личной свободе, таково, что не признаёт
различия между «Я» и «Мы». Такова священная субстанция божественности, она есть в каждом человеке. Но существует и другая группа особенностей
человека, которую он посчитает ниже своих достоинств. Например, увидев красивую картину брошенной среди мусора, он находит, что там ей не место,
а когда замечает себя смешанным с грязью, считает,
что подобное обстоятельство противоречит его чести и достоинству.
Следовательно, нет никаких противоречий между
теми двумя трактовками, согласно одной из которых
нам рекомендуют: «Смотри на свою природу, как на
215
врага, против которого борешься»
183
. Согласно второй, «верующие к душам своим подозрительны, и за
деяния свои опасаются»
184
. Иными словами, ислам
рекомендует верующему познать свою душу, уважать,
беречь, возвышать и почитать её, а также её свободу, ибо душа человека — ценнейшее сокровище человечества, которое представляет собой истину. И это
божественное сверкание существует в каждом человеке. Именно поэтому в Коране говорится: «Придам Я ему [человеку] форму и вдохну в него от духа
185
Моего»
. Поскольку человек по своей сущности
принадлежит к категории другого мира, который
выше дольнего мира, следовательно, между двумя
вышеупомянутыми трактовками никакого противоречия не существует.
183
Хурр ал-‘Амили. Васаʼил аш-ши‘а. Т. 11. С. 132.
184
Имам ‘Али. Нахдж ал-балага. Хутба 193. С. 194.
185
К, 15: 29.
216
ЛЕКЦИЯ 12: КОРНИ МОРАЛЬНЫХ
ВДОХНОВЕНИЙ
режде чем непосредственно приступить к изложению темы сегодняшнего разговора, при-
П
того, что нами было сказано на предыдущей лекции,
чтобы тем самым выяснить, каков дух моральных предписаний ислама, и насколько привлекателен изложенный нами вопрос о чести и достоинстве человека.
слова Имама Саджжада
тянутыми руками унижает и обесценивает жизнь,
уничтожает стыдливость, уменьшает гордость и
стойкость; а это — явная нищета»
торая объясняется не только отсутствием у человека денег. Нищета — это крайняя нужда. И обратное:
«Чем меньше человек ходит к людям с протянутыми
руками, тем больше он достигает состояния явной
состоятельности»
ведём несколько хадисов в подтверждение
В книге «Тухаф ал-‘укул» приводятся следующие
186
(‘а): «Ходить к людям с про-
187
. Это нищета, ко-
188
.
186
Имам ас-Саджжад — ‘Али б. ал-Хусайн б. ‘Али
(658—712), четвёртый имам мусульман-шиитов (имамитов),
известный под прозвищами Зайн ал-‘Абидин («Украшение
богобоязненных») и имам ас-Саджжад («Молящийся»), полученными в виду его редкой терпеливости, стойкости и богобоязненности.
187
Ал-Халаби. Тухаф ал-‘укул. С. 279.
188
Там же.
217
Дух этих слов кроется в том, что нищета и состоятельность не ограничиваются лишь материальной
нищетой или состоятельностью. Следует помнить,
что существует и другая категория бедности и состоятельности. Человек не должен заблудиться и ради спасения от материальной нищеты подвергнуть себя другой категории бедности. Он должен оценить духовное
богатство выше материальной состоятельности.
В книге «Нахдж ал-балага» встречается такое выражение: «Что лучше для богатых в стяжании Божьей
награды, нежели чем быть снисходительными к бедным? А лучше этого — достоинство бедных, полагающихся на Аллаха, перед богатыми»
ется вопрос посредством слова достоинство (тайх)
189
. Здесь тракту-
190
по смыслу, приблизительному понятию «гордиться»
или «проявлять надменность», но, конечно, имеется в виду не порицаемое значение данного слова,
а именно сохранение собственного достоинства и недопущение преклонения перед богатством. Иными
словами, подразумевается недопущение унижения
перед богатством и богатыми людьми. Кроме того, в
этих словах кроется намерение пробуждать в людях
чувство собственного достоинства и тем самым поощрять желаемую духовную отвагу.
Мудрость третья из «Нахдж ал-балаги» гласит:
«Жадность — позор, трусость — порок, бедность не
даёт разумному человеку довода в споре, пребывающий в лишении — чужак в собственном городе»
191
.
В данном изречении жадность, трусость, бедность
189
Имам ‘Али. Нахдж ал-балага. Мудрое изречение 406.
С. 348.
190
Здесь слово тайха буквально означает «гордиться» или
«вести себя гордо, независимо». — Примеч. пер.
191
Имам ‘Али. Нахдж ал-балага. Мудрое изречение 3. С. 297.
218
и лишение опровергаются, и этим способом доказывается необходимость аскетизма и благочестия
путём использования иных доводов, то есть при помощи доводов, которые, опровергая первую группу
качеств, доказывают необходимость наличия второй группы, и всё это преподносится на основе личностных характеристик человека, то есть на основе
чувства самоуважения и собственного достоинства.
Жадность считается позором, то есть человек, который избегает позора, не должен быть жадным.
В данном случае не имеется в виду то, что человек
должен выступить против самолюбия, терпеть позор и унижение, чтобы тем самым усмирить свою
гордыню, наоборот, трусость — порок человека. Бедность и лишения приводят к тому, что даже мудрый
человек в таком положении выглядит неубедительным. Даже если человек очень красноречив, в тот
момент, когда он беден или испытывает какие-либо
лишения, он вынужден будет молчать перед доводами состоятельного человека. Следовательно, нищета, по той причине, что она умаляет значимость человека, является порицаемой.
«Ты в бедности и у себя дома — на чужбине»
192
.
Слабость и беспомощность — бедствие для человека,
а не признак его совершенства. И, наоборот, терпение, отвага и сдержанность — это признак силы и
могущества человека. Аскетизм — это богатство, ибо
аскет не нуждается в материальной поддержке со стороны других лиц. Иначе для чего человеку богатство?
Для того, чтобы он не испытывал нужду. А аскетизм
способствует тому, чтобы человек был не стяжате-
192
Там же. Мудрое изречение 56. С. 303.
219
лем, а довольствовался малым: «Благочестие — щит
(от порока)»
193
.
Данный хадис относится к той группе хадисов,
которые нами были упомянуты в связи с вопросом
о достоинстве (‘иззат). Некоторые другие хадисы
нами были изложены при рассмотрении вопроса
о душевной изысканности (нафасат). Передаётся
хадис от Имама Саджжада (‘а), согласно которому у него спросили: «Кто из людей самый важный
и авторитетный?» Он сказал: «Тот, кто не считает
194
равным своей душе весь мир»
. Другими словами,
если на одну чашу весов ставят ценность его души,
а на другую — его самолюбие и самоуважение, он не
согласится на обмен.
Мы привели также хадисы, посвящённые великодушию. В этом плане целесообразно рассмотреть
ещё один хадис от Имама Саджжада (‘а): «Человеку,
который считает ценной свою душу, мир кажется
195
незначительным»
. Человеку всегда кажется более
ценным то, чем он располагает, чем то, что ему не
принадлежит. Если человек не располагает ничем, то
не все вещи кажутся ему незначительными. Но когда он имеет нечто лучшее и более значительное, то
ему неважно то, чем он не располагает. Здесь Имам
Саджжад (‘а) имеет в виду то, что если человек знает
цену своей души, то весь мир кажется ему неважным
и низким.
В хутбе 85 из «Нахдж ал-балаги» встречаются два
предложения, которые посвящены именно вопросу
о самоуважении и благородстве души. В них правдивость преподносится как благородство, а ложь — как
193
Там же. Мудрое изречение 4. С. 297.
194
Амин, Мухсин. Фи Рихаб а‘има Ахл ал-Байт. Т. 4. С. 76.
195
Ал-Халаби. Тухаф ал-‘укул. С. 288.
220
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]