Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Образование и воспитание в исламе
.pdf
под влиянием его аргументаций. Итак, Шибли Ну’ман
пишет: «Все избегали споров с ним, ибо он обладал
удивительным даром аргументирования. Единственным человеком, диспута с которым он боялся и избегал, был Хишам б. ал-Хакам, известный арабский му-
такаллим и сподвижник имама Джа‘фара Садика (‘а)».
В целом Хишам был одним из выдающихся людей
своей эпохи. Адресатом многих высказываний Имама Мусы б. Джа‘фара является именно Хишам б. алХакам. Имам своими наставлениями способствовал
укреплению убеждений Хишама в подлинности разума и рационального мышления. Так, обращаясь к Хишаму, Имам говорит: «О, Хишам! Всевышний Господь
в Коране известил разумным и мыслящим людям:
“Так обрадуй же рабов Моих, которые слышат речи
[различные] и следуют лучшим из них. Это те, кого
наставил Господь на путь прямой, обладатели они
221
разума”»
. В этом благословенном айате содержатся указания на особенности разума, который посредством анализа и аргументаций выявляет и отделяет
положительные явления от отрицательных. Одно из
свойств разума — это усвоение знаний и изучение, которое не является столь уж важным. Важным является момент, когда начинается анализ, распознавание и
отделение положительных явлений и вещей от отрицательных, их детализация и обобщение. Именно с
этого момента разум начинает действовать в направлении его реального предназначения.
Высказывание Абу ‘Али ибн Сины
В книге Абу ‘Али ибн Сины (Авиценны) «Ишарат
ва танбихат» («Указания и наставления») в этом пла-
221
К, 39: 17-18.
261
не встречаются два удачных высказывания. Первое
из них гласит: «Кто привык принимать слова без
доказательства, тот потеряет человеческое обличие».
То есть человек не должен верить словам, которые
лишены доказательства. Но предосудительным является и противоположное состояние, когда человек
без всякого доказательства отрицает всё услышанное.
По этому поводу Ибн Сина говорит: «Если ты услышал что-либо интересное, но пока у тебя нет доводов
относительно его возможности или невозможности,
не спеши опровергать или принимать его». Объективным человеком является тот, кто принимает или
опровергает чего-либо только при наличии аргументов, а при отсутствии аргументов признаёт, что это
ему неизвестно.
Необходимость сочетания разума и знания
Упомянутый хадис от Имама Садика (‘а) достаточно подробный, поэтому процитируем его частично.
Имам (‘а) изрёк: «Не следует довольствоваться лишь
только разумом. Разум следует рассматривать в сочетании со знанием, ибо он обладает неким врождённым и природным состоянием, которое присуще
всем. А знание воспитывает разум. Разум должен воспитываться и развиваться посредством знания».
В «Нахдж ал-балаге» а также в хадисах знание иногда характеризуется как «услышанный» (приобретённый) разум, а разум — как природное (врождённое)
знание. Также уделяется большое внимание вопросу
о том, что приобретённый разум полезен лишь тогда, когда сочетается с природным знанием. Другими
словами, люди, которые являются только приобретающими, подобны некоему вместилищу, в преданиях
они обвиняются в заблуждении.
262
Высказывание Бэкона
У Бэкона есть очень интересное высказывание,
которое часто цитируется. Он утверждает, что учёные бывают трёх групп:
Некоторые их них подобны муравьям: они постоянно приносят в своё гнездо всякую еду и накапливают. Ум у этих учёных подобен муравьиному хранилищу. Они фактически подобны магнитофону: хранят
всё услышанное и каждый раз дословно повторяют
то, что выучили.
Вторая группа учёных подобна шелкопряду, которая завивает кокон из собственной слизи. Подобные
лица также не являются настоящими учёными, ибо
из внешнего мира они ничего не берут, стремятся
сочинить, опираясь только на собственное воображение, что приводит к тому, что подобно гусенице
шелкопряда останутся ограниченными внутри собственного кокона.
К третьей группе относятся настоящие учёные.
Они подобны пчёлам. Соберут нектар отовсюду и используют его для производства мёда.
Таково соотношение между врождённым и приобретённым разумом. Не достаточно одного лишь приобретённого знания, если оно не присоединяется к
врождённому знанию. Получая что-то из внешнего
мира, человек должен обрабатывать его посредством
присущей ему внутренней силы, своего умения анализировать и аргументировать, чтобы получить желаемый результат.
Однажды в беседе с упомянутым Хишамом Имам
Садик (‘а) сказал: «О, Хишам! Разум должен сочетаться со знанием, ибо в Коране говорится: “Притчи эти
рассказываем Мы людям, но [смысл] их постигают
263
только Знанием обладающие”»
222
. Таким образом, человек в первую очередь должен обладать знаниями,
подготовить необходимое сырьё для их получения,
чтобы затем анализировать и обрабатывать посредством разума и аргументаций.
Например, если мы обладаем развитым интеллектом, как у Авиценны, и готовы учитывать коранические рекомендации о назидательном аспекте
истории, но при этом не располагаем достаточными
знаниями по истории, то чего можем добиться одним
только разумом? Если нам говорят, что во всех творениях существуют знамения и признаки Божественного начала, а мы сами не обладаем необходимыми
знаниями о материалах и замысле Творения, то чего
можем добиться при помощи одного только нашего
разума? Мы должны открыть эти знамения посредством знаний и ощущать их посредством разума.
Вопрос о подражании
Имам Садик (‘а) однажды изрёк: «О, Хишам! Если
ты ещё не разобрался в сути сказанного, то учти, что
[в Коране] сказано: “Когда говорят им: «Следуйте
тому, что ниспослал [вам] Создатель», — отвечают
они: «Нет! Следовать мы будем тому, на чём стояли
отцы наши, А если не разбирались ни в чём отцы их
223
и не ведали пути истинного?»”»
.
Конечно, с вопросом о подражании вы столкнулись неоднократно. С этим вопросом, который сегодняшней терминологией принято называть «традиционализмом», и который сводится к слепому
222
К, 29: 43.
223
К, 2: 170.
264
подражанию своим отцам, дедам и предкам, с их упрямым поведением Коран вёл ожесточенную борьбу.
Из различной литературы мы сделали соответствующие выводы и пришли к такому заключению,
что каждый пророк при общении со своими последователями выделял специальный вопрос и призывал людей следовать этим принципам. Но были и несколько общих моментов, которые рассматривались
каждым пророком: некоторые с положительной,
а другие с отрицательной стороны. Один из общих
положительных вопросов, выдвигаемых каждым из
пророков, был вопрос единобожия (таухид). Другой
аспект, рассмотренный всеми пророками, это вопрос
о следовании религии своих предков, который в качестве требующего решения проблемы встречался у
всех народов. Эти народы в ответ на призывы пророков примерно говорили так: «Мы не согласны с твоими словами, ибо твои слова — новые, а наши отцы
и прежние поколения следовали иным путём. И мы
также намерены идти по их пути». Подобная покорность традиции предков является нерациональным
состоянием. Коран учит, чтобы человек избрал свой
путь на основе доводов разума. Следовательно, борьба Корана против подражания и традиционализма
является своего рода защитой разума.
Следование за большинством
Другой вопрос связан с количеством. Человек
подобно овце следует за своими предками и, оказавшись среди большого количества людей, стремится
быть похожим на других. Ведь говорят же, что «если
не хочешь опозориться, веди себя, как другие люди
в обществе». Но если общество развращённое, то подобное подражание другим людям приведёт к той же
265
развращённости. Но в человеке существует огромное стремление быть похожим на других. Приведём
пример из области права. Когда некий факих приходит к определённому выводу по какому-либо вопросу,
сразу он не осмеливается заявить об этом. Сначала
он выясняет, существуют ли другие факихи, которые
пришли к такому же выводу. Мало кто из учёных решится вынести по тому или иному вопросу соответствующий вердикт, узнав, что другие ещё не готовы
высказаться по этому поводу. То есть он боится идти
по избранному пути в одиночку. Подобное состояние
встречается и в других областях человеческой жизнедеятельности.
Это сейчас действовать в одиночку стало модой,
особенно в кругу деятелей культуры. То есть отношение к подобному состоянию приобрело оттенок пристрастия. Каждый стремится вести себя таким образом, чтобы другие думали, что у него возникла новая
идея. Это — противоположная точка того состояния,
которое было у прежних поколений. До этого учёные
зачастую опасались высказывать собственные мнения, и чтобы всё-таки высказать их, заранее подготавливали группу единомышленников. Так, Авиценна
уточняет, что все высказанные им идеи принадлежат
Аристотелю, ибо если бы он об этих идеях говорил
от собственного имени, то мало кто признал бы их.
Мулла Садра
224
стремится в большей степени при-
вести высказывания учёных прежних поколений, и
224
Мухаммад ибн Ибрахим Кавами Шираз и , известный как мулла Садра, Садр ал-Мута‘аллихин
(«Глава Богобоязненных»), Хаким-и Илахи («Божественный
Мудрец»), Филсуф-и Раббани («Божественный Философ»)
(ум. в 1640 г.), вознёс божественную философию на совершенно новый уровень. Садра затмил всех прежних исламских философов в области высшей (или универсальной)
266
этим способом доказать состоятельность собственных идей. Ибо в те времена модным считалось следование за большинством. Сегодня, наоборот, если
кто-либо приводит идеи, ранее высказанные другими лицами, то подобные идеи никакой ценности не
представляют. В любом случае Коран осуждает состояния, когда поведение большинства рассматривается
в качестве нормы.
Имам Садик (‘а), говоря о предосудительности
следования за большинством, ссылается на коранический айат, который гласит: «Если будешь ты [, Мухаммад,] слушаться большинства людей, сведут они
тебя с пути Божьего. Ведь следуют они лишь предпо-
225
ложениям и строят догадки»
.
Данный подход является своего рода признанием необходимости самостоятельности разума и призывом к тому, что при всех обстоятельствах мерилом
должен служить именно разум.
Пренебрежение к суждениям других людей
Имам Садик (‘а) в качестве дополнения к данному
вопросу высказал ещё и другие трактовки. В частности, в беседе с Хишамом он сказал: «О, Хишам! Вовсе
не обращай внимания на суждения людей!» После
науки, именуемой трансцендентной философией или Божественной мудростью Он внёс коренные изменения в сущностные основы этой науки, укрепив её при помощи новых
незыблемых принципов. Философия муллы Садры — это своего рода объединение четырёх рек, представляющих собой
перипатети че скую философию Аристотеля и Ибн Сины, иллюминативистскую философию Сухраварди, теоретический
‘ирфан Мухйи ад-ди на Ибн ‘Араби и понятие калама (ислам-
ской схоластики).
225
К, 6: 116.
267
этого он удивительным образом призывал к самостоятельности разума и мышления. И, в частности, изрёк:
«Если у тебя в руках орехи, и каждый, кто встретиться с тобой скажет: “Что за великолепные жемчужины, и какова им цена?” — то это вовсе не должно воздействовать на тебя, ибо тебе известно, что у тебя не
жемчужины, а всего лишь орехи. И, наоборот, если у
тебя в руках жемчужины, и всякий человек, идущий
тебе на встречу скажет: “Откуда ты нашёл эти орехи?” — то ты не должен попасть под влияние их слов».
Таким образом, Имам (‘а) призывает следовать только своему разуму и его суждениям.
Здесь и завершим наши рассуждения о разуме.
На следующей лекции будем рассматривать вопрос
о воле, который является дополнением к вопросу
о разуме. Относительно разума в Коране и хадисах
встречается множество высказываний, однако приведённых нами примеров с токи зрения воспитания,
на наш взгляд, вполне достаточно. Ибо мы выяснили,
что ислам с точки зрения воспитания выступает сторонником совершенствования и развития, а также
аргументированности суждений разума, а не его подавления и стеснения.
268
ЛЕКЦИЯ 3: КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ВОПРОСА
РАЦИОНАЛЬНОМ МЫШЛЕНИИ
О
С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ МУСУЛЬМАН
ы рассуждали о воспитании интеллектуальных способностей, о рациональном мышле-
М
гическим подходом, который всегда опирается на разум
и прибегает к его помощи. Ислам, осуществляя призыв
среди людей, опирается на их разум и не утверждает, что
вера несовместима с мышлением. В частности, в отличие от христианства ислам далёк от утверждения того,
что люди должны избегать рационального мышления,
ибо это тупиковая ситуация, а также от утверждения
того, что вера является отличающимся от рационального мышления этапом. Человек должен быть покорным,
чтобы ему открылись истинные аспекты веры.
В конце прошлой лекции мы отметили, что данный
вопрос не нуждается в подробных разъяснениях, нет необходимости рассуждать о нём. Но следует рассуждать о
другом вопросе, а именно о том, что из уст многих мусульман мы слышим противоположные данной позиции мнения. В Коране содержатся указания о необходимости пользоваться поддержкой разума. Но в логике
суждения мусульман временами замечается оттенок
пренебрежительного отношения к разуму и знаниям.
Действительно, дело обстоит именно таким образом. В литературе по мистицизму и в других направ-
нии, разуме и знании. Ислам располагает ло-
269
лениях мусульманской литературы пренебрежительное отношение к разуму встречается довольно часто.
Кроме того, на протяжении истории ислама возникали идейные направления, в которых вопрос о
разуме обсуждался довольно регулярно. К этим течениям относятся: во-первых, схоластическое идейное
направление аш‘аритов и му‘тазилитов; во-вторых,
226
сравнительный фикх Абу Ханифы
и воззрения его
противников; в-третьих, ‘ирфан и суфизм, каждый из
которых представляет собой подлинное идейное течение, о которых следует рассуждать в отдельности.
Здесь, действительно, мы сталкиваемся с тремя идейными школами, в которых наблюдается своеобразное
противоречие с разумом. Но каждая из них представляет собой своеобразный способ видения вопроса о
разуме. Кроме этих трёх школ следует назвать ещё и
разнообразные направления, которые среди людей
стали популярными и обычными и которые имеют
огромное воспитательное значение, то есть заметным
образом влияют на духовное формирование людей.
Начнём наши рассуждения с этих популярных среди
народа направлений, после чего приступим к рассмотрению воззрений трёх упомянутых идейных школ.
Порицание разума в притчах,
распространённых в народном творчестве
и в литературе
В упомянутых разнообразных направлениях по-
рою разум и интеллект преподносятся как враги чело-
226
Абу Ханифа, ан-Ну‘ман ибн Сабит (699—
767) — богослов и правовед (факих), крупный учёный, знаток
хадисов, основатель ханафитского мазхаба в суннитском исламе. Родился в Куфе (Ирак) в семье принявшего ислам состоятельного иранца — торговца шёлком.
270
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]