Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Мировая культура и искусство. Учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по направлению «Культурология», по социально-гуманитарным специальностя
.pdf
богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы
и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые
сосуды — чары. На них часто изображали 12 различных рисунков,
составляющих замкнутый круг — символ 12 месяцев. К моменту
принятия христианства древнеславянская религия еще не сумела выработать строгих форм культа, и жрецы еще не выделились в особое
сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о контактах с низшими демонами земли,
об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них
разных услуг заботились «волхвы» — колдуны, чародеи, прорицатели.
На последнем, завершающем этапе развития язычества, особое
значение приобрел культ Перуна, дружинного бога-громовержца.
В 980 г. киевский князь Владимир Святославич предпринял попытку
реформировать язычество, придав ему вид монотеистической религии. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, он приказал поставить деревянные идолы шести
богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса,
Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Согласно древним легендам, Владимир установил жертвоприношения этим богам, что
должно было придать их культу трагический, но в то же время и
очень торжественный характер. Вокруг идола Перуна должно было
гореть восемь негасимых костров.
Языческие верования и традиции нашли свое выражение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней
дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки,
загадки, часто хранящие следы древних магических представлений,
обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем, свадебные песни и похоронные плачи. С далеким языческим
прошлым связано и происхождение сказок. Сказки являются отголосками мифов, где многочисленные обязательные испытания героев — следы древних обрядов инициаций, а такой знаменитый образ русских сказок, как Баба-Яга — персонаж древнейших верований в природное женское начало, являющаяся, с одной стороны,
добрым помощником в земных делах сказочных героев (отсюда та
помощь, которую получают сказочные персонажи от Бабы-Яги), а с
другой — злой колдуньей, которая всяческим образом старается
вредить людям. Особое место в фольклоре занимали былины, создававшиеся народом. Переходя из уст в уста, они подвергались перетолкованиям, часто по-разному понимались разными людьми. Наибольшей известностью пользуются былины киевского цикла, связанные с Киевом, с князем Владимиром Красным Солнышком, тремя
богатырями. Они начали складываться в X—XI вв., и в них очень
хорошо отразился феномен двоеверия, сочетания старых языческих
представлений с новыми христианскими формами. Образы и сю-
281
2
жеты былин продолжали питать русскую словесность на протяжении многих последующих веков.
К концу языческого периода уровень развития древнерусской
культуры был настолько высок, что она уже не могла существовать
без письменности. До сих пор считалось, что славяне не знали
письменности до появления кириллицы. Однако сегодня некоторые
историки и лингвисты считают, что помимо греческой славяне
имели свою оригинальную систему письма: так называемую узелко-
вую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память об этом узелковом письме сохранилась в нашем
языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память»,
говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета».
В древних культурах других народов узелковая письменность
была распространена достаточно широко. Похожей формой письма
пользовались древние инки и ирокезы, оно также было известно в
Древнем Китае. Финны, угры, карелы, издревле совместно проживавшие со славянами на северных территориях Руси, имели узелковую письменность, упоминание о которой сохранилось в карелофинском эпосе «Калевала». В древнеславянской культуре ее следы
можно найти на стенах храмов эпохи «двоеверия», когда христианские святилища украшались не только ликами святых, но и орнаментальными узорами.
Если узелковая языческая письменность у древних славян существовала, то она была очень сложна. Доступная лишь избранным —
жрецам и высшей знати, она являлась священным письмом. По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе с жрецами-волхвами погибло и узелковое письмо, поскольку не могло соперничать с более простой и логически совершенной системой письма, основанной на кириллице.
17.3. Русская культура
эпохи раннего Средневековья
Второй этап в истории древнерусской культуры продолжался примерно с конца X и до XVI в. C определенной долей условности его
можно разделить два периода: период Киевской Руси, который
можно назвать домонгольским, поскольку он предшествует татаромонгольскому нашествию и приходится на время существования
Киевской Руси, а также период Московской Руси, охватывающий
хронологически XIV—XVI вв.
Культура Киевской Руси. Важнейшим событием этого периода
стало крещение Руси в 988 г. Само по себе принятие византийского
28
православия не было случайным или неожиданным актом. Напротив, оно стало ответом на требование исторической необходимости,
определившим важнейшие приоритеты русской культуры на последующее тысячелетие. Выбор, который был сделан Русью в лице ее
князя — Владимира Святославича (Святого), был очень сложным и
болезненным. Ведь он создавал необходимость смены духовных и
нравственных приоритетов, на смену жизнелюбивому оптимизму
язычества должна была прийти новая вера, ставившая во главу угла
спасение души и основывающаяся на строгом исполнении нравственных норм и жестком самоограничении. Произошла настоящая
духовная революция, разрушившая языческий фатализм и абсолютное спокойствие духа, бывшее следствием отсутствия свободы воли
в языческом мировоззрении.
Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси.
Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира, стало причиной появления городской культуры. Церковь, занявшая центральное место в обществе, способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, распространению просвещения.
Наибольшее влияние на русскую культуру, безусловно, оказали
культурные контакты с Византией. Эти влияния удачно соединились с культурой языческой Руси, уже подготовленной к этому времени к восприятию новых сложных идей, в том числе и в области
художественной культуры, что и дало в совокупности удивительный
синтез, создавший великолепную и величественную культуру домонгольской Руси.
Древнерусское каменное зодчество. Наиболее зримым следствием
принятия христианства стало появление в русской культуре каменного строительства. В ней очень отчетливо видно сочетание старого
и нового, так как именно в архитектуре (прежде всего в храмах) находит свое отражение образ мира, характерный для каждого народа.
Начинается сооружение культовых зданий, церквей, монастырей.
Особенно бурно каменное строительство развивается в Киеве, который быстро растет и начинает соперничать с Константинополем.
Вместе с Киевом быстро растут и другие города, самыми крупными
среди которых были Новгород, Чернигов, Галич, Смоленск, Полоцк, Владимир, Суздаль. Согласно летописям в IX—X вв. в Древней Руси насчитывалось 25 городов, тогда как в XI—XII вв. их уже
было более 200.
Первым памятником древнерусского каменного зодчества стала
церковь Пресвятой Богородицы, заложенная византийскими мастерами в 989 г. и законченная в 996 г. Князь Владимир пожаловал
ей десятую часть своих доходов, и поэтому ее еще стали называть
283
4
Десятинной. Византийские мастера принесли с собой конструкцию
крестово-купольного храма, но первые русские храмы имели свои
особенности, которые отличали их от византийских. Конструктивно
Десятинная церковь отвечала крестово-купольной системе, но при
этом она имела вместительное помещение для готовящихся к крещению (оглашенных) — притвор. В притворах начиналось богослужение, здесь же имелась крестильная купель. Удлиненный притвор
делал храм вытянутым. С трех сторон его окружали галереи — гульбища — дань прежней языческой традиции. Как первый памятник
монументальной архитектуры, Десятинная церковь являла собой
образ — символ нового мира, в котором предстояло жить русским
людям. Во время нашествия Батыя в 1240 г. она была разрушена.
К Х в., когда Русь приняла христианство, в византийской архитектуре произошли некоторые изменения, которые значительно облегчили ее усвоение языческой Русью. Постепенно слабели архитектурные концепции символического Космоса, менялся характер
богослужений, которые из грандиозных действий (отдающих языческой пышностью), все больше превращались в молитвенное бдение.
Храм все чаще понимался как небо на земле, что привело к изменению его конструкций. Вместо грандиозного купола (изображения
неба) возводятся небольшие купола на барабанах (символы неба),
поддерживаемые системой столбов и сводов.
После смерти Владимира Святославича в Киеве стал княжить
его сын Ярослав Мудрый, который в 1037 г. заложил собор Святой
Софии (Божественной Премудрости). В нем самобытность древне-
русской архитектуры проявилась в полной мере. Многое из того,
что в Десятинной церкви было выражено лишь намеком, в Софийском соборе приобрело завершенность. Собор представлял собой
ансамбль сооружений, куда входили митрополичьи палаты и княжеский дворец. Он стал самым выдающимся памятником древнерусского зодчества и единственным собором, у которого не было
прообраза в Византии или какой-нибудь другой христианской стране. Композиционно Софийский собор представлял собой также
крестово-купольный храм, увеличенный в ширину двумя нефами, а
в длину тремя столбами, составивший в плане пятинефный крестово-купольный храм, окруженный с севера, запада и юга двойным
рядом галерей — гульбищ и увенчанный тринадцатью главами. Такое многокупольное завершение — явление чисто русское (Византия такой конструкции не знала), берущее свое начало еще в языческих капищах.
По своему внешнему облику Софийский собор имел ярко выраженную композицию ступенчатой пирамиды. Но при этом он не
возносился над землей, а разрастался от основания и вширь, и
ввысь, и в длину. Вся сложная конструкция храма создавала и сна-
28
5
ружи, и внутри уходящую вверх пирамиду, одинаково торжественно
воспринимавшуюся со всех четырех сторон. Очевидно, что пирамидальность, наращение массы, ступенчатость и многоглавие уже тогда стали национальной чертой русского зодчества. Так, по-новому
в Софийском соборе отражался образ мира, который принимал все
более иерархичную форму, характерную для Средних веков.
Софийский собор стал памятником не только зодчества, но и
изобразительного искусства. Изнутри храм был украшен мозаикой —
«мерцающей живописью» — значительная часть которой сохранилась до настоящего времени. В подкупольном пространстве было
расположено изображение князя со свитой — живое воплощение
власти, наместника Бога на земле, которой взирал на прихожан в
лучах света, льющегося сверху. Карнизы, парапеты и полог были
украшены плитами малиново-фиолетового цвета, напоминавшего
пурпур — цвет византийских императоров. Полы были украшены
мозаикой. Под самым куполом — образ Христа-Вседержителя, окруженного ангелами. Когда взгляд верующего с изображений князя
и Христа обращался вперед, то его ослепляли переливы драгоценной смальты с золотыми листьями, служившей фоном для пятиметровой фигуры Богоматери с воздетыми вверх руками (Оранта) —
символа земной церкви, заступницы. Когда верующий оборачивался, он снова видел на фреске западной стены восседающего на
троне Христа, справа от которого — князь Владимир, князь Ярослав,
а слева — княгиня Ольга и княгиня Ирина, жена Ярослава. Таким
образом совершался переход от иерархии небесной к иерархии земной. Кроме того, определенное освящение получала и вся земная
жизнь князей, будучи изображена на фресках собора.
Кроме мозаик храм украшен фресками, прославляющими княжескую власть. Сам термин «фреска» (роспись по сырой штукатурке)
появился в Италии только в XIII в., поэтому все виды стенной живописи в древнерусском искусстве обозначались как «стенное письмо». В тематику фресок входили и евангельские сцены, и бытовые.
Поскольку хоры (полати) предназначались для князя и его приближенных, то они были украшены сценами охоты, травли зверей,
цирковых состязаний. Портрет самого князя Ярослава там не сохранился, но жена и три дочери со свечами в руках вполне узнаваемы.
Кроме Софийского собора в Киеве были построены Ирининский
è Георгиевский храмы, а также Золотые ворота (XI в.), сооруженные
в подражание константинопольским вратам. Они представляют собой опирающуюся на мощные пилоны громадную арку, увенчанную надвратной церковью Благовещенья. Строительство каждого
собора в Киеве длилось четыре-пять лет, небольших церквей дватри года. По примеру Киева в 40—50 гг. XI в. были построены
28
6
Софийские соборы в Новгороде и Полоцке, из которых до наших
дней сохранился только Новгородский.
Иконопись Киевской Руси. От Византии искусство Киевской Руси
восприняло не только монументальные жанры живописи (мозаика,
фреска), но и станковую живопись — иконопись. Еще задолго до
крещения Руси христианские богословы, обосновывая культ почитания икон (икона рассматривалась как видимый символ невидимого мира), выработали жесткую систему их написания — иконографический канон. Согласно преданию, древнейшие христианские
иконы либо появлялись чудесным образом (Спас Нерукотворный),
либо были написаны с натуры (изображение Богоматери, написанное евангелистом Лукой). Поэтому христианская церковь никогда
не допускала написания икон с живых людей или по воображению
художника, а требовала четкого соблюдения иконописного канона.
Условность письма должна была подчеркнуть в облике изображаемых на иконе лиц их неземную сущность, духовность. Для этого
фигуры писались плоскими и неподвижными, использовалась обратная перспектива и вневременное изображение. Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображения на иконе пронизаны этим светом, а фигуры не отбрасывают
теней, ибо в Царствии Божием нет теней.
Чтобы неукоснительно следовать канону, иконописцы пользовались в виде образцов либо древними иконами, либо иконописными подлинниками, которые содержали полное словесное описание каждого иконописного сюжета (толковые подлинники), либо
были прорисями — графическими изображениями на доске, которые было необходимо дорисовать (лицевые подлинники). К шедеврам иконописного искусства домонгольского периода можно отнести такие иконы, как «Спас Нерукотворный», «Великая Панагия»,
«Дмитрий Солунский», «Архангел Гавриил», «Ангел Златые Власы»,
«Богоматерь Владимирская» и др. Эти иконы написаны разными
мастерами и в разное время, но все они следуют византийскому канону иконописи. Византийские традиции в иконописи заключаются
в плоскостном изображении, в жестком линейном контуре фигур, в
благородстве ликов с миндалевидным разрезом глаз, с тонким прямым носом, маленьким изящным ртом и отрешенным от земных
страстей взглядом, словно устремленном внутрь себя, в тонком колористическом соотношении золотисто-желтых, вишневых, синих
тонов, создающих в сочетании с мерцающим золотым фоном широкий цветовой аккорд. Первые христианские храмы Киевской
Руси строили и украшали иконами византийские мастера. Киевская
школа иконописи, как первая из русских иконописных школ, унаследовала сложившуюся в Византии иконографию и систему расположения сюжетов. Местные школы живописи, возникшие позже, в
28
7
период феодальной раздробленности, брали за образец произведения киевских мастеров. Поэтому отзвук византийской иконописи
чувствуется во всех иконах древнерусского искусства. Он проявляется в торжественном монументальном строе этих икон, в моделировании фигур и ликов, в сложной и глубокой символике жестов,
в колорите. Но наряду со строгим следованием византийским образцам набирала силу живопись с явными следами русификации.
В ней вместо строгой константинопольской системы мы обнаруживаем сгущение сюжетов, довольно свободное соединение стенописи с росписью, имитирующей иконы. Лики святых также «славянизируются».
Письменность и литература. Христианизация Руси во многом
способствовала распространению письменности и появлению первых литературных произведений. Потребность в письменности и
литературных произведениях испытывала прежде всего церковь для
изложения и распространения христианского вероучения. В период
с конца Х в. и до начала XII в. в культуре Киевской Руси появляется
несколько литературных жанров. Это были и проповеди, и эпические произведения — летописи, жития святых, апокрифы.
Из первых литературных произведений того времени следует
назвать «Слово о Законе и Благодати» митрополита Иллариона.
В «Слове о Законе и Благодати» впервые ставился вопрос о равноправии народов в противовес теории о богоизбранности еврейского
народа. Это произведение, написанное согласно византийским канонам, на основе аллегорической методологии стало одновременно
политическим и философским трактатом, в котором христианство
оказывалось учением о свободе как органическом состоянии человечества, что противоречило официальным постулатам церковной
идеологии, но соответствовало духу первоначального христианства.
Так, проблема свободы, ключевая для русской культуры, впервые
была заявлена на страницах «Слово о Законе и Благодати».
Первая его часть рассматривала взаимоотношение Ветхого завета — «Закона» с национальной ограниченностью и Нового — «Благодати» с его общедоступностью христианства для всех уверовавших
в Христа. Во второй части речь идет о принятии русским народом
христианства. Рассуждения Иллариона сводятся к тому, что как для
нового вина нужны новые мехи, так и для нового учения нужны
новые народы, к числу которых и принадлежит русский народ. При
этом митрополит необычайно высоко оценивает авторитет Русской
земли среди других стран мира. В третьей части возносится хвала
князю Владимиру, которому приписывается заслуга крещения Руси,
в противовес точке зрения греков, считавших крещение «варварского»
народа своей заслугой.
28
Выдающимся литературным памятником того периода, относящимся к летописному жанру, является «Повесть временных лет»
монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Главная цель этой
летописи состояла в том, чтобы показать место Русской земли среди других держав, доказать, что русский народ имеет свою историю.
Вводная часть «Повести временных лет» начинается, как и всякое
произведение древнерусской литературы, с описания всемирной истории, но на сей раз от всемирного потопа и распределения земли
между сыновьями Ноя. Нестор передает библейскую историю о Вавилонском столпотворении, во время которого люди разделились
на народы и заговорили на разных языках, и отмечает образование
славян от Иафета. «Повесть временных лет» определяет место русского народа среди народов мира, описывает происхождение славянской письменности, образование Русского государства.
Музыкальный канон. Не менее значимой в синтезе искусств, характерном для русской культуры, была музыка, особенно важная в
церковном богослужении. Икона и звучащее перед ней песнопение,
молитва составляли основу духовной культуры Древней Руси. Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно просветиться, добиться
эффекта катарсиса. Все виды искусства, одновременно соединяясь в
храме, с огромной силой воздействовали вместе на чувства человека,
переносили его в возвышенный мир через созерцание икон, слушание песнопений. Ритуальные процессии, мерцающие свечи, косые
лучи дневного света, проникающие сквозь узкие окна храмов, создавали таинственное, возвышенное настроение. Церковное искусство, действуя всеми своими компонентами, переключало человека с
проблем сегодняшнего дня на проблемы вечные. В отличие от
фольклора, ориентированного на трудовую жизнь, повседневный
быт человека, церковное искусство обращается к миру духовному,
возвышенному, помогает человеку совершить этот переход, в первую очередь воздействуя на слух и зрение. Поэтому важнейшими
были музыка и иконопись. Обе они, каждая своими средствами,
призваны были осмысливать идеи в звуках и образах.
Красота греческого богослужения стала одним из важных критериев при выборе веры Владимиром Святым. Но это преклонение
перед красотой одновременно говорит и об эстетической подготовленности языческой Руси к восприятию этой красоты, достаточно
сложной, утонченной, обладающей непростой символикой и своеобразным языком. Именно из Византии на Русь пришла идея о небесном даровании искусства, в котором гимны и песнопения являются отзвуками небесного пения ангелов, которое пророки услышали духовным слухом и передали людям. Как задачей иконописца
288
9
является передача божественной красоты, Фаворского света, так задачей музыканта называется передача божественной мелодии небесной иерархии, небесных архетипов.
Как для иконописных изображений, так и для музыкальных был
обязателен канон. По словам византийского философа Григория
Нисского, напев должен сплетаться с божественным словом для того,
чтобы само звучание и движение голоса изъясняло скрытый смысл,
стоящий за словами. Строгий канон ограничивал проникновение в
церковную музыку чуждых ее духу банальных напевов, регламентировал творчество распевщиков и управлял исполнителями. Создавая
свои произведения, иконописцы и гимнографы использовали уже
готовые модели, роль которых в музыке прежде всего выполняла
система подобнов (от ãðå÷. — сходный, подобный), имевшаяся для
большинства церковных песнопений. Каждый жанр церковной музыки имел свой набор подобнов, по напеву и форме которых можно было безошибочно определить, какой вид песнопения исполняется в данный момент службы — стихира, кондак, тропарь, ирмос,
киноник. При этом устойчивая форма подобна каждый раз сочеталась с новым текстом.
Мы не можем назвать авторов музыкального канона. Как и
подлинники икон, канон был творением соборным. Соборность является характерной чертой русской культуры. Не только собственно
творцы участвовали в создании памятника, но и все последующие
поколения. На всем протяжении своего существования иконы исправлялись в соответствии с изменявшимися средствами художественного языка, реставрировались, подновлялись. Музыкальные рукописи также обновлялись: иногда приписывались пометы, признаки,
добавлялись новые тексты, исправлялись старые. Работа иконописца
и гимнографа начиналась с решения одинаковых проблем: гимнограф расчленял текст, сообразуя напев подобна с текстом песнопения так, чтобы число фрагментов текста соответствовало количеству
музыкальных строк подобна. Иконописец наносил на доску фигуры
в определенной последовательности, строго в соответствии с образцами-подлинниками, прорисовывал складки одежды. Музыкантраспевщик как клише накладывал музыкальную формулу подобнов
на новые тексты, тонко варьируя детали мелодии там, где это было
необходимо. Канон обладал надличностными, вечными, вневременными свойствами.
Простейшей формой церковного пения было распевное чтение
служебных и священных книг (речитатив). Но мелодии речитативных жанров фольклора повествовательного содержания (былины,
духовные стихи и плачи) очень близки к чтению нараспев церковных текстов. В основе народного и церковного пения лежит общий
принцип музыкального строения, основанный на попевках. Неред-
28
0
ко песни складываются из комбинации небольших мелодических
моделей, их тонкой вариационной разработки. Но если народные
мелодии имеют открыто эмоциональный характер, куплетность,
танцевальный ритм, то мелодика церковных напевов отвергает любой намек на танец, в нем преобладает слитность мелодического
движения, создается ощущение непрерывного потока, плавности,
парения.
На основе сочетания народных традиций и византийского влияния уже в XI в. появились первые опыты собственного русского
творчества, которое шло в рамках византийского канона. Творчество
русских распевщиков (композиторов) отразило важнейшие события
истории того времени. Особенно это заметно в богослужениях в
честь русских святых, первыми из которых стали Борис и Глеб.
Позже в службах отразились самые яркие страницы русской жизни.
С XI в. принцип родового наследования княжеской власти становится доминирующим, что обострило борьбу за престол и привело к распаду Киевской Руси на отдельные княжества. В условиях
феодальной раздробленности важную роль в сохранении и укреплении связей между разделенными землями играла общность культурных традиций. Культурное наследие Киевской Руси сохранило
свое значение в качестве образцов, которым стремились следовать
художники. Возникали местные школы, в творчестве которых приемы и формы киевского искусства получили самостоятельное развитие. Их появление способствовало сближению искусства народного
и «ученого», более широкому проникновению народных элементов
в официальную художественную культуру.
Середина XI в. была ознаменована появлением в низовьях
Днепра половцев, что резко снизило значение традиционного торгового пути «из варяг в греки». Уже в начале XII в. основным торговым путем Руси становится Волга. Владимирский князь Андрей
Боголюбский осознал, что борьба за киевский престол потеряла
всякий смысл, и то, что она только усиливает экономическую и политическую роль Новгорода и Владимира. Поэтому XII—XIII вв.
стали противоречивым и трагическим периодом в истории древнерусской культуры. С одной стороны, это время высочайшего развития древнерусского искусства, с другой — почти полного распада
Руси на отдельные княжества, постоянно враждующие между собой.
В это время стали набирать силу города Владимиро-Суздальского
княжества, Чернигов, Владимир Волынский, Новгород, Смоленск.
Политического и военного единства среди них не было, но при
этом было ясное осознание исторического, языкового и культурного
единства.
Архитектурные школы Древней Руси. В период феодальных усобиц началось широкое строительство храмов. В это время излюб-
29
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]