Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

История политических и правовых учений. Учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по специальности 021100 «Юриспруденция»

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
Абсолютное знание невозможно, всякое знание относительно.
Все относительно — вот единственный абсолютный принцип, по О. Конту.
Выступая в роли «преобразователя наук», особенное внимание
мыслитель уделял наукам общественным. Он выдвинул идею со­циологии как науки о законах связи и развития общественных яв­лений. По его мысли, это должна быть абстрактная, обобщающая наука о явлениях общественной жизни.
Он говорит, что в своей области социология должна разрешить
такие же задачи, какие в других областях знания разрешают физи­ка, химия, биология, в отличие от конкретных наук (минералогии, ботаники, зоологии), задачей которых является описание конкрет­ных явлений, а не установление их законов.
Социология мыслится О. Контом как наука об общественных
явлениях вообще, законы которой одинаково применимы ко всем временам и ко всем народам. Она призвана была обосновать свои­ми научными «законами» незыблемость и «естественный» характер отношений капиталистического общества.
Мыслитель делит социологию на две основные части: статику,
которая изучает условия сосуществования общественных явлений, и динамику, которая занята изучением последовательного движения общественных явлений, излагает учение о прогрессе человеческого общества.
«Порядок и прогресс» — эти слова стоят на обложке «Системы
позитивной политики» О. Конта. Это две главные темы его соци­альной философии. Он стоит за порядок, то есть за сохранение су­ществующего общественного строя, за незыблемость капиталисти­ческих отношений, и за прогресс, то есть за мирное, не прерывае­мое революционным преобразованием развитие буржуазного обще­ства.
С укреплением позитивизма западно-европейское общество, по
О. Конту, будет освобождено одновременно от «анархической рес­публики» и от «реакционной аристократии». Установится, как он говорит, гармоническая организация общества — социократия.
Он предлагает рассматривать общество как единое органическое
целое, в котором все части должны составлять гармоническое един­ство и где каждый индивид как составная часть целого должен вы­полнять свою определенную функцию. Индивид, взятый как «от­дельное существо», — абстракция.
О. Конт не отрицает деления общества на классы — он отрица-
ет лишь неизбежность борьбы этих классов и призывает их к соли­дарности.
Идея солидарности является основной в контовской социоло-
гии и позитивной политике. «Солидарность» и гармония, утвержда-
181
ет О. Конт, представляют собой закон вселенной. В общественной жизни этот закон должен получить особенно полное и ясное выра­жение. Задача политики, по О. Конту, состоит в том, чтобы укреп­лять общественную солидарность и установить гармонию между целым и частями общественной системы.
Он утверждает, что всякое общество характеризуется наличием
общей цели и представляет собой некоторое гармоническое единст­во. Гармония существует всюду, где есть какая-либо система.
Никакое общество, заявляет мыслитель, не сможет существо-
вать, если низшие не будут уважать высших, а сильные — господ­ствовать, отдаваясь служению слабым. Исходя из солидарности, которая, по мнению О. Конта, господствует в обществе, он обру­шивается на права личности, заявляя, что позитивная политика не признает никаких прав, кроме права исполнять свой долг. Понятие права, говорит он, должно исчезнуть из области политики, как по­нятие причины — из области философии. Люди рождаются с обя­занностями и с обязанностями проводят всю жизнь. Все права должны быть уничтожены.
Проект новой организации общества сводится у О. Конта к сле-
дующему. Парижскому населению предоставляется избрать некото­рых выдающихся пролетариев, которые будут возведены в звание верховных начальников французской республики и облечены дик­таторской властью. Однако при них будет состоять собрание из ка­питалистов, располагающих всеми материальными средствами. Преемниками пролетариев на посту диктаторов явятся уже крупные промышленники, перевоспитанные в духе новых принципов дикта­торами-пролетариями. Власть пролетариата должна иметь главным образом моральный характер и проявляться в чисто нравственном, воспитательном воздействии на другие группы общества. Пролета­риат делает указания жрецам — руководителям духовной стороны жизни общества и патрициату — капиталистам. Реальная сила, од­нако, остается в руках капиталистов. Но и моральная сила принад­лежит не только одному пролетариату: он сам находится под воспи­тательным воздействием других классов. И если пролетариат не подчинится никакому влиянию, а будет преследовать только свои цели, правительство по указанию жрецов должно будет образовать «материальную силу, способную изменить не прямым образом их намерения» (по-видимому, имеется в виду использование находя­щихся в руках господствующего класса 80 тысяч жандармов, кото­рыми О. Конт рекомендует заменить армию).
Социократия изображается О. Контом как сотрудничество клас-
сов, основанное на их взаимодействии, при котором сохраняются в полной неприкосновенности капиталистическая эксплуатация и подавление трудящихся буржуазией, поскольку воздействие проле-
182
тариата остается чисто моральным, в то время как капиталисты мо­гут опираться на свое богатство и пускать в ход вооруженную силу.
§ 4. Немецкий либерализм Л. Штейна
Идея надклассового государства, призванного примирять клас-
совые антагонизмы, была выдвинута в политической и правовой литературе с особенной силой в 40-х гг. XIX в.
В роли ее защитника выступил немецкий либерал, профессор
Лоренц Штейн (1815—1890), стоявший на гегельянских позициях. Подобно Г.В.Ф. Гегелю, он различал общество и государство.
В своем определении общества он придает универсальное значе-
ние буржуазному гражданскому обществу, в котором господствует частная собственность. Форму отношений капиталистического обще­ства он изображает как вечную, присущую всем временам и народам.
В обществе, говорит Л. Штейн, с одной стороны, высшие классы
притязают на господство, на исключительность, с другой стороны, низшие предъявляют свои односторонние требования. Возникает борьба, порождается взаимная ненависть. Примирение дается госу­дарством, которое Л. Штейн считает носителем общих интересов.
Разрешение всех общественных противоречий достигается в
«независимой государственной власти». Государство, заявляет про­фессор, имеет в виду не выгоды одного какого-либо класса, а «пользу всех». Это — «естественный защитник притесненных».
Отстаивая либеральную идею надклассового государства,
Л. Штейн вынужден, однако, признать, что далеко не всегда государ­ство удовлетворяет тем требованиям, которые должны быть к нему предъявлены. В действительности нередко в государстве складывает­ся господство имущих классов — «владычество высших». Неизбеж­ным следствием этого являются притеснение слабейших и разложе­ние государства, которое перестает быть представителем общих инте­ресов. С точки зрения Л. Штейна, такое положение является как бы извращением идеи государства.
Мыслитель осуждает июльскую монархию во Франции, которая,
по его мнению, соединила свои интересы с интересами имущих классов, тогда как должна была занять самостоятельную позицию в происходившей во Франции борьбе классов.
Особенно резко Л. Штейн отзывается о «владычестве низших» в
государстве, которое, по его мнению, ведет к «грубому деспотизму»: народное полновластие — это «негосударственная форма общежи­тия». Впрочем, всякая республика представляется ему извращением идеи государства: это — государство, подчиненное обществу.
Он считает, что свое подлинное осуществление идея государства
получает в монархии, и притом не в абсолютной, а в конституци-
183
онной, которую он признает государством, не зависимым от обще­ственных сил. Только в конституционной монархии, говорит Л. Штейн, государство находит свою самостоятельность как союз, возвышающийся над обществом.
Профессор не жалеет слов для восхваления конституционной
монархии, для того, чтобы представить ее как подлинное воплоще­ние той надклассовой сущности, которую он приписывает государ­ству. Он пытается доказать, будто конституционная монархия стоит выше всяких частных интересов, предупреждает притеснение одно­го класса другим, осуществляет общие интересы и приводит всю жизнь народа к «гармоническому единству».
В представлении Л. Штейна монарх — это верховное средото-
чие государства, личное начало, соединяющее в себе и законода­тельство, и управление. Конституционная монархия должна быть правовым государством, в котором «развитому и сильному организ­му» правительственной власти противополагаются закон, само­управление и право отдельного гражданина. Однако мыслитель расширил понятие управления, считая, что деятельность государст­венных органов, охватываемая этим понятием, выходит далеко за пределы простого исполнения законов, и поэтому выдвигал не тре­бование соответствия административной деятельности закону, а требование ее соответствия конституции.
Л. Штейн пытался представить полуфеодальную юнкерскую
прусскую монархию как правовое государство.
В монархии он искал средство от революции. Монархия должна
была «нейтрализовать» острую классовую борьбу, примирить про­тиворечивые интересы, стать надклассовым государством.
184
Глава
15
ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ
УТОПИСТОВ-СОЦИАЛИСТОВ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ
В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XIX В.
Развитие капитализма в начале XIX в. вызвало обострение всех общественных противоречий, рост нищеты рабочих и мел­ких производителей, все в большей мере испытывавших на се­бе последствия анархии производства, кризисов, массовой безработицы и других бичей капиталистического строя.
Выражением стихийного возмущения рабочих и полупроле­тарских масс против новых, капиталистических порядков, про­тив угнетения и нищеты, выражением их поисков путей к иному, единственно справедливому социальному строго и явились по­литические учения утопистов-социалистов А. де Сен-Симона, Ш. Фурье, Р. Оуэна.
§ 1. Политические взгляды А. де Сен-Симона
Анри де Сен-Симон (Клод Анри де Рувруа Сен-Симон) (1760—
1825) — выдающийся представитель французского утопического социализма начала XIX в., через все труды которого красной нитью проходит идея справедливого решения судьбы «самого многочис­ленного и самого бедного класса».
В своих воззрениях на характер и причины развития человече-
ского общества А. де Сен-Симон в основном придерживался кон­цепции французских материалистов XVIII в. Как и для последних, для А. де Сен-Симона характерен взгляд на прогресс философских воззрений, разума, просвещения, науки и морали как на решающие факторы, определяющие развитие человеческого общества, преоб­разования в экономическом и политическом строе общества.
Анализируя историю развития человечества с древних времен,
он утверждал, что каждый крупный переворот в экономической и политической жизни общества являлся лишь следствием переворота в философских воззрениях общества.
В «Письмах женевского обитателя к современникам» мыслитель
указывает на разделение общества на три класса: 1) класс ученых, художников и всех людей, разделяющих либеральные идеи; 2) класс собственников, за исключением лиц, входящих в первый класс;
3) класс неимущих. Последний класс, «объединяемый идеей равен­ства, заключает в себе остальное человечество».
В своих работах, относящихся к более позднему периоду, он
придерживается несколько иного деления общества на классы, под-
185
черкивая, что основным в этом делении является разграничение общества на два класса: 1) паразитов и 2) «промышленников». Па­разитический класс, по А. де Сен-Симону, составляют дворяне, военные, рантье, государственные чиновники и «легисты» (юристы на службе паразитического класса). Этому меньшинству противо­стоит класс «промышленников», к которому принадлежит подав­ляющее большинство нации.
Мыслитель в своих сочинениях критикует несправедливость
существующего строя, при котором трудящееся большинство обще­ства подчинено меньшинству. Он осуждает существующий строй как безнравственный, вопиюще несправедливый. Вместе с тем А. де Сен-Симон выступает против того, чтобы сами трудящиеся и не­имущие массы непосредственно проявили инициативу переустрой­ства общества на новой, справедливой основе. Он полагает, что опыт революции показал неспособность непросвещенных неиму­щих масс руководить обществом.
Свои надежды на успешное проведение необходимых общест-
венных преобразований он поэтому возлагал только на наиболее активную, наиболее просвещенную, по его мнению, часть класса «промышленников» в лице фабрикантов, торговцев, банкиров. А. де Сен-Симон полагал, что в интересах обездоленных, но не способ­ных к самостоятельному решению своей судьбы неимущих масс руководство обществом должно перейти мирным путем из рук «праздных» сословий в руки просвещенных «промышленников».
Он считал, что установление политического господства «про-
мышленников» приведет к окончательной ликвидации основного деления общества на управляющих и управляемых, что политиче­ская власть, бывшая до того властью над людьми, превратится во власть, осуществляющую чисто административные функции — рас­поряжения и управления производством в целях удовлетворения всех общественных потребностей.
Планы общественного переустройства у А. де Сен-Симона це-
ликом исходят из идеи мирного разрешения всех социальных про­тиворечий, идеи мирного сотрудничества и солидарности всех клас­сов общества.
Отвечая на вопрос, какими путями и средствами должен быть
совершен переход от старого, феодального строя к новому, «про­мышленному», он во всех своих работах решительно отвергает путь революционного насилия, путь классовой борьбы.
Главным средством преобразования общества мыслитель считал
мирную проповедь новой морали, «нового христианства», направ­ленную на освобождение трудящихся от эксплуатации, подъем их материального и культурного благосостояния. Но проповедь эта должна быть, по А. де Сен-Симону, обращена прежде всего к наи-
186
более просвещенной части общества, а именно к имущим классам, ибо «бедный класс», будучи непросвещенным и отсталым в умст­венном отношении, не способен добиться своего освобождения. В связи с этим он двигает тезис, что «с наибольшим жаром трудятся над установлением нового строя не те, кто наиболее заинтересован в нем».
Основным политическим средством для осуществления этих
преобразований А. де Сен-Симон считает королевскую власть. Он стремится «побудить королей воспользоваться предоставленной им народом властью для осуществления ставших необходимыми поли­тических перемен».
Мыслитель рассматривает королевскую власть как надклассо-
вый институт, который имеет «всеобщий характер, отличающий его и ставящий его выше всех других институтов», и существование которого «не связано ни с какой политической системой вообще». Отсюда А. де Сен-Симон делал вывод, что этот институт «будет подходить одинаково ко всем системам социальной организации, установления которых может потребовать прогресс цивилизации». Именно поэтому королевская власть, по его мнению, может и должна в тесном союзе с «промышленниками» стать во главе дви­жения за образование новой, более справедливой общественно­политической системы.
В своих проектах политической организации будущего «про-
мышленного» строя А. де Сен-Симон целиком исходит из сохране­ния наследственной королевской власти как института, венчающего новую организацию общества, ведущей силой которого является союз «промышленников» и ученых.
В его проектах сохраняются совет министров и двухпалатная
парламентская система. Но между властью короля и властью палат должны быть созданы, по его мнению, две новые промежуточные инстанции: 1) совет ученых, руководящий всей умственной жизнью страны, образуемый из представителей академий наук и искусств и составляющий совет инициативы при короле (этот совет разрабаты­вает планы необходимых социальных преобразований); 2) совет промышленников в составе виднейших представителей промыш­ленности, торговли и банковского капитала, важнейшей задачей которого является, помимо рассмотрения проектов социальных преобразований, принятых советом ученых, составление проекта бюджета и проверка его исполнения, после чего этот проект посту­пает в совет министров и на рассмотрение обеих палат.
Акт королевской власти, призывающий к управлению страной
вместо дворян и духовенства «просвещенных промышленников» и ученых, — самый простой, рациональный и бескровный, по А. де Сен-Симону, способ осуществления перехода от неразумной, фео-
187
дальной системы к новой, справедливой, «промышленной» системе, от «правительственной» системы — к «административной», управ­ляющей общественным производством, а не людьми.
Таким образом, А. де Сен-Симон стремился дать морально-
религиозное обоснование своей идее мирного установления нового общественного строя, обращенной к имущим классам и к короно­ванным главам правительств Европы.
§ 2. Политические идеи Ш. Фурье
Наряду с А. де Сен-Симоном идеи утопического социализма в
начале XIX в. были выдвинуты таким замечательным мыслителем, как Шарль Фурье (1772—1837).
Мировоззрение Ш. Фурье даже в большей степени, чем миро-
воззрение А. де Сен-Симона, окрашено в морально-религиозные тона. Он провозглашает себя пророком, которому бог открыл ис­тинные закономерности общественного развития и поручил указать человечеству путь ликвидации существующих несправедливых об­щественных порядков и установления нового строя всеобщей «гар­монии» и всеобщего благоденствия. Ш. Фурье заявляет, что бог управляет природой и обществом по своему соизволению, но сооб­разуясь с законами математики. Бог устанавливает законы развития как природы, вселенной в целом, так и человеческого общества.
Муки и бедствия человечества, запутавшегося в паутине неспра-
ведливой капиталистической цивилизации, объясняются, по Ш. Фурье, тем обстоятельством, что до сих пор общество не сумело познать предусмотренный богом истинно справедливый «социаль­ный кодекс». Этот божественный социальный кодекс, честь откры­тия которого случайно выпала на долю Ш. Фурье, исходит, по его мнению, из признания главным и решающим фактором общест­венного прогресса естественных природных свойств отдельного че­ловека, его страстей, являющихся орудием осуществления воли божьей, направленной на благо всего человечества. В учении Ш. Фурье о роли естественных, природных свойств и страстей че­ловека явно чувствуется, несмотря на все своеобразие этого учения, влияние теории естественного права.
Вся история человечества представляет собой, по мнению мыс-
лителя, лишь определенные этапы на пути постижения божествен­ного социального кодекса. Это — путь от социальной «беспорядоч­ности», «бессвязности», «дисгармонии» к социальной гармонии, к справедливому социальному строю.
Человеку, замечает он, присущи согласно божьему провидению
естественные страсти и влечения, полное удовлетворение которых может быть обеспечено лишь вступлением общества в эпоху «гар-
188
монии», когда оно будет полностью руководствоваться познанным им божественным социальным кодексом.
Мыслитель делит всю предшествующую историю человечества
на следующие периоды: дикость, варварство, патриархат, цивилиза­ция. В высшей степени примечательно, что одним из главных фак­торов, обусловливающих переход от одного периода к другому, он считает, наряду с таким фактором, как изменение правового поло­жения женщины в обществе, уровень развития промышленности. В частности, Ш. Фурье обнаруживает понимание прогрессивного зна­чения развития крупной промышленности, а также науки и техники в период цивилизации, под которой он разумеет господство буржуаз­ных отношений как необходимых объективных предпосылок, обес­печивающих возможность перехода от «дисгармонического», «циви­лизованного» строя к строю «гармонии» или «ассоциаций».
Право ничто, если человек не имеет материальных гарантий для
его осуществления: «На деле право является иллюзорным, когда не можешь осуществить его. Свидетельство тому — конституционное право на суверенитет, которое имеет народ. Вопреки этой блещу­щей великолепием прерогативе плебей не имеет даже возможности пообедать, если у него нет ни су в кармане. А ведь очень далеко от притязания на суверенитет до притязания пообедать. Так много прав существует на бумаге, но не в действительности, и предостав­ление их становится оскорблением для того, кто не может достиг­нуть прав, во сто крат меньших». В своей критике апологетов циви­лизации Ш. Фурье высказывает мысль о решающем влиянии права на труд в системе прав человека в обществе; он указывает, что эти апологеты, говоря о правах человека, забывают «выдвинуть в качест­ве принципа право на труд, которое воистину неосуществимо при цивилизации, но без которого ничего не стоят все остальные права».
Ш. Фурье считает основной паразитарной, хищнической соци-
альной группой, занимающей, по его мнению, господствующее по­ложение в обществе, не капиталистов, владельцев промышленных предприятий, а главным образом торговцев-спекулянтов и бирже­виков-ростовщиков. Он обнаруживает выдающийся талант в разо­блачении механизма всевозможных мошенничеств и надувательств, применяемых купцами, спекулянтами, биржевиками для своего обогащения за счет разорения и порабощения народных масс. Этот механизм, заявляет Ш. Фурье, «во всех отношениях являет собой лишь искусство грабить бедняков и обогащать богачей».
Его идеал — это мирное сотрудничество всех классов, мирное
преобразование существующего неразумного, несправедливого строя цивилизации в строй справедливый, где царствует «социаль­ная гармония» на основе дружественного союза всех социальных групп в рамках производительных ассоциаций, или, по терминоло­гии Ш. Фурье, фаланг.
189
Каждая фаланга, по проекту мыслителя, должна представлять
собой земледельческо-промышленное объединение, охватывающее примерно 1600—1700 человек. Разделение труда в фалангах целиком должно быть приспособлено к индивидуальным страстям и способ­ностям каждого члена фаланги. Люди, обладающие примерно од­ними и теми же влечениями и страстями, объединяются внутри фа­ланги в соответствующие производственные «серии», или группы.
Вся производственная, бытовая и культурная жизнь членов фа-
ланги должна регулироваться, по Ш. Фурье, механизмом человече­ских страстей, которые при строе цивилизации всячески подавля­ются и находятся в разладе друг с другом, а при строе ассоциаций впервые образуют гармоническую, стройную и согласованную сис­тему. Этот механизм включает двенадцать страстей: пять чувствен­ных (вкус, осязание, зрение, слух, обоняние), четыре душевных (дружба, честолюбие, любовь, отцовство) и три «распределитель­ных», или управляющих (страсть к интригам, страсть к разнообра­зию и страсть, выражающаяся в энтузиазме, воодушевлении). Ре­шающее значение в деятельности механизма страстей Ш. Фурье придает именно последним трем, то есть «распределительным» страстям. Только в условиях строя ассоциаций, основанного на уче­те природных свойств и влечений каждого ее члена, «все двена­дцать страстей будут развиты и удовлетворены у каждого отдельного человека и, следовательно, каждый достигнет счастья, которое за­ключается в полном свободном развитии страстей». Эту свою док­трину Ш. Фурье провозглашает единственно соответствующей «за­ветам природы и предугадываемым предначертанием бога».
Мыслитель полагал, что, так как в ассоциации будет обеспечен
свободный переход ее членов из одной производственной группы в другую, максимально разовьется творческое соревнование между представителями всех видов и родов физического и умственного труда. В результате труд, являющийся в строе цивилизации, как правило, принудительным, внушающим человеку отвращение, пре­вратится для членов фаланги в наслаждение, в естественную жиз­ненную потребность. Все это приведет к необычайному повыше­нию производительности труда, обеспечивающему возможность всестороннего удовлетворения материальных и культурных потреб­ностей и желаний членов фаланги. Ш. Фурье подчеркивает, что в этих условиях самый бедный член фаланги будет богаче и счастли­вее самого богатого человека строя цивилизации.
§ 3. Политическое мировоззрение Р. Оуэна
Политическое мировоззрение Роберта Оуэна (1771—1858) ñêëà-
дывалось в Англии, в которой промышленное развитие и острота
190
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]